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「法從緣生，即無有自性。若無自性，即本來不生。因緣和合時，亦無所起。因緣離散，亦無有生滅。是故如淨虛空，常不變易。」
用心了解，法是「從緣生，即無有自性」。世間萬法都是從緣生，哪一項東西不是因緣所生法呢？我們在這裡坐，你們在那裡聽，我在這裡說；這個地方，花蓮精舍，現在有一個主堂，我們集合在這個地方，這都是因緣合成的法。時間，過去，在幾十年前，花蓮和慈濟有什麼關係呢？就是一切因緣會合，一念心起，就有這樣來，從西部到東部，從東部又是再因緣會合，所以起一念心，「克難慈濟功德會」開始了。這就是一段的緣，這個因和緣這樣會合起來，因緣會合了，「克難慈濟功德會」，慢慢就人，人、事、物就這樣慢慢產生。過去所沒有的，「小靜思」（精舍大殿），小小的一個建築物完成起來，少少的人這樣來會合，就這樣開始又是一段緣，又再形成。這個因和緣愈來會合，就愈多、愈大了，小小的建築物擴成了到現在，我們有這樣的環境，有這樣的主堂，讓我們在這裡聽，在這裡講，這不就是這個法從緣生呢？若沒有這些因緣，怎麼有這樣的形象、這樣的形態，人、事、物這樣俱全起來呢！
所以，「無有自性」，必定要有人，有因，有緣，這樣來會合起來，不是它這樣自己就有，一定要有人、事、物來合和，法從這樣產生。到現在，在這裡說法，天下多少國家，多少道場，同這個時間在聽法。像是這樣，又是另外時間、時代，科技的時代來完成了一個法，能夠聲音從這裡發，國際間多少的道場，普及到、聽得到，這都是不斷地緣這樣來會合。所以，「法從緣生，即無有自性」。若沒有人的「有為法」去造作，哪有現在的法，存在在這個地方呢？
所以，「若無自性，即本來不生」。法就是道理，就是我們的真如本性。人人有真如本性，大地的事物有它的真如道理；道理、真諦，真諦無體、無形，不過真理自在人心，這叫做真如。真理是共同體會得到，這是對的事情，大家共同贊同、會合。這樣才能夠人這麼多，眾志合一完成了人間的好事，這叫做「有為法」。大家認同的道理，共同出力、共同來做，這叫做「有為法」。道理雖然看不到，真理自在人心，真如人人本具，但是一定要因緣來會合，共同這個道理去進行。
一個人沒辦法做完天下的好事情，天下好事就要天下人會合來做，這樣才能夠成就。所以，「若無自性，即本來不生」，不會自己生，你若將它(因緣)隔離，就沒有再產生互緣的事情。父母會合才能有孩子，同樣的道理，世間種子要有大地，要有土分、水分、空氣會合，也是一樣，這樣的道理，這叫做因緣。所以，「因緣和合時，亦無所起」。因緣會合，你只是說這是土，這是種子，這是水、空氣，這都有在那裡，這個東西雖然會合，若沒有去造作，沒有全部將它混在一起，也是沒辦法。不是說有因、有緣，它就可以這樣會合，也是那個因緣會合要，時，有因、有緣也都要會合有時！
看到，這時候看到很多花，這花，牡丹花，牡丹怎麼開這麼多呢？這麼漂亮，這麼當季。因為它是春，春季所開的花，你能看到，這就表示春來時。這就是要知道，四季有次序，因緣要會合，這要有種種的因、緣、時，這樣會合起來；要不然，有缺一項，它就是沒辦法。所以說因緣會合，要把握當下，這就是「時」，有因緣就是要把握當下。常常說「借力使力」，有這樣的因緣，借這個因緣，趕緊用一個力，這個時間正是「當時」，將它會合起來。要不然，時若過去了，就是種子、土、水分、空氣存在也沒辦法，所以這要好好保把握。一念心也要發在當時，那個時間、那個因緣下，這樣的「當時」，才有辦法會合，所以我們要常常說：「把握當下，恆持剎那」。當下那一念間，因緣成就，趕緊把握，那個把握的一念間，那就是永恆要傳續下去，同樣的道理。
所以，「因緣離散，亦無有生滅」。因緣若離散，原來就是這樣，土歸土，它永遠都是土；種子歸種子，它還是叫做種子。土和種子會合，水和空氣來助緣，這樣這顆種子就成為樹，樹苗、樹芽、樹種，也就樹木，大樹了。一生無量，纍纍的種子就是在這大樹裡，這樣再產生出來。所以因緣，我們若沒有好好把握，因緣若散了，種子歸種子，哪有大樹呢？同樣的道理，我們要用心。所以，「是故如淨虛空，常不變易」。原來就是這樣，虛空歸虛空，大地歸大地，種子歸種子，它就沒辦法因緣將它會合起來。所以，我們因緣會合，就能夠成一切法；一切法就是從因緣生。所以，「一切有為法，即是生滅」，有生，它就有滅。
一切有為法
即是生滅
法若有生滅
應是有為
離因緣之法
湛然無為
應知生滅四相
謂相續有為法
大樹，千年大樹，這棵大樹能夠有千年，還是能有萬年嗎？曾聽人說千年大樹，不曾聽到萬年大樹。要有萬年大樹，是大樹的種子再延續下去；同這棵樹的種子能夠延續，它源源不斷，還能普遍世界。任何一塊土地，只要種子到那個地方去，這棵大樹也會同樣，種子成長在其他的國家；同樣這顆種子，在不同的國家成長起來的樹，和這棵樹是一模一樣。樹長大，是面向十方，沒有前後、左右，大樹就是這樣展開，右邊、左邊，前、後，看它都是一樣。任何一個國家，只要是同樣的一顆的種子，這個種子長成的大樹，大樹再產生的種子能夠延續，長長久久，開闊的世界，都能有這樹種延續下去，這是同樣的道理。
所以，「一切有為法，即是生滅」。有生，這顆種子，拿去別的地方，它同樣又有生，因緣會合。原來這棵樹，千年、幾千年過後，沒辦法到萬年、萬萬年，沒辦法。要這顆種子不斷延續，那就要千千萬萬年，不論多大的國家，它就延續下去，這是相續，但是必定有生滅。「法若有生滅，應是有為」。應該是有為，這顆種子也要人帶，或者是鳥咬著種子，飛啊飛，飛到哪一個國家去，種子落地，它就再生長成這棵樹，要不然就是人為移種，這全都是叫做「有為法」。
我們同樣，這個道理，大家共同認同的真理，菩薩道，大家有相合應的心，會合起來，就共同成就一項好事。不只是在這裡，會延續到很多的國家，多國，很多的國家，能夠普及慈濟的宗門，立在不同的國家裡，成就一項的好事，所以開啟慈濟宗門。這宗門一開，自然它的法脈，也就是這樣去施展，就是這樣的法。是啊，這個法，就是要用心。所以，「法若有生滅，應是有為」，是人為，有這個願力，有這個心意，才能夠將個法展開，成就「菩薩所緣，緣苦眾生」。菩薩，自覺覺他，「我自己得到的法，我再去延續給別人」，共同行菩薩道。這樣就能夠普遍，去廣度無量數苦難的眾生，這是共一念心。
所以，「離因緣之法，湛然無為」。就是大家有為法來付出，宗門啟開了，入人間，做人間事，但是在做人間事，是不是人人自我執著呢？這是你做的，這是他做的，這是我做的，我做我的。我，你也有一個「我」，他也有一個「我」，無量人就有無量「我」，那個我知、我見，個人的我見分歧，若這樣，這個法就會散掉了，就開始，真的要用法脈、精神理念。
「經者，道也」，經就是道理，佛陀所說法，編輯在經典中，遙遠的地方，經典結集在印度，中國多少大德、法師去取經，要經過了一條很懸遠的道路，辛辛苦苦，將所結集的文字經典，這樣辛苦經過絲路，絲路，帶回到大陸。開始編輯，就要說道理，因為經典要將原文再翻譯，翻譯之後要經過人人弘法，用中國的華語來翻譯它，經過口、聲音來弘法，就是叫做說道理。
「道者，路也」，不是只有說而已，說了之後，我們能夠去做，道理就是這樣，慈、悲、喜、捨，這是道理。慈就是予樂，要怎麼樣讓天地間平安祥和，那就要人心調和，倫理道德要建立起來，人心要平和，就要去教育；教育就要講道理，傳法，傳法授業。教育是這樣，何況講經典、傳法脈呢？所以因為這樣，就要和大家說：一切有為法是因緣所成法，沒有大家合起來，哪有團體的菩薩道呢？所以，這些道理要讓大家知道，是我借你的力，你借我的力，彼此借力，來完成我們的心向的力量。我們要去救人，靠我們一個人的力，不夠，我們要靠很多人的力來會合，這叫做「借力使力」，用著大力量，去幫助多數的苦難人，一個人絕對沒有辦法。這個道理我們若知道了，感同身受，我們去付出，看到讓我們幫助的人得救了，我們很歡喜，歡喜的是要感恩，感恩你來幫助，感恩你來幫助，我們大家來幫助，去幫助那些人，完成了離苦得樂。這樣這個因緣，就是無你執著的「我」，無我執著的「我」，是我們大家來完成的。
完成之後，我們大家歡喜啊，這就已經回向回來了，各人回向給各人自己，所得到的就是法喜。這個法喜回歸我們，「離因緣之法，湛然無為」，就回歸無為法，就是這樣，很輕安，很自在，沒有執著的法，付出無所求，感恩啊，這叫做「無為法」。「應知生滅四相，謂相續有為法」。所以佛法教導我們，我們若能了解，佛法裡面的真道理，就回歸到「四相」，「四相」是延續「有為法」，因為有「有為法」，這個「四相」，就是「生、住、異、滅」，是我們的心。
生滅四相：
一、 生：
相續初名生
本無今有名生
二、 住：
住異於前後
相續隨轉名住
三、 異：
中隨住相轉
前後別住名異
四、 滅：
滅謂終盡
住異相續斷名滅
第一，「生」，就是我們的心念，「相續初」名為生，我們的心念，我看到很感動，我發心，我想要做，所以這念心不是只有想而已，我也會想要去做，這「本無今有」名為生。之前我不知道，現在我看到了，我感動了，我想要去做，這叫做「生」，我們的心的一念生。
第二，「住」，我想要去做，這念心我很堅定，過去是沒有的，「住異於前後」。我過去沒有發現到，我不知道。我過去的生活是這樣，日常的生活空空過日子。我現在已經發現到這麼好的法，發現到這麼好的事情，我想要做。這就是我們的心念，在這個和過去不同」。不是我過去空空過日子的心念，我現在是念念都要把握時間，所以前後不同。「住異於前後，相續隨轉名住」，將過去虛幻的人生，變成了現在很踏實，想要去做的，這也是叫做「住」，我現在已經固定，我住在菩薩道這念心。
三，叫做「異」，就是變了，中間「隨住相轉，前後別住名異」。我做得很歡喜，但是，是什麼因緣來了，忽然間我們的道心就被轉動了，現在這念心，和這個很精進那個時候的心念，又有變動了，或者是我們從年輕，我們這樣少年、壯年、中年，一直到老年，儘管我們的心念，是這麼虔誠要做，但是外在的體力、形態，也會慢慢變異。不是外面來變異我們，便是我們的內心變異，內心的變異就是因為什麼因緣，動了我們的道心，變異了，或者是自然的境界，讓我們生老病死的變異，這就是有這個會變，沒有永遠，我們都是這樣。道心要堅定，這要看我們堅定的道心，不受人影響，這還也有可能，能夠常住道心，但是生老病死就不可能，終歸還是會變異。人會老，體力會衰退，最後會往生了，這就是變異。
四，就是「滅」。就是最後會往生，就是人的身體就是這樣，所以「滅謂終盡」。滅就是終了，就沒有這個身體，再住在世間了，就是沒有了，這叫做「住異相續」名為滅，我們這個心念想要繼續下去，這個體形也已經沒有辦法了，不過心念還是永住，只要我們的道心還在，捨此投彼，再隨業，捨此投彼，隨我們內心的緣，再轉去，這一生就已經滅了。
「四相」，大地物理「成住壞空」，身體「生老病死」，心呢？「生住異滅」，這就是「四相」，我們一定要知道。所以這個因緣法，法，我們要很體會了解，所以宗門一定要法脈來永續，永續於他，這就是我們的法脈宗門，可以普天之下無處不在，但是要有這個正知念見，所以我們必定法要延續下去。
前面的文就這樣說：「不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處。」
不得諸法
不知不見
是則名為
菩薩行處
《法華經安樂行品第十四》
這是我們所說過的，我們要很用心去體會。真的是，說過的法，不要將它忘記。我們應該就是，「不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處」。不知為不知，才是「是知」。我們凡夫還有很多不懂的，不要想說，「這我懂、那我懂」，我們就說過了，法，諸法有很多很多的名相，我們還不清楚，不了解的還是很多。諸佛菩薩對須彌山的斤兩重量，他們很清楚；海水的點滴的數，他們也很清楚。但是我們凡夫，哪有辦法呢！凡夫的智力總是只是能夠知道，「無量無數」， 須彌山之高，大海水之闊，我們怎麼會知道它的斤兩，我們哪會知道它的滴數呢？唯有諸佛菩薩透徹了解，所以我們要很清楚，自己能夠了解多少，不知為不知，不見為不見，不要「不知謂知，未見謂見」，那就是大妄語。所以我們學佛，要學一個「誠正信實」，這就是我們要老實修行。這樣就是菩薩行處。菩薩，我們新發意的菩薩，我們開始要學，不知，我們就要多問，我們就要勤精進，我們要多聽、多問，這樣我們才有辦法去了解。聽和問，我們要進入，要進去；沒有進去，沒有走這條路，就不知道路的風光，所以要身體力行。
接下來這段文說：「一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。」
一切諸法
空無所有
無有常住
亦無起滅
是名智者
所親近處
《法華經安樂行品第十四》
以上文
觀一切法空等
即真如實相
隨緣非常
不變非斷
不斷不常
果生因滅
「以上文，觀一切法空等，即真如實相，隨緣非常，不斷非斷，不斷不常，果生因滅」。我們要去了解，前面在分析的因緣會合，這都是在法。分開，因緣分開一切都是空，所以「即真如實相」。這個真如實相，我們要了解，「真如實相」，這叫做「真理」。要記得，「真理自住在人心」，這是世俗人常常說的話。這個真理自住在人心，叫做「真如實相」，這在佛法的名詞來說，是「真如本性」。所以「隨緣非常」，我們隨著這個因緣，剛才解釋過，因緣是很重要。「不變非斷」，沒有變，也沒有斷。「不斷不常」，不是「斷」，也不是「常」。尤其是「不斷」，意思就是要日日不間斷。記得嗎？「四修法」要不間斷，要很時常「長時修」、「無間修」、「無餘修」，這叫做不間斷。就像這樣修行，我們就都要不間斷，要常常心在法中，去了解這個因緣法。真如實相，是(會)「隨緣非常」，「不變非斷」。我們身體往生了，敗壞掉了；我們的真理、本性，還是隨著這個因緣到未來，這個道理是永遠存在，真如本性永遠存在。所以，我們是「不斷不常」，就是不要執著是，永遠身體都在的；身體有一天就會不見，但是真如實相還是在；帶著真如實相，乘著未來的因緣，我們又再來了，所以「不斷不常」。
「果生因滅」。這個果若生，那就是因就是滅，「果生因滅」。我過去這棵樹，那粒的種子成為這棵樹，哪怕幾百年後、幾千年後，同樣會滅掉了，那粒種子的這棵樹就沒有了，但是它他的因延續往別處去。剛才說其他的國家，換一個地再去種的種子，這不同。所以說「果生」，外面那個種子又再生起來，那裡面這棵大樹原來的因，這粒種子，因為大樹不見了，所以滅了。這樣，大家不知道聽得懂嗎？這棵樹也是因為種子，所以成長為大樹；大樹年久了，也會滅掉，不過大樹過程的種子，它已經換去到別處了，又再產生起來，所以「果生」，原來這棵母樹就不見了。
眾生起見
凡有二種：
一者常見
二者斷見
如是二見
不名中道
無常無斷
乃名中道
所以，「眾生起見，凡有二種」，這個「見」有兩種，「一者常見，二者斷見，如是二見不名中道」，無常無斷，這才是「中道」。這個 「常見」，有的人就認為：「常」，我擁有的一切，我應該是我永恆永恆，他沒有想到人生壽命苦短，後一代的人，難道能夠和我們一樣，這樣繼續下去嗎？很多「不知」。若沒有法，只是世間財產，更多再更多，一來，你又事業做更大，你能夠享受多久？你的名多久？你的命又是能多久？不知。但是，他認為是「常」，所以這個「常見」，就是做了很多天下的有利，他都佔有了，但是，是不是有對人間，做到了好事嗎？他就是一直爭取他的財、名、利等等，這「常見」，一輩子庸庸碌碌，道理一點都不懂，但是錢就是要再賺更多，名要更大，財產要更多，這樣的「常見」。他不知道無常的日子，在他的身邊，他都不知道。
所以，「二者斷見」。就像這樣，以為這輩子盡我想要做的，我要享受的，所以我不管它後世如何，我不管它什麼因果不因果，我就是一時的享受，我就是盡我所要做的，那就是壞事情做盡了，他也沒有因果觀念。這種的「斷」、「常」，這兩種的見，這也不對。若修行者呢？同樣，有的人以為：「我若做，做因果，就是做善，我就得善報，我就是要做在得善報就好，這樣一直在做得善報，還是我所擁有的」，這沒有要去求道理到底是什麼，這叫做「常見」。有的就是「斷見」，只是想，我獨善其身，修我自己，我沒有要再來，這輩子到此為止，我就沒有要再來了。像是這樣，有這二見存在。
沒有修行的凡夫，那就是極端的份子，而修行的人，就是取得獨善其身，這都是偏。所以，「如是二見，不名中道」。我們修行若是修這樣，不算中道。我們要修學，就是要中道。自己也要修，利益他人，也要行，利己同時利他，利他同時利己，所以我們要行在中道。「無常」、「無斷」，沒有什麼是「常」，沒有什麼是「斷」，這才是叫做「中道」。我們也不用執「常」，也不要執「斷」，我們應該就是付出無所求。佛陀教導我們，「菩薩所緣，緣苦眾生」；苦難的眾生，就是菩薩的目標。所以，我們應該要了解，不是為了自己，修獨善其身；也不是為了自己，懼怕這世間的濁惡，不敢再來，就想要了斷今生，不敢入人群中，像是這樣叫做「斷見」，了脫這輩子的生死。不是這樣。
佛陀告訴我們，這雖然能夠清淨自己，斷除煩惱，但是要入人群去度化眾生，行菩薩道，就是要兼利他人，自利利他，叫做「中道」。我要為眾生入人群行菩薩道，不顧一切，但是我要疼惜我的道心，我要斷去煩惱，我要去掉無明，我要修行，我要持戒，這不是小乘法，就是我們要自身自潔其身，堅定己志，這就是修行。修行不是「常」和「斷」，不是獨善其身，只顧我自己，或者是我要了脫生死，我不要和人在一起，不是這樣。我們不去攀緣，我們不要去攀緣，但是我們要去結眾生的好緣；我們沒有要是非、去攀緣，不要去計較，但是我們為天下眾生，要去度化，這可能都要分得很清楚，我們若一點點偏差，差之毫釐，那就失於千里了。
這個法要說到盡，真的是要用很長的時間。所以我們要用心，去體會、去了解「一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅」。這些道理我們要清楚。是否清楚了嗎？時間一直過去，我們要了解到清楚，要好好多用心！