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「若修菩薩行者，當勤精進以求出離妄惑，則菩提之果可成。若耽著五欲造諸惡業，於諸生死心無厭離，菩薩持菩提六度不退失。」
要用心哦、發心修行，若是想要修菩薩行，我們既發心，我們一定要「勤精進」，一心向前，不要偏差，心心念念，步步向前，就是一念；「求離妄惑」。這幾天我們都一直在說，心念要顧好，煩惱無明惑，惑就是，是非分不清楚，自然看到境界，面對著人、事、物，就容易起心動念，煩惱就不斷複製。這就是我們一念心不清楚的惑，所以我們要很用心，守好這念殷勤精進的心。我們要追求的方向，就是要出離這念妄惑，迷茫，無法了解人間是非等等。所以我們應該精進，所要修的就是要離開這個妄惑，這我們要很用心，就是「菩提之果可成」。我們若能夠守護我們這念心，遠離了妄惑，能夠這樣，「菩提之果」就能夠完成了。我們若是，若是「耽著五欲」，那就是造種種惡業。心若有所貪著，我們的身行、口業就開始造作，因為貪著五欲，所做的事情、所說的話，都是背道，違背了道理，這就是造惡業。
所以，這個貪著五欲千萬不可，要很謹慎。假如這樣去貪著了，那就一定「於諸生死心無厭離」。在生死中就是這樣在輪轉，這就是凡夫，隨著生死，這樣起妄惑，製造無明、耽著五欲，這就是永遠沒有出期。我們若是發菩薩心，我們學佛法，發大心願，願意入人群，度眾生，我們不怕生死，我們心一念，就是持菩提覺道六度萬行不退。這段我們就要很用心。眾生的貪著，那就在生死中無法離開，無明覆蔽著心，脫離不了，由不得自己，這就是凡夫。若是菩薩呢？殷勤精進，一念就是願意付出，要付出入人群，一定要精進。脫離妄惑。這個心態，我們一定要精，我們一定要守護，若能夠這樣，我們就是「菩提之果可成」。若一念偏差，貪著了，就造種種惡業，生死輪迴，三途極苦，無法出離。若是發菩薩心，願意承擔，那就是不捨眾生。
佛陀是倒駕慈航來人間，一大事因緣——「開示」眾生，眾生要「悟入」佛的知見。佛陀要來將眾生的知見，轉為佛的知見，與佛平等，眾生若能夠了解，自然就能轉眾生的知見，向佛的知見。所以，佛陀的開示，眾生要懂得體會，入自己的心來。心要自己轉，接受佛陀的法，收來之時，我們自己要轉自己的心境。對的法我們接受來，專心一志，聽佛的法，做佛所指導的方向，這我們就是用心。既然我們能夠接受佛法，我們既不貪著五欲，我們的心超越了，但是在人群中，今生來付出，來生敢再來嗎？「敢啊！」因為眾生未盡，緣未了，心願也未了。所以苦難眾生，還在這樣的環境中，今生此世道還未成就，來生來世還是能夠繼續度化。我們相信佛陀所說的教法，因、緣，發大願、造福緣。我們這個緣要綿綿長長，不是凡夫由不得自己隨緣牽引，不是，我們是隨緣化度。
把握因緣，倒駕來化度眾生，使命感，菩薩就是這樣來。文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都很熟悉的菩薩，不就是這樣嗎？再來人間度眾生，修佛法、成菩薩，這就是不斷循環。地藏菩薩，「地獄未空，誓不成佛」。這就是很明顯，既有這樣的緣，他就是要盡這樣的願，生生世世。地獄的眾生還沒有全都教化，還沒有全都接觸到佛法，他還是在那個地方在教化，所以「眾生度盡，方證菩提」。我們大家都知道，地藏菩薩的大願力，那精勤，精勤一念心，已經離開了妄惑，還是不斷投入，這就是菩薩心。
觀世音菩薩也已成佛了，正法明如來，同樣再來人間，聞聲救苦。這也就是已成就的菩薩，自己還是乘眾生緣，眾生緣未了，菩薩就是無窮盡來人間現相；隨眾生緣，這樣來度化。文殊菩薩也是啊！他也成佛過了，也教育過了弟子成佛，教菩薩成佛道，現在他還再來助釋迦佛的道場，娑婆世界度眾生。看看《法華經》的因緣，與文殊菩薩緣是這麼深。文殊菩薩，一段一段的經文中，有文殊菩薩，來與佛陀這樣共同對唱，要怎麼樣觀機逗教。佛陀說到什麼程度，看看眾生能懂的有多少？而不懂得，這個迷點在哪裡，文殊菩薩就及時來助緣，請佛說清楚，對眾生機緣。這多麼寶貴啊！這也是菩薩，菩薩行，勤精進。
同樣，他已經完全是斷了妄惑，這個妄和惑，就是我們眾生煩惱的根源。我們修行，妄惑不除，我們永遠就是迷茫在人間裡。所以，菩提這條覺道，我們應該要好好腳踏實地，步步精進，六度萬行，自然能夠「因圓果成」，就是成佛。若是一念偏，凡夫，就是凡夫「耽著五欲」，這就會造種種的業。這大家都要很清楚，文字的歸類大家清楚。凡夫那個五欲沒有去除，「於諸生死心無厭離」，這種無厭離，永遠都是在生死中，無法出離；若是菩薩呢？那個妄惑去除了、遠離了，自然就不怕生死，不怕來回，因為這是他的願，願意來，來去自如，這是菩薩的使命。人間這麼苦，長時間。還記得嗎？末法是一萬年呢！我們的生命才有幾十年。這一萬年中，已經在末法惡濁的時代。
生命有限，自然眾生緣就短暫。今生此世緣盡，來生來世的緣要再來，因為眾生在這個惡濁的世間裡，不斷複製種種的業，菩薩若不再來，這個法的法脈，精神理念沒有不斷延續，那麼要如何，眾生有得度的機會呢？所以，要入人群，「持菩提」，就是持這個覺道，持中道，「六度萬行」。前面有說過中道了，就是一切智、道種智、一切種智，這三智會合就是中道，中道就是菩薩所走的路，這叫做菩提道。所以，「持菩提六度不退失」。六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一直在人間度化眾生。所以，「安隱快樂」。
安隱快樂者
則寂靜妙常
世事永息者
則攀援心斷
心境不獨起
必有所對之境
攀緣而起
菩薩就是這樣，很甘願，盡使命、發弘誓願，在這樣的眾生中，他安穩快樂，沒有脫離生死。入人群，心的方向正確，來來回回，沒有離開娑婆世界，不離娑婆來度化眾生，他安穩快樂，那就是「寂靜妙常」。這就是菩薩，他的心境很寂靜，沒有起伏，沒有煩惱，他「世事永息」。雖然滾滾紅塵，濁氣很重，但是菩薩的心，在這濁氣中他安然自在。世間是非等等都是來自於五欲，不貪五欲，哪有人我是非呢？所以「永息」，沒有和這些人結不好緣，一定就是好緣，目的就是要度化眾生。因為這世事永息了，自然攀援的心就斷了，沒有攀緣了。
這種「攀援」就是「攀緣」，有很多的因緣，這樣攀在我們的心，造很多的緣，讓我們的心有煩惱。我們去助人是沒有煩惱的心，是清淨心，是大愛付出無所求的心。付出之後，我們無所求，哪有攀緣心呢？沒有啦！即使有攀緣，也是有那分度化眾生，好緣。
就像(二0一六年)在厄瓜多(維和港)，帶動「以工代賑」那個時候，其中有了縣政府指派，有一位叫做艾瑞伯，他作為「以工代賑」的督導，和慈濟人接觸。他這樣幾天帶過來之後，看到慈濟人那分無私的付出，無所求的清淨心，沒有對他們有什麼要求，很乾淨，就只是一心去幫助他們。看他們那分尊重、愛的行動，幾天後，回去和他的太太分享，就說：「慈濟的團體，這些志工是來自多少的國家，然後付出，每一天都是感動人的事蹟。」
回去就跟太太分享。他的太太所從事的工作，那就是照顧病人，照顧老人，這樣的工作。聽到先生在跟她分享的時候，太太很感動，就跟先生說：「既然他們這樣這麼大的付出，我們應該也要回饋他們！所以我願意為這些志工，免費洗衣服，來回報他們。」這就是在厄瓜多，讓人很感動。我們的付出很乾淨、無所求，這樣他也看出來了，跟他的太太就是這樣在分享，太太也受感動，也是這樣願意付出，為慈濟人洗衣服，免費，彼此之間就是互相感動。菩薩無所求去度化眾生，眾生受苦難，也同樣被度化了，也用感恩心來回饋。還有，每天，那幾天巴士若到達的時候，大家下車，車邊就有人，有那些婦女，天未亮就出來做饅頭，自己趕快做饅頭。麵包、饅頭做好了，就是在那裡等。車門打開了，人下來了，就將這些麵包奉上了，給志工，我們慈濟人，表達他們感恩。
這麼多天來慈濟人無私的付出，他們要為慈濟人，做一點事情，回饋，那就在他們家做麵包，慈濟人下車，就開始這樣奉獻出來。這就是回饋啊！還有，有一位先生，也是以工代賑，也是一樣在那裡，拿著一些水果，香蕉自己種的，也是一樣趕緊送，送到志工的手中，希望這些水果能夠補充體力，希望讓志工補充體力。
想，世間事，我們無爭，我們願意付出無所求，與世無爭，但是為人群付出，我們沒有攀緣的心，很乾淨，付出無所求，卻是對方也是所感受的，也應該回饋。這是多美的回報！他們的回報，那就是一念心；我們用心付出，他們用心表達回報。
還有，還有一位，是吉他，吉他的歌手，他一樣，也拿著吉他，來表達他要唱一首歌，是他自己寫的詞，也是他們那裡的民謠，用他的心得寫的詞。他說：「假使全球慈濟人千萬人，從現在開始，應該再增加百萬人。」他說，這百萬人，那就是在厄瓜多。厄瓜多從現在開始，這個地方若這些人；百萬就是投入做慈濟的志工。所以，從現在開始，慈濟若有千萬人，從現在就是要再多百萬人，這樣變作千百萬人。那個千百萬人的百萬，就是在厄瓜多。」這就是他們的表達心思，這個省叫做曼納比省。這叫做度眾生。那個國家有災難，這些菩薩到那裡去，無私的愛去表達、付出，去帶動他們，開啟他們的心，穩定他們的心，也帶動他們的生活，鼓勵他們的精神，已經鼓勵起來了。他們所表達出來的，就是這樣的回報，投入慈濟做志工。這不就是增加了百萬菩薩群？期待這個緣能夠成熟下去。
所以，我們假如說有緣，那就是牽引，和攀緣是不同。攀緣，那就是心不定，和這個搭一個的緣，和那個結一個的緣，是好緣？是壞緣？非常的雜。菩薩的緣，緣苦眾生，度化眾生，「苦既拔已，復為說法」，讓他們從個人的私愛，展開了心胸，變成了大眾的大愛，所以百萬人成為志工。這若真的是這樣，這次菩薩所緣的眾生，去年、今年，應該就累積了不少的菩薩，從那個地方湧現出來，菩薩從地湧出了。所以這個地方說，菩薩「世事永息，則攀援心斷」。他們大家都回去了，相信帶回去的是法喜，沒有其他的掛礙，就是法喜心而已。
很感恩這七個國家的慈濟人，投入厄瓜多，已經結束，圓滿了，就是要回去，回歸就是法喜充滿。斷了這個「攀援」，沒有想：將來他們會再對我這麼好嗎？沒有。只是期待他們將來，能夠落實在他們的國家，好好將慈濟種子播種，希望變成了一個種子，成為功德林，菩提功德林了。我們攀緣心是斷了，度眾生的心是繼續。所以，「心境不獨起，必有所對之境，攀緣而起。」現在在說的，就是一般的凡夫的攀緣心，菩薩都斷了，而這個心境，要讓我們了解為什麼有攀緣。攀緣，只是單獨一個心，就不起攀緣了，就是因為有外面的境界，「必有所對之境」，攀緣才會起來。
所以，就像老人，老人要起來，站不起來，要怎麼辦？就要有那隻柺杖，那隻柺杖撐一下，他就站得起來了。或者是要有東西讓他扶一下，他攀著這個東西，他這樣就站起來了。同樣的道理，「攀杖而起」。
如老人之攀杖而起
謂之攀緣之心
忽彼忽此
馳回外界之人事物
如猿攀樹
忽在彼
忽在此
謂之妄心攀緣
「謂之攀緣之心忽彼忽此」。我們凡夫就是這樣，我看到你，現在很歡喜，我就是心向著你，攀這個緣；我看到你，我很不歡喜，我若看到你心火起，就這個緣，是愛、是恨，是情、是仇，就這樣在攀緣。這就是我們凡夫，「忽彼忽此」，一下子這裡，一下子那裡。
所以，「馳回外界之人事」，我們的心就是緣外面境界的，人和事在攀緣。所以，就像那猿猴一樣，攀著那樹枝，這樣跳來跳去，沒有一時刻閒著。這就是我們的心，所以常常聽到人家說「心猿野馬」，同樣的道理。心就是這樣跳來跳去，「忽在彼，忽在此」，一下子在那裡，一下子跳來這裡，這就是「妄心攀緣」。就是我們凡夫，就是妄心，這樣在攀緣。我們要顧好我們這念心，這念心若顧不好，就像猿猴一樣，我們要顧好我們的心。
所以，前面的(經)文，要用心體會，聽了這段，我們就要好好想前文。到底前文如何說？「善修如是安樂心。」
善修如是安樂心故
諸有聽者不逆其意
有所難問
不以小乘法答
但以大乘而為解說
令得一切種智
《法華經安樂行品第十四》
我們要很快樂，我們要說法說得很快樂，我們要持經，入人群，要入人群入得很快樂，而且沒有惹來煩惱，所以這叫做「安樂心」。我們要好好修，修這「安樂心」。所以，「諸有聽者不逆其意」。若是有這個安樂心，我們所說的話，就讓人，大家聽起來就很順耳，不會聽起來就是不耐煩。我們應該，所說的法，你用很快樂的心，很歡喜的心，很通達的道理說，讓人道理了解了，做得到、行得通，這個道理他會很高興，「不逆其意」。「有所難問，不以小乘法答」。有的人故意要來刁難，要來問，我們也要很自在，以大乘的精神來為他回答。他若很小根機，聽不懂，我們不用勉強，順他的意。
但是，還是大乘的法，要權巧方便，持這個權巧來度化。所以，「但以大乘而為解說，令得一切種智」。一切種智就是中道，就是菩提道。接下來就說，：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
菩薩常樂
安隱說法
於清淨地
而施床座
《法華經安樂行品第十四》
前面的長行文，我們已經大概知道，現在又再重複的偈文，「菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座」。這就是要說如何來安樂說，那就是口要安樂。我們口要說話，要說得不後悔。有的人一句話說出去，感覺很後悔，這就是不夠用心。用心，因人、因時、因地，這我們若能把握得住，法在內心通達，自然我們說的話就沒有後悔，自然就是安樂。
欲口安樂必說法
欲說法必擇地
陞座行儀
法、義、辭
樂說通達
四無礙辯才
然後隨義而說
隨問而答
皆使發心入道
「欲說法必擇地」。我們要選擇哪一個地方，是我們該說的地方嗎？所以我們要因地，什麼地方來說法，才是合適？要有清淨的地方，無鬧的地方。就像我們有時候若在說話，飛機這樣飛，我們勉強要說，聽的人也聽不到，說的人也很出力。所以，我們要靜下來，讓飛機過了，或者是吵鬧的境過了，我們再來說。同樣的道理，要選擇比較靜的地方，不要說話當中，有這個吵鬧的環境，所以我們要選擇地方來說話。要說的時候，「陞座行儀」，我們就要有這個如規律儀。
法，我們所要說的，是要有「法義辭」。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這樣來說法，通達，這叫做「四無礙辯才」。這用「四無礙智」，也是「四無礙辯才」。他有「法」，通達法；他有「義」，就是一般的道理；他有「辭」，言辭，能夠不論是什麼樣的方言，他都有辦法說。大家要說法，要有這樣的才能。又是歡喜說，樂說，歡喜說；對的話，說就對了。該做的，我們就要做；該說的，我們要說。所以這樣，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這叫做「四無礙辯才」，這通達。
我們有這樣，很有信心能夠說話，「四無礙」俱全，在這個地方坐下來。然後，人若來，要聽法，「隨義而說」。不論他要聽什麼法，我們能夠隨義而說。或者是「隨問而答」，他要問什麼，我們也能夠隨他所問來答。再困難的法，我們能夠為他解說；再刁難的法，我們能夠婉轉來為他解釋，這就是我們要具足「四無礙辯才」。「皆使發心」，無不都是希望他能夠發心。所以，「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
菩薩常樂
安隱說法：
修行菩薩
常欲離過
令心安穩
如理說法
意思就是這些都具足了，這就是「口」的安樂行。佛陀前面的文，這樣為我們解釋過，我們下面，「菩薩常樂，安隱說法」。這就是菩薩他所歡喜要說的話。「修行菩薩，常欲離過」，我們要修菩薩行，就是要常常提高警覺。我們要離過，有很多不小心的過失，我們也要好好自我警惕，不要有這個不小心的過失。盡量無過，盡量要離過，所以「常欲離過」，要常常離開那個過失。要說話要很小心、用心，才不會有過失，「令心安穩」。「如理說法」，說的都是道理，這樣來說法。所以，「於清淨地，而施床座」。這文這樣說。
於清淨地
而施床座：
當擇清淨無染濁處
而施說法高廣床座
我們在清淨的地方，選擇好的地方，清幽的地方，靜寂的地方，我們選擇那個地方作為床座。佛世之時，到處都可以說法，只要鋪一個尼師壇，鋪下來，他就能夠說法，只要環境清幽。「擇清淨無染濁處」，只要清淨就好了，幽靜的地方，就是說法最好的地方，所以在那個地方，隨時都可以說法。說法的人坐得比較高，大家看他的表情，能夠聽他說的話，這樣會比較入耳，所以「高廣床座」。這就是說法的方向。
下面接下來又一段文，就是：「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。」
以油塗身
澡浴塵穢
著新淨衣
內外俱淨
安處法座
隨問為說
《法華經安樂行品第十四》
那就是以油塗身。因為印度很熱，也很乾燥，皮膚會比較乾燥，清淨了身，就稍微用油稍微抹一下，這表示身已經清淨了。我們現在都說潤膚，是將皮膚這樣潤一下，這叫做「以油塗身」。這在印度，這種的生活是需要。
以油塗身：
小乘教中
不許愛好
香油塗身
今令塗者
為除惡氣
非貪美也
「以油塗身，小乘教中，不許愛好，香油塗身」。小乘法的人感覺：我守戒了，我不要用油來塗身。有這樣，「今令塗者，為除惡氣，非貪美也」。那就是因為皮膚很乾燥，適應這樣的氣候，適應那個地方。我們這裡也是都這樣，就是皮膚太過乾燥了，不是為了愛美，是乾燥，皮膚還是這樣稍微潤濕一下，油這樣稍微抹一下，就不會被這惡氣，暑氣，就是很熱的這個氣，這樣讓他皮膚乾了。這不是為了愛美，是為了要保護皮膚。
澡浴塵穢
著新淨衣：
澡洗塵垢為淨身
或著新衣
或洗浣淨
又所有衣
求處非法
亦名不淨
「澡浴塵穢，著新淨衣」。那就是洗好身體，骯髒、垢穢都淨除了，「淨身」，或者是換新的衣服。新的衣服不是如何新，是洗乾淨就是新。「或洗浣淨」洗了，很乾淨的衣服。「又所有衣，求處非法」，叫做不淨。不是為了要穿美的衣服、好的衣服，都是穿新的衣服，不是這樣。所以，「所有衣，求處非法」。衣服，到處就是要去求新的衣服等等，那就是不淨。哪怕是很新，我們就有的衣服，洗乾淨我們就可以穿了，何必一定要去求新衣來穿呢？若這樣就是叫做「不淨」。骯髒的洗清淨，我們來換，這樣就是「淨」。一直要換新的，這叫做不淨，哪怕是新的也是不淨。
所以，「內外俱淨」，身體既然洗好了，衣服也是重新洗過，清淨的衣服拿來穿，這樣叫做「內外俱淨，安處法座」。
內外俱淨
安處法座：
內心外儀
俱當清淨
安詳居於說法之座
這樣身心都清淨了，「內心外儀，俱當清淨，安詳居於說法之座」。我們的心也已經清淨了，外面的威儀、身體的垢穢，髒掉的衣服全都換過了，垢穢也洗過了，這樣叫做內外威儀全都顧好了，「俱當清淨」，這樣都清淨了。所以，「安詳居於說法之座」，這樣就開始，能夠在說法的地方裡。就「隨問為說」，從這樣，就是隨問來講話。
隨問為說：
隨其所問而為說法
此頌安坐淨身
隨問說法
「隨其所問而為說法」。「來，你要說什麼，你要問什麼，你若沒有要問，我就來講法。講法，你聽有所疑，你們提出來問；或者是你有準備來要問，你們也提出來問。」所以說「隨其所問而為說法」，這就是用心去體會。愛的力量是如何起？我們要如何為眾生解惑？要如何為他開智？那就是要我們自己事先，菩薩要了解要如何講話，講話的那個法我們有通達嗎？一般社會的義理，我們了解嗎？我們要跟他說話，這個言辭，我們說的話他聽懂嗎？
除了你法通達，除了義理都了解，還有就是那個辭。你是用什麼樣的語言？用英文呢？日語呢？臺語呢？華語呢？你要語語皆通。就像我只知道臺語，其他的語言都不通。要怎麼辦？要有人去翻譯。就要經過翻譯，這很困難。所以法要通達無礙，這只要多用心；義要通達，只要多問、多了解。這個辭要通達，天底下這麼多種的人類，這麼多種的語言，要學到都通達實在不簡單。還要樂說，得到這個這麼好的道理，我自己得了之後，我很歡喜；我做了之後，我法喜充滿，我要和大家分享。我們大家來說同樣的話，我們大家來做同樣的事情，做我們所說的，說我們所做的，這樣事理會合了，就是法喜充滿。
就像厄瓜多之行，各國回到他們的國家，七個國家慈濟人身心安定，法喜充滿。同樣的道理，也是有四五個國家，歐洲的國家會合，去到義大利在發放。他們也是因為在救災、地震，已經去過幾次了，他們在發放應該也是法喜充滿。雖然很辛苦，有的搭飛機，有的開車，越過了國界，開車都是千多公里的路，開兩天兩夜，他們也是很歡喜。這總是天下間，菩薩發心做天下事，每天都能聽到法喜充滿，菩薩所行，緣苦眾生，拔除苦難，就是充滿法喜。所以真的是我們要時時多用心！