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「謂諸眾生耽著利養，見他榮富起心嫉妒，廣行不善。由此重障，遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離。」
我們要用心啊，要再細心！我們日常生活，語默動靜、開口動舌，若不謹慎就容易造業，容易觀念偏差。修行，就要修在我們的心，在平時的生活中，就是這樣說，眾生都是耽著在利養，人人都想要享受，世間人，誰不想要享受呢？辛苦的事情，大家都想避開，避開辛苦的事情，能夠較快樂點，多享受、少勞作。這就是我們凡夫，想要得利益，但是不想要去付出，就是貪著利養。或者是看到別人生活好過，聽到別人名聲很好，生活在榮華富貴中，對自己就是很不滿，不滿自己的生活，嫉妒別人的名利、地位富足，所以我們就會生起了，那種嫉妒的心。這也是凡夫。
凡夫心就是不耐他人的幸福，只怨自己無法和人比，就是自己悔恨，嫉妒別人，這種心態實在很辛苦。對自己的生活，永遠都覺得不夠，有欠，所以不滿足，就會很怨；看別人，總是感覺不滿，因為別人的享受。這樣的心態，自然「廣行不善」。「由此重障」。因為看別人的富有，心不平衡，所以就會造出了種種心理，心理意業有煩惱了，就會造出了身業的行動；身業，口業就這樣，所造作的都是不善。不善，就招來了，對自己生生世世的障礙，障礙自己，自己自行為，那就自障礙了。我們都常常說「因緣果報」，你種如是因，必得如是果報，這是一定的道理啊！我們對人不滿意，就種了那個不滿的因。這個不滿就是怨，就是恨。不只是怨人，也怨天怨地，就是這樣，心的嫉妒、悔恨，這樣惹起了煩惱，身的惡業、口的惡業，這樣事事就是障礙別人，所得到的果報就是障礙自己。今生你是這樣，來生呢？自己就會招來很多，由不得自己的苦報。就像惡業重障，我們若是行為一點點偏失，我們有了身、口、意三業，一旦發生了無明，一旦去造作煩惱惡業，自然就會有這三種的惡業重障，障礙我們自己。
惡業重障有三：
一、一切無明煩惱
謂之惑障
二、五逆十惡行等
謂之業障
三、三途八難等
謂之報障
眾生為此等障礙
不能開悟佛道
第一種叫做「無明煩惱」，叫做「惑障」。因為我們自己就是因為無明起，所以去造作錯誤的事情，自己還不知道自己的錯誤，以為是別人錯在先，所以他這樣的對待，他認為這是自然，他不覺得他不對。所以，這種的無明，自己已經錯了、迷了，但是自己不覺得錯和迷失方向，都不知道。就像喝醉酒的人，人家說：「你醉了！」他說：「我沒有醉，是你在醉。」人家說：「你精神已經失常了。」「精神失常的是你，不是我。」
這種自己在迷中、煩惱中，都是說別人迷，說別人有煩惱，這就是惑，無明惑障，自己已經迷失掉了，所以他就會去造作，五逆十惡等等這些業障。既然已經起心動念了，身體行為所造作的五逆罪、十惡業已經造了，來生來世，我們所帶去的還是一樣，除了心靈的迷惑，我們又再帶去了，我們未來有很多種障礙，所以這就是「業障」。
人人來人間，什麼人沒有帶業來呢？心的煩惱業，身體種種不平衡的業力，生活上等等很多的苦難，這就是我們過去所造作的業。我們若想要去做好事情，沒有機會；有機會來時，就又有障礙，這全都是業力。所以，「三途八難」，這就是障礙。這十惡行為，惹起了我們的業障來障礙我們，這個障礙我們，我們來生所帶去，這叫做「報障」。
我們已經自己造作這麼多，五逆十惡，種種的惡行，這個業障已經成了，來生那就墮落三途了，由不得自己到八難處去了，這叫做報障。這個報，到底是報在什麼呢？「眾生」，因為這些障礙讓我們無法開悟，因為我們的惑，惑障讓我們無法開悟。為什麼無法開悟？是因為我們無法接觸佛法，所以無法開悟。
這個障礙的地方是在哪裡呢？生在八難處。八難處就是八個地方，讓你無法見到佛、聽到法，對佛法有障礙的地方，這叫做「八難」，是三途八難的地方，就是讓我們，障礙聽佛法的地方。
八個見聞佛法
有障礙之處即：
地獄、餓鬼、畜生
北俱盧洲、無想天
盲聾瘖啞
世智辯聰
佛前佛後
此中地獄、餓鬼、
畜生屬三惡道
「地獄、餓鬼、畜生」，大家都常常聽到，這叫做「三途」，三途就是極苦，我們無法聽到佛法。還有「北俱盧洲」。北俱盧洲是一個壽很長，享樂很多的地方。因為生命很長，又一直在享樂，所以要聽聞佛法有困難。
「無想天」呢？無想天，這是外道的人所修的行，生在這個無想天，佛法這個地方也沒有。還有的，那就是「盲聾瘖啞」，就是來人間聽不到聲音，自然就聽不到佛法了，無法表達他的心聲。他的心有多少的憂鬱，無法表達，有多少的歡喜，也說不出，這種是盲聾瘖啞。《藥師經》裡面講很多。
「世智辯聰」，佛法對他來說，也無法接受，在聽佛法，都是在想。一面聽，一面一直在生起煩惱，要用什麼法來破這個法，就是叛逆，要如何來批判這正法，這種世智辯聰。他世間的事情知道很多，以為很聰明，不願意接受正法，別人說得很好，想盡辦法如何破除，批判，這就是世智辯聰，佛法沒有辦法入他的心。
或者是生在「佛前佛後」，生在佛前，因為佛還未出世，生在佛後，見不到佛，這也是障礙。我們還記得，悉達多太子出世的時候，國王聘請阿私陀仙，來為太子算命，阿私陀仙他看到太子，他哭了，為什麼哭呢？他知道太子，將來是世間的大覺者，所說的法能夠讓人人接受到，去除煩惱迷惑，能夠解脫。他哭的原因，就是說，他以自己的壽命推測，無法等到佛成道，說法，他等不到。這就是在佛前，佛還沒有成佛，所以他得不到佛法，所以他感嘆。
佛後，也是一樣，就像現在，佛是已經入滅二千多年，雖然佛法留在人間，但是佛法，到底有多少人聽得到佛法呢？而且聽到佛法了，是不是有辦法能體會到呢？是不是世智辯聰呢？是不是佛法聽了，他就是只是聽，他就是不願意接受，何況真真正正接觸到佛法，願意投入實在是不多，天下的「名稱佛教徒」，這比例也不多，何況正信佛教徒，那就更少了。而正信佛教徒能夠身體力行，行在菩薩道上，這就很稀少啊，所以，我們真正要值遇佛法，接受佛法入我們的心來，「三無漏學」，聞、思、修，我們要「戒定慧」，我們要「聞思修」，身體力行，實在是困難。我們才有多少人呢？
所以大部分都還是凡夫眾生。大部分雖然聽法，心理要轉變過來，離開貪著利養這個心態，我們到底有多少呢？少之又少，非常的稀少。就像我們大家，我們自己自問，不論是出家修行者，或者是在家發心的菩薩，我們常常自己自問，我們的生活中，我們有幾個時刻心是清淨呢？我們有多少的時間，都是營營碌碌，忙忙碌碌在這利養中，到底有多少啊？拼事業，連鎖的事業，這樣一直一直要拼下去，這就已經貪著利養哦。我們更要再自己問，見他人榮華富貴的時候，我們是不是讚歎他，或者是我們在嫉妒他呢？或者是和我們沒有關係？能夠和我們沒有關係是最好！這也不用羡慕，不用一直讚歎，也不需要為他們在嫉妒，讓我們起心動念，不需要啊。他就是過去有修行，所以就像在北俱盧洲一樣，他有造福業，他有造福，只是沒有去修佛法，所以他能夠去享受長壽，能夠去享受他的榮華富貴，這是他的福。
但是，就像這樣，在富貴中學道難，長壽，沒有感覺人生無常，沒有警惕心；就像這樣，無法聽到佛法，壽再長，也是有自然的法則的時候，福享受了之後他也會墮落，那個業，善惡雜揉，若還沒有解脫以前，造善的，造很多善他就享受很多福氣，但是在造善的過程，難免也會造到業，所以這叫做善惡業雜揉。你的善業比較重，你就乘善業的報去享受，惡業較輕，你就等善業享受完了，再墮落，回歸來，就要去受過去的惡業，還是回歸凡夫，複製無明，煩惱造惡業，同樣，就是這樣在輪迴，不是解脫了。唯有佛法才能夠讓我們真解脫。
所以，我們若再輪迴回來，同樣是再「廣行不善」，同樣那個業的因種，我們就又再不斷複製，這重障，所以會「遂招來未來生死之苦」，這樣就又再「流轉三界，不能出離」，這就是我們要好好保護，我們這一念心，不要受這念心，這樣把我們牽引出去，那就是將來，我們在三途八難裡面，永遠無法聽聞佛法，無法身體力行，不能解脫，所以我們要好好用心，老實修行，回歸佛法來。
前面的文說：「說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經。」
說是法時
無能惱亂
得好同學
共讀誦是經
亦得大眾而來聽受
《法華經安樂行品第十四》
還能夠得到很多人來聽，同時來受持，這是前面說，我們若好好修行，我們若有得到法，自然我們有結了這麼多的福緣，我們會有善知識和我們共修行，人家就不會，我們在說法，來惱亂我們，因為大家共修，同識、同感，就沒有來批判我們，來叛逆我們，沒有這樣來惱亂我們，所以還能夠得到很多人來聽，同時來受持，這是我們前面說過的。
「聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」
聽已能持
持已能誦
誦已能說
說已能書
若使人書
供養經卷
恭敬 尊重 讚歎
《法華經安樂行品第十四》
和我們一起來修行，同樣持，就是受持這部經，同樣來讀誦、書寫這本經，我們趕緊來弘揚，大家都和我們一樣，一而十，十而百，百而千萬，人人接近這樣的法，互相尊重，彼此讚歎，這就是我們要很用心，長久的時間結好緣，沒有「三途八難」的障礙，我們要很用心。
接下來這段文就這樣說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若欲說是經，當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心，常修質直行。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
《法華經安樂行品第十四》
前面的長行文已經告一段落，我們要如何安樂行，要如何來受持，避免種種的障礙，這段文重要，所以要重複，佛陀再教育，用偈文來重複宣說。
下面說，「若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。」
若欲說是經
當捨嫉恚慢
諂誑邪偽心
常修質直行
《法華經安樂行品第十四》
是啊，我們就要好好謹慎，剛才開頭所說的，我們若是惹來了障礙，這種心態起落，對人，我們若是有一點點偏差，我們去障礙他人，自然是障礙自己，我們障礙自己，那就是我們剛才所說，「三途八難」。我們在造作不知不覺，其實不知覺中，累積下來的這個業力，就這樣一直累積。若是善的，有造福，但是沒有去接近法，他的福造很多，當然他也能夠去生在很享受，福、祿、壽都很具足，但是沒有聽到佛法，是一大遺憾。福、祿、壽若享受完，同樣要再輪迴在三途六道中，墮落八難處，這種來人間「盲聾瘖啞」等等，或者是「佛前佛後」，這全都是重障。
佛陀現在開始又再重頌，要讓我們謹慎，提高警覺，所以再重頌一回。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若欲說是經：
此重頌
持經如法守軌
離惡
如是人欲得
演說是經
「持經如法守軌」，要「離惡」，不要有剛才開頭所說的那些惡，惡念在我們的心。所以，「如是人欲得演說是經」，真正要演說經典的人，必定要守軌離惡，這是很重要，所以就要再重宣此義，再重複表達，我們要再提高我們的記憶。所以，「當需捨去嫉妒」。
當捨嫉恚慢
諂誑邪偽心：
當需捨去嫉妒、
瞋恚、傲慢、
諂諛、邪佞、
虛偽
諸不善心
我們要記憶，就要記得，常常警惕自己要「戒」，要謹慎，防非止惡，要自己持戒，戒我們的心，不要看到人榮華富貴，不要看到人榮華富貴，看到人聰明利根，看到人精進等等，我們對人就起了嫉妒，或者是瞋恚。看人在享受，或者是看人讓人讚歎，我們就心受不了，這前面都說過了，對自己就起了那個傲慢，以為自己很行，他的聰明算什麼呢，我了解的，比他更多。這種傲慢，看不起別人，膨脹自己，這種的傲，驕傲、我慢，這種傲慢的心態，我們有還是沒有？我們也要常常自我警惕。
諂誑，不實的心，我們要得到某種的利益，我們就一直去巴結人，沒有的，說有，有的，說沒有，去順人的話，一直去博取人的歡喜，這是諂媚，我們不要有哦。我們要老實，我們要很樸實，要很質直，很樸實，我們要很敦厚，我們自己真的是問心，我們心沒有偏差，我們的行是正直行，我們就不用這樣去巴結人，就不需要。問己無私，好好修我們自己的行，問自己有邪見，有妄佞嗎？這個「佞」，就是一直諂媚人。「邪」就是偏了，虛偽等等，這些事情我們到底有沒有？這全都是不善心，這些不善心，我們自己要自我警惕，要很謹慎，應該我們自己要守好，我們該修的行，該向正確的方向。
常修質直行：
常爾修習
質樸正直如法之行
質：謂質樸
直：謂直心
能質直
故遠離諸惡
直心者謂質直無諂
此心乃是萬行之本
故無輕蔑他人之意
我們要修的是質直行，就是要很正，很樸素，很老實，我們很敦厚，不要想要去依靠，去諂曲人，去諂媚人，那都不必。不過我們對人人尊重，我們的修行，「四修法」，就是要時時用在，我們的日常生活中，我們要「無間」，我們要「長時」，我們要「無餘」，我們要「恭敬」。
四修法：
無間修
長時修
無餘修
恭敬修
這「四修法」，這就是我們要質直，我們能夠「無間修，無餘修」，這樣心連連接接全都在修行，落實在生活，我們這樣很純厚，樸實來修行，問心無愧，就不用像前面諂誑、虛偽等等，都不可。所以這種質樸、正直，如法修行的人，我們自己要做這樣的修行法，我們要常常修習，我們的「四修法」。這個菩提大直道，我們不用走那彎曲的路。
所以說，「質」，就是樸實的意思。「直」，就是不彎曲。因為我們「質直」，所以「遠離諸惡」，我們的心，我們很率直，我們有這個覺悟的道心，我們走的路沒有偏差，所以「直心就是道場」，直心者，就是質直無諂，這個心就是萬行之本。我們不要彎彎曲曲，一定以大菩提直，《法華經》開始要說，這大直道，菩提道直，記得我也反反覆覆說很多遍了，這就是我們修行這個心態整理。我們一定「四修法」在直道中，不斷地前進，全都要很直這樣去落實生活。所以，「此心乃是萬行之本」，我們所在修行，最根本的就是需要這個心，大直道，質直的心，我們要身體力行。「故無輕蔑他人之意」，我們沒有要去輕視別人。
所以下面的文再這樣說：「不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。」
不輕蔑於人
亦不戲論法
不令他疑悔
云汝不得佛
《法華經安樂行品第十四》
這我們要很用心，「不輕蔑於人，亦不戲論法」，不要輕易這樣蔑視，廢棄他人，我們不可。
不輕蔑於人
亦不戲論法：
不可輕易
蔑視廢棄於人
又亦不可
強生知見戲論於法
「四修法」中，就有一個「尊重修」，也是「恭敬修」，尊重恭敬人，我們不要動不動就輕視人。我們對老人要尊敬，不要說「年紀這麼大的人，我們告訴他，他真的聽得懂嗎？」「孩子啦，孩幼稚，真的聽得懂嗎？」，都聽得懂啊，老人吃鹽比我們吃米還多，所以我們應該要尊重。他人間世事，他聽多，看多，做多了，今天的人間社會，若沒有那些老人鋪路走過來，我們哪有現在的，人間生活可過呢？所以我們要感恩、尊重年紀大的人。雖然他沒有聽過法，我們還是要尊重，用心來輔導他，我們用心來接近他，來牽引他。要用比較淺白的，我們能夠和他分享，說他聽得懂的法，讓他能夠年齡大，他能夠佛法在他的心裡，這種一個種子，很重要，不要廢棄他。
孩子幼小呢，孩子幼小，有孩子幼小教育的方法，看看馬來西亞，幼稚園，他能夠教育他，「佛陀說不要打人，打人會很快就會有戰爭。」看，孩子，我們用佛法告訴他，用很淺白，佛陀教我們要省錢，這也孩子說的：「佛陀教育我們不要浪費金錢，要我們疼惜物命，要我們……。」很多都是孩子，老師用方法教他們，孩子很率直的心，他接受來，就是這樣落實在他的生活。孩子，我們也不要說孩子不懂事情，說了他也聽不懂。不論老人，不論是孩子，不論是聰明的，或者是比較愚鈍，我們要一視同仁，平等對他說話。前面的文也說很多，平等說法。不要為了，這個我比較重視，我比較愛的人，我就多為他說一些，但是，你比較愛的人，你重視他，但是他的心，意識還不能接受這樣的法，還無法(接)受他，你對他說很多法也沒有用。他聰明，他利根，但是他沒有發這樣的心，沒有修這樣的行，你要叫他如何去付出，你要叫他如何無為法，無為修？很難啊！
所以我們還是不要為了，他是我比較重視，他是我比較愛，真正要應機，他接受得到，他走得到，做得到，這樣我們為他來講法。說讓他聽得懂，說讓他做得到的，這才是真正對機。所以我們「不可輕蔑，廢棄於人」。「又亦不可，強生知見戲論於法」，也不要很勉強，就像你說給他聽，但是他做不出來，說，不是多說的嗎？或者是戲論法，把法拿來作遊戲一樣，自己走不到，只是想要這樣遊戲來裝飾，這樣也不行，所以法就是要我們實用。剛才說的，「八難處」，我們要很謹慎，要聽到佛法不是那麼簡單，法，要接受到，趕緊應用在我們的身體力行，根機要適應佛法，佛法開啟眾生的根機。但是眾生願不願意去接受，來身體力行呢，這就是要看人。縱然佛法在他的周圍，他也是聽和沒有聽差不多，若這樣實在是可惜啊，所以我們要用心，講法，希望不要讓他，「不令他疑悔」，就是讓他聽進去，接受來，能夠踏踏實實走，走得到，這才是真實法。不要讓他停滯在那個地方，在那裡在懷疑，我們若說這樣讓他懷疑的法，不願意走過去，這樣你告訴他也沒有用。
不令他疑悔
云汝不得佛：
不令他人生疑悔心
云汝所修不得成佛
所以「云汝不得佛」，「你難道有成佛嗎？」是啊，我們都還沒有成佛，但是我們就是大家一起來去成佛，這條路我們要先深信，我們在〈方便品〉裡，我們說多久的時間，深心信受。那個深信很重要，你有深信，你自然法就聽入心，自然你能夠體悟這個法，所感受，那個感受的真實，那個真實無懷疑，很踏實，自然我們就會一步一步向前走，到成佛的境界。
「六度萬行」，那個因都已經圓滿了，已經進到中心裡面，這感受得到，這就是能夠接近佛。但是，在遠遠，不要向前走，只是在那裡疑悔，只是在那個地方在懷疑別人，這自己本身，永遠就沒辦法得到法。所以，我們就「不令他人生疑悔心」，因為他若疑悔，他就會站在那個定點，他就不會向前走，所以我們要看他有要走的路，我們這樣慢慢帶。我們就不要讓他這樣懷疑。所以，就像這樣的人，不要強強他：「你要行菩薩道，你才能夠成佛。」因為他的境界還沒有到那裡。所以「疑悔」，「即惱他之結果」。
疑悔
即惱他之結果
行者聞言生惱後
或疑所習之
是非莫定
或竟悔其所習之
已非
就是會去擾亂人，在旁邊去障礙人家，這就是惱亂他。所以「行者聞言生惱」，這叫做疑惑。因為他沒有身體力行，他無法去了解。所以我們就不要去對他說，這個真實法，我們就不用再對他多說。
所以「或疑所習之是非莫定」，他自己也又懷疑，懷疑，我這樣聽、我這樣修，是對還是不對？要說法的人，自己若有這樣的懷疑，也是不行。我們說得讓人懷疑，這樣更加不可。所以我們要深心，深心，很深的一念心，我們要有信受。所以，「或竟悔其所習之已非」，他又再感覺，我不對了，我不如停止，這種的心態。所以，要講經真的是困難。尤其是講《法華經》，要如何來描述一個人的心理，要如何去適應他的根機，他的根機能夠適應，又能夠讓他深心信受，若能夠這樣，才能夠很自在，這個腳步踏出了他的菩提大直道，這個菩提的直道，才能夠步步踏實，要不然，我們講經實在是多餘，讓一些接受不了的，將這講經的法，拿去衍生了很多批判的資料，業就很重。
這從〈方便品〉就說很多，因為佛陀說：「止，止，不須復說」，因為擔心，這樣的根機還不到的人，不堪接受這個大法，會再造很多的罪業，這在要講法以前，就已經警惕過我們了，有這樣，那見解偏差，聽法理解錯誤，他會利用這個法，去做很多不該做的事情，所以我們不要輕易說這個法，讓無法身體力行的人聽、接受。所以接受不到的人，就是無法向他說這個法。說就說了，到底會接受或不會接受呢？也不知道。不過，期待世間法與出世間法，我們都要去身體力行，去做了之後，才了解原來佛法的基礎是這樣，我們要相信因緣果報。
就像開頭，剛才開頭所說的，有因緣果報，三途八難處，這全都是在我們的造作中，這樣去形成，造了之後，那個種子累積善惡業，這樣分開了，惡業落三途，善業就上天堂，北俱盧洲，或者是無想天去等等，這是有福的人，但是有福，缺了能夠解脫的因緣，這對佛法來說也是一個難處。還有這種盲聾瘖啞，在人間這麼多，佛法接近他，也是受障礙的，也不少呢，所以我們要好好用心，既聽法，我們要好好珍惜，把握時間，把握因緣，要時時多用心啊！