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「謂佛將說法華，先放毫光，照於此土，以至他土，與常放光有異，故名放光瑞。」大家要用心！我們回憶要說《法華經》之前，就是在〈序品〉裡，我們還記得，佛說《無量義經》之後，佛陀還是定在座中，不動。大家《無量義經》聽完了，佛陀還沒有退席的意，所以大家還是坐著，看著佛莊嚴的形相，在定坐中眉間放出了光。那個光的形相，很吉祥的相，讓人看到心就是歡喜，無法去形容那念歡喜心。人人都有感覺：奇怪，今天佛陀《無量義經》講完了，沒有離席的意思，坐定，入定在放光。大家的心，奇怪。
所以，不只是這個光芒，照到任何人這個心，每一個人的心中都是起歡喜心，那種莫名的歡喜、無法敘說的歡喜。不只是在這個場面的人，好像這個光在任何一個角落，都讓人一時之間感覺：世界是和平的，世界是祥和，人人的心，就是有那一分歡喜的瑞相。這就是佛陀將要說《法華經》，那個時刻，近和遠的人總是有這樣的感覺。所以，「與常放光有異」，就是不同。雖然平常有時候，佛以因緣而放光，卻是現在這次的放光，總是讓人的感覺就是不同，所以叫做「放光瑞」。在〈序品〉有這種放光的瑞相，和一般放光不同。
經的裡面，就是〈序品〉裡面就是這樣說，「佛放眉間白毫相光」，這大家應該還記得。我們聽經、讀經，就是要時時有這樣回憶，將經記憶在內心，尤其是很重要的關鍵的名詞，一定要記得，要去了解。所以說這個光，毫光的相，那就是「遍照東方，萬八千世界」。這我們要去了解。《無量義經》說了之後，《法華經》之前，為什麼佛陀會放這個瑞相之光呢？那就是佛將要講《法華經》，這是佛陀一生中最在意的法。他一生把《法華經》，就是一直深藏在他的內心本懷，來人間最重要就是要講這個法，眾生就是根機太差了，還無法接受，所以佛陀將這部經，深深藏在他的心懷，現在時機成熟將要講說了，這是一件一大事，很大的事情。
所以因為這樣，佛陀《無量義經》講完，再要說《法華經》，這就是很深的意義。所以這樣就「先放毫光，照於此土」，遍照這個地方，不只是在這個地方，在場人人的感覺，還有他土，其他的地方也能感覺。因為那時候要講這部經，有六種震動，大家應該還記得。所以不只是在那個道場，其他的地方也有感覺到異常，不是平常。所以，「與常放光有異」，就是不同，叫做「放光瑞」。在<序品>，《法華經‧序品》裡，開頭他放這個光在眉間，眉毛的中間額頭。那就是很細很細的毛，那就是如絨一樣，像絨布一樣很微細，在這眉間之中，有時候太陽一照，總有一項很明顯與人不同的相。所以這個白毫相光，就是從這個地方出來，經過了日光的映照，總是有令人感覺異於平常，就是跟平常不同，有異，不同。遍照東方，好像這道光和那個日光，日的光這樣接觸到，反射出去，讓人有一種感覺，那種說不出來的歡喜，是異常的歡喜，這種遍照東方萬八千世界，重要的是要向大家說，「萬八千世界」，我們要用心。
萬八千世界者
表說一乘之果已滿
如萬
一乘之因未圓
如八千
又表一乘真實故
義即具足
如萬
三乘是方便未具足
故如八千
「萬八千世界者，表說一乘之果已滿」。就是叫做「萬」。「一乘之因未圓」，叫做「八千」。一萬就是圓滿，八千就是我們所修的行，所了解百分之八十，還未很完全了解，萬分之八千，還未很圓滿。所以佛陀循循善誘，從聲聞而緣覺，希望人人去除無明。接觸佛法是聲聞，了解佛法的道理；能夠用功修行，體會天地之間無常的道理，那就是緣覺，這「四諦」、「十二因緣」的法，完全接受了，所以很多的法，都能去除煩惱等等。一切「有為法」大家清楚了，還要再進一步，進入「無為法」。獨善其身不夠，你要入人群去。人群中那就是如來藏，如來的法藏在眾生群中。所以我們要圓滿，就要入人群；還未入人群，那就等於「八千」，因為你知道煩惱的道理，卻還未去真實體會，煩惱的來源在哪裡，還沒有發揮去解煩惱法，利益眾生，所以還沒圓滿，這叫做「八千」。
在佛陀要講《法華經》之時，有的是就如文殊、觀音、彌勒等等，已經圓滿了，這種發心菩薩來助道場，那就是「萬」，就表示圓滿。還有很多羅漢、凡夫等等，還是在場。雖然佛陀開始，答應要講《法華經》，完全無法體會的人，五千人退席去，表示還在五道輪迴的眾生，所以無法接受，超越五道境界的人；他無法接受，那個中間他退席，這也是一種的譬喻。心若還停滯在這個凡夫心，停滯充滿了欲，煩惱無明都還沒去用心、發心要去除；像這樣的人，就無法接受《法華經》的道理；接受，也會將這個法拿去偏差利用。這在〈方便品〉也說很多。所以留下來的這些人，有修行的，有修行，但是還沒到法身菩薩的境界，所以稱為八千。雖然是在一乘法的因，現在要開始撥開了三乘，要大家入大乘法這個時候，但是還未圓滿，還未接觸，還未圓滿，所以叫做「八千」。
所以，又再表示，「一乘真實故，義即具足」。這部經是已經具足了，一實實乘的教法，在三車的裡面，大白牛車裡面，所藏著很多的寶物，表示大乘的法很圓滿。義即是具足，裡面有很多含著的法，微妙法。所有的妙法藏在《法華經》中，不論大、中、小法，都涵蓋在這個裡面。所以，我們一路一直說過來，說很多因緣果報法，我們也說很多，時間很長之前，法的源頭等等，種種的譬喻等等。大家也開始已經接近、信解了，這都在《法華經》裡面。所以「義即具足」，這裡面的法，會慢慢讓大家信受，讓大家圓滿，這叫做「萬」。就是這部經裡面，具足很多的道理，法都在裡面。所以，「三乘是方便未具足故」。三乘法就是，根機參參差差不整齊，就是不整齊，這叫做三乘。有的還停在小乘，有的停在中乘，有的開始要發大乘心，這叫做「三乘」，還不很整齊，所以叫做「八千」。在這裡重新提出來和大家說，就是在這段文中，也有涵蓋著這樣的意義。
所以前面的文說：「若於夢中，但見妙事。見諸如來，坐師子座。諸比丘眾、圍繞說法」。
若於夢中
但見妙事
見諸如來
坐師子座
諸比丘眾
圍繞說法
《法華經安樂行品第十四》
這是一場的就像夢境。接下來再說，「又見龍神、阿修羅等，數如恆沙，恭敬合掌，自見其身，而為說法」。
又見龍神
阿修羅等
數如恒沙
恭敬合掌
自見其身
而為說法
《法華經安樂行品第十四》
這夢境，不只是見佛，又看到有很多龍神、阿修羅，來到做夢的人自己的面前，好像很恭敬合掌，也請這做夢的人來為他們說法。這好像有這樣的夢境，這個夢境的裡面，「又見諸佛，身相金色，放無量光，照於一切，以梵音聲，演說諸法」。
又見諸佛
身相金色
放無量光
照於一切
以梵音聲
演說諸法
「又見諸佛」，又再看到很多佛，不是遠遠看，是很靠近來看，看到佛那身相是金色的，整個身體，這個皮膚這樣能發光起來一樣哦！所放出來的光，不只是眉間的光，是全身都發光。所以這全身發光，這個光已經「照於一切」，這光相的無量照於一切，這是在夢境所看到，金色的光耀，已經普遍照及一切，也是發出了梵音聲，「演說諸法」。這種見佛的光相，和聽佛說法，自己也在修羅、天龍八部等，也來請他說法。佛為諸菩薩，就是聖，聖位的人來說法；自己做夢的人，要向凡夫界的天龍八部，及修羅等等來說法，這是一場的夢境。這也表示微妙的法，不只是在我們人間生活中的法，其實法雖然看不到、摸不到，但是還是那個法，還是存在。
所以，我們平時常常在說，道理看不到，是「無為法」，這是道理永遠存在；「有為法」有形相，我們能去作為。「無為法」充滿了，很多很多道理的教育，教育我們在「有為法」的方向，不要偏差。所做一切的作為是微妙，甚深微妙，這個作為，我們不要一點點就讓它偏差、漏掉了。現實的人生，做夢的境界，我們都要能夠用心去體會道理的境界，我們要很用心去體會。
所以，接下來這段文再這樣說，就是說眾生聽法之後，有的人會有這樣的夢境，這是佛陀要告訴大家，夢不要當做真，那是虛幻，是我們的潛意識，白天我們若很用心在法，就是善法，你做的夢就是很歡喜的夢，但是不要將它當作真。就像我們，人間在做，有為法，做過就對了；要去做對的事情，做就對了，不要執著說：「這好的事情都我做的。」若這樣，我們的心會一直掛礙，掛礙我為你做很多事情，那就會有計較心。
我們要去除煩惱，連這些善法也要捨。「我為你做多少，你是我幫助的人，我是能去做善法、善事的人，所以你受我幫助。」這種的心不要有。善的事情要去做，做過就好，就要放下了，這叫做「三輪體空」，沒有我會去做什麼善事的人，也沒有什麼人讓我幫助過，大家都是一樣，是在因緣中互相成就。我幫助你，你成就我，這要互相感恩，沒有放在心的事情。
所以佛陀說：「佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。」
佛為四眾
說無上法
見身處中
合掌讚佛
聞法歡喜
而為供養
得陀羅尼
證不退智
《法華經安樂行品第十四》
也是一樣要用心，好好聽！〈安樂行品〉，現在將要結束了，這些文，大家要很用心。佛，我們再看到，佛陀在現實，「說無上道者」，那就是「如實相一佛乘法」。
佛為四眾
說無上法：
又見如來
來為四眾說無上道者
即如實相一佛乘法
能說無上道法教化
現在佛陀為大眾所講的法，那就是《法華經》，就是實相一佛乘的法，是真實法，不是夢幻的法，是真實法。「能說無上道法教化」，就是用這麼的微妙、真實一乘的道法來教化眾生。這是佛陀的一大事因緣來人間，要釋放他的本懷，就是講《法華經》。大家很恭敬，已經聽出了佛陀的真實意義，這個真實法。所以，「見身處中，合掌讚佛」。
見身處中
合掌讚佛：
自見其身處大眾中
恭敬合掌
說偈讚佛
賭相生善
大家很感動、很感恩，佛陀將他的心懷，釋放出來這個微妙法，很感恩佛過去的引導教化，現在真實的一實乘法，這樣來化度，來感化人人。所以，這叫做「自見其身處大眾中」，「恭敬合掌」，佛陀這分從內心意，說出了微妙法，所以大家很恭敬。所以，而「說偈讚佛」，大家就是這樣來讚歎佛。所以，「聞法歡喜，而為供養」。大家
聞法歡喜
而為供養：
聞佛為說一切之法
心得歡喜
而興供養
精義入化
大家聽法之後，歡喜了，就是「聞法歡喜」，大家很讚歎。「一切之法」，我們已經法入心來了，法已經刻入心版了，記憶也很深，所以大家願意供養，來供養佛。
供養是用什麼供養啊？聽到「四合一」的精進，這麼多天來歡喜，大家發願，就是要傳法脈，弘揚宗門；要身體力行，做師父想要做，要愛師父想愛的人，用這樣來供養。這是大家的表達，這叫做法的供養，是行的供養，身體力行來回報。所以我們現在要供佛，也是一樣要用這樣的方式，來回報佛陀對我們的教化之恩。所以我們所得到的，就是總持門，所以叫做「得陀羅尼，證不退智」。
得陀羅尼
證不退智：
得總持門
以其總持
一切善法不散
令惡不生
證智不退
得法清淨
我們就是要用這樣來供養，眾生若能夠很精進用心，得到所有的法都心開意解，這是佛最歡喜。就像師父看到弟子，某某人很能夠體會心意，說法、說話聽得懂，知音者，也會很歡喜，這就是供養。大家要「得總持門」，那叫做陀羅尼，就是「總持一切善法不散」，能夠總持一切善法而不散，這就是我們的心，要回報佛陀最重要的，我們一切善法，入我們的心來，沒有讓它忘記。
我們日常生活，在做事情，「我做這個事情，就想到法，我現在做，和法是會合的」，這就是總持一切善法。我們所做與法會合，這就是叫做善法。我們令善法不散，能夠對的事情，我們永遠做就對了。這就是慈濟人常常說：「對的事情，做就對了」。這樣自然他就會再接再厲、再精進，這就是「總持一切善法不散」。所以，「令惡不生」。因為我們不斷在行善，這當中惡的念頭，不會進入我們的心，我們常常都很清楚，善是我們的方向，我們不能再有偏的岔路，又再偏到別處去，「差之毫釐，失於千里」，一念惡生，千差萬錯起了，所以我們要將心顧好。「總持一切善法不散；令惡不生」。這樣，自然我們就「證智不退」，這個智慧入我們的心，我們不退轉，「得法清淨」。這叫做陀羅尼，陀羅尼叫做「總持」，譯作我們的話叫做「總持」。
也就是菩薩，「菩薩以總持之法」，已經得到這個陀羅尼門，已經得到總持法，持一切善法不退，已經菩薩得到這樣的法，所以「隨應一切眾生的迷向，開導正信知見」。
蓋菩薩以總持之法
隨應一切眾生迷向
開導正信知見
令其滅諸惡心
而行一切善法
是為菩薩陀羅尼門
發大心的人，已經得到這個法，自然他能夠進去人群中，隨著眾生迷茫，不知道方向要在哪裡；菩薩要在這樣迷向中的人間，去開導他們，開導出了一個正確的信仰。還有正確的知和見，全都要能夠去體會到，這就是我們，應該要入人群中去。這就是菩薩的總持門，「持一切善，總一切善法」，入人群中，如何去除那個惡。眾生的煩惱無明，我們自己去除了，我們要用方法讓人人去除，引導人人從善的見解、思惟都是善。
這佛知佛見，佛見的道，這就是我們這幾天在說，這幾天來大家要知道，大家要走的路，那就是佛知見道。「令其滅諸惡心，而行一切善法」，滅掉了種種惡念，身體力行在一切的善法，這就是叫做「菩薩陀羅尼門」。所以，陀羅尼這三字在經典會常常看到，但是我們一定要去了解陀羅尼叫做「總持」，總一切的善，持一切法，一切的善法我們全都是很堅持著，使惡不生。
接下來再說：「佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道。」
佛知其心
深入佛道
即為授記
成最正覺
汝善男子
當於來世
得無量智
佛之大道
《法華經安樂行品第十四》
所以，《法華經》裡面，有好幾段授記，應根機，根機成熟了，佛陀就為他們授記，所以前後授記，不少人！「佛知其心，深入佛道」，是因為他們的心，已經開始漸漸佛知、佛見，佛的道路，已經大家一直深入了。
佛知其心
深入佛道：
佛他心通
知深入一佛乘道
蒙佛授記
所以，「佛他心通」。佛陀了解弟子的見解，佛哪麼會不了解呢？弟子的心向，到底心在想什麼事情呢？佛很清楚，都看出來，了解了，了解任何一個弟子心，那個心的趣向。向佛道的人有深入多少？真正覺悟，要入這個覺悟之道，發大乘心的人真正有多少？所以因為這樣，佛陀了解，一次一次分梯次授記了。
所以，「知已深入一佛乘道」。知道大家到底心入一乘道，到底有多深？佛陀去了解這些人有深入，因緣成熟，佛陀自然就能夠為他們授記。所以，「即為授記，成最正覺」。
即為授記
成最正覺：
夢佛與授無上道記
有時候夢就會夢見佛為他授記，但是不是真實的授記，只是心期待佛為我們授記。這就是只要你有心，自然有一天你也能夠得佛授記。所以，經文的裡面說，「汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道」。
汝善男子
當於來世
得無量智
佛之大道：
記於來世得佛智慧
成無上道
此明正報勝
大家若能夠好好用心，「善男子」，就是大家有興趣在佛的法之中，不論是出家、在家，統稱為善男子。「當於來世，得無量智，佛之大道」。只要你的心這樣穩定下來，真的陀羅尼門能夠好好總持，持一切善，預防一切惡，若能夠這樣，你就開始慢慢修行，一直到來世。這就是告訴我們要有耐心，要能夠記得我們生生世世，今生，法一定要刻，銘刻在內心之中，我們若是心版刻得深，自然這個記憶會常常在，就入我們意識之中，未來的來生來世，不會離開佛法，同樣還是佛道中的善道在走。
所以，「記於來世得佛智慧」。同樣，還能夠於來世，也是來世不斷不斷地修行，到未來還是一樣，這是佛陀預先為我們證明，只要你能夠這個心念不退轉，記憶很深，生生世世，沒有脫離佛道，這個種子修持一切善，總有時候佛陀也能夠授記。這是釋迦佛那時候，就開始有這樣隱約，授我們未來的記，所以說「記於來世得佛智慧」，就是這樣預約我們。你們現在開始一直下去，將來你也能夠得到佛的智慧，這就像是為我們授記一樣。雖然還未為我們授記說：「你已經將來會在某一個地方去成佛，名叫做什麼名字」。雖然還沒對這些善男子，一一明確授記，但是在這個地方，「當於來世，得無量智，佛之大道」，這就是已經「記」，「記」就等於授記一樣，「記」的意思就是為你祝福，祝福在未來。
佛的祝福是真實的，只要你好好這樣，一路的善法走下去，你總是未來，也能夠「得無量智」，到佛的大道。這就是在為我們祝福，為這些善男子祝福。所以，「成無上道」。這就是證明我們正報的勝。未來，我們離開這個身體，要去哪裡？這個依、正二報，我們過去一直在說，「依、正二報」，捨此投彼，投生到哪裡呢？我們的正報、依報是什麼？只要我們這念心在，這個既取印記，我們未來我們的善法，陀羅尼門還是要總持著，這樣不會將它忘記，那自然能夠「得無量智」。
得無量智：
佛之大道
謂得超過限量
數量之佛智
以入無上菩提之道
「佛之大道，謂得超過限量數量之佛智」。這叫做無漏智，這個智是很深，所以「得無量智」。也是「佛之大道」，超過很多很多的數量，這叫做「佛智」。佛智就是以天地萬物為一體，這叫做「佛智」，所知道的，是很多。我們慢慢修行，同樣也能夠得到這樣的智慧，叫做無量智；無量智就是佛智。佛智，在這個大道上不退失，所以「以入無上菩提」，因為走這條路，我們會得無上的菩提。所以，我們學佛必定要好好用心，用在當下。法要在記憶中，不要法聽了，「有啦，今天我有聽，我沒有漏掉！」不漏掉是每天聽這個「不漏」。雖然每天聽，但是不是有每天記？「有啦，我有筆記。」這個筆記，有記在心版裡嗎？有沒有刻在心版呢？這心版刻有清、有明嗎？你若是心版刻得清，很深，刻得明，自然你的這個心版，每天在生活中，舉手動足、開口動舌、待人接物，自然你會感覺：哦，這個時刻，什麼人在做什麼樣的事情，和這段的經文是不是很接合呢？我現在要做這項事情，經文中是怎麼教我們，我們應該如何做。應該我們要很清楚。
到底我們是對法是八千，還是一萬呢？一萬，我們若有八千，就不錯！不要才一千、兩千，「信其一，不知其二」。我們一定要好好，不斷不斷進步上去，希望我們能夠「萬」，就是圓滿。能夠修福、修慧，不是只說：「煩惱去除了，我就是修慧了」。但是，你沒有結眾生緣，沒有入人群，你的煩惱無明，那個很微細的惑根本就沒有斷到，萬一境界若現前，也是容易迷失。所以，要修慧就沒有那麼簡單，何況要修福呢？修慧是在己，修福是為人；在己就很不簡單，何況為人呢？所以，我們兩項還是要再平齊，法要求，要深深銘刻在我們的心裡，我們日常的生活裡。心版，我們刻下來這個心版，還能夠不斷複印出來，明明歷歷還能印得出來，這就是深刻在我們的內心。
入人群，那就是結好緣，那就是造福，福慧雙修，是我們《法華經》全部的意思。裡面很微細，看起來很深，做起來就很簡單，對的事情做就對了，這麼簡單。持總持門，陀羅尼門，陀羅尼的門就是，「總一切善，持一切法」，就是所有的善事我都要做，我都要堅持，這個法我要身體力行去付出，這就是總一切善法。對的事情做就對了，這麼簡單，三歲孩子也朗朗上口，大家也都懂得，但是要說到它很微細，那個陀羅尼要分析出來，那是很多……。這就是微妙的法，分析很深，做很簡單，做就對了。所以我們大家要時時在法之中，將深的法用在很簡單的生活，所以要好好多用心！
【附註】
《法華經》的授記，有：
第三〈譬喻品〉為舍利弗授記；
第六〈授記品〉為大迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連的四大聲聞授記；
第八〈五百弟子受記品〉有富樓那及憍陳如之外的五百阿羅漢授記；
第九〈授學無學人記品〉有阿難、羅睺羅為始的二千聲聞授記。
第十二〈提婆達多品〉有惡人提婆授記；
第十三〈勸持品〉喬曇彌及耶輸陀羅的簡單授記宣說。