Community:
Branch:
「尊師守志奉道，如教受持弘法。如來教安樂行，他方菩薩奔涌；佛意顯明此土，菩薩堪忍能持，故言從地涌出。又以人事顯法，借事明理立名。」
用心哦，「尊師守志奉道，如道受持弘法」。這是我們人人的本分，釋迦牟尼佛是我們眾生的慈父，也就是三界導師；既是四生之父，也是三界導師，我們應該要敬重尊教。佛陀的教法，我們要信受奉行，既是要信受奉行，我們就要守志奉道。我們選擇這個教，佛陀的教法是來開啟我們的慧命，眾生，人人本具真如本性，但就是一直被煩惱無明埋著、蓋住了。我們一點都不知道，不知道我們人人本具佛性，現在知道了，我們要相信；知道了之後，要更加相信，你若不相信，等於是不知道。我們應該要知道，要很知道，要深信，既然真知道，真的知道，也很深信不疑，就要好好發心立誓，立誓願，那就要守持了。
尊重我們自己所選擇的誓願，我們要尊重自己有真如本性；真如本性，守我們的誓願，所以我們要依教奉行。因為知道，但是法要如何隨著佛陀將我們啟發了之後，我們要如何去循著這個方向，將這條路開出來，從我們了解，但是那個法，發現真如的法，我們要如何打開這個被無明埋伏的路，我們真正要用功夫去撥開，撥開了層層無明的路，如何將它撥開，我們就要用功開道。佛陀乃是導師，在引導我們如何開這條道路的人，我們要按照著他為我們指示方向，要遵守那個法，好好將我們的無明如何將它撥開、撥開，就像在開道。
這條道路，一片一望無際的雜林野草，很多很多，根本就無路好走；林頭、竹刺，根本人都走不過，但是我們知道方向在那裡，我們的寶藏在那裡，你若沒有過去，根本就沒有辦法去發現到，這是我們要找的寶藏。還記得嗎？貧窮子，有長者發現到他的孩子，將他的孩子循循善誘，將貧窮子帶到室內，引他入到寶庫，從門口引到室內，帶到寶庫去，這要有路線這樣走，還要有人引導。因為這道門，都有人重重把守著、有人守護著，不是隨便的人就能夠進來，要有人接引。若要能有夠資格讓人接引進來，自己原本就是要這樣，有互相認識的人為我們接引。
而我們這個時候已經認識到了佛，我們這個凡夫，我們認知到佛，覺者，是引導我們的導師，隨著導師方向走就不會不對了。就像長者在引導那個貧窮子，原來是他的孩子，他要用種種方法才有辦法去引導他進來。同樣，凡夫也是願意信受，才能夠堪得受人引導；我們若不信、不受，就像那位貧窮子，就是恐懼、害怕，就趕緊要離開了。所以我們一定要信受，就是和那位貧窮子一樣，不要怕，「你相信就對了，那個方向是真、是正確，你要用功」。所以我們要用功，用功就是要開道。這個開道的過程，就是要將那些髒污、雜生的叢草，沒用的東西我們要趕緊將它撥開、撥開，清除、清除，這樣讓它有一條康莊大路能夠走過去。
最近一直在說，行腳的時間也一直告訴大家，這時候就是要開道之時。回來，幾天來也是告訴大家「開道、鋪路」；你要開道、你要鋪路，你要相信那個方向。所以我們必定要，第一，要先相信我們人人有真如本性。了解、接受了這個真如本性人人本具，開始我們要深信；深信，我們就要用功了。要用功要很長的時間，很辛苦，所以我們必定要守志，要立弘誓願，我們要守住，守住我們的志願。要這條路就是我們永恆、永生將要走的路，永生要開的道，就是我們要開道、鋪路；道為我們開，路鋪給大家走，這叫做菩薩道。向前開道、就地鋪路，這就是我們要入人群，要用心「上求佛道、下化眾生」。上求佛道就是在開道，我們知道方向，我們相信，所以這條道我們要開，沒有路要將它開到有路。所以，上求佛道就是要這樣接受，向前帶路，後面大家趕緊鋪路，這就是度化眾生。
所以，「如教受持弘法」，就要如佛陀的教法，我們接受教法，我們就要「如教受持」，如何教我們，我們如何接受。我們要如何守持這條路的方向？要好好守持這個路的方向，就要好好用功開道、鋪路。向前開道、就地鋪路，就是接引眾生；「上求佛道」就是向前開道，「下化眾生」就是就地鋪路。大家要記得。「如來教安樂行」。如來教我們要安樂行，前面這一品〈安樂行品〉，讓我們能夠撥開無明煩惱，開道；方向我們既知道了，我們開道，有什麼樣的煩惱，趕緊快撥除、撥除；撥除了煩惱，開出了一條道。讓我們知道十種人我們要將他們撥開，這十種就是在人間造種種煩惱、不當行為的法，方法，這就是都叫做無明。
在人間造作無明，我們要撥開，這就是要撥開了這些無明煩惱，我們才有辦法將這個道開得通，路才鋪得平，後面走起來才能夠安全，這就是教我們方法。所以，「如來教安樂行」。如來教我們這樣，能夠平安走過的一條路，讓我們的道心堅固，不會半途而廢，讓我們能夠平平安安走得過，路開得通。所以，「他方菩薩奔涌」。在娑婆世界說法，佛的聲音。我們過去說過了，佛的音聲普現十方世界，連梵天也聽得到，這十方世界都聽到了。他方菩薩也知道佛陀在娑婆世界說《法華經》，他方世界菩薩也來了，因為這是真實法，教菩薩法，佛佛道同。因為這樣，他方世界菩薩隨喜來聞法，來娑婆世界，也感動了，他方菩薩感動了。心地踴躍，所以叫做「奔涌」。大家很歡喜，聽，娑婆世界苦難偏多，菩薩道勇猛精進，多令人讚歎啊！佛陀教育這樣的方法，所以他方世界菩薩踴躍，所以奔涌。
那一天告訴大家，人人心中一片天、一片地，我們這裡眾生是這樣，他方菩薩也是這樣，同樣天地、心地，同樣踴躍。我們這個地方聽到若歡喜了，很踴躍、歡喜。踴躍是一個描寫，我們的心感動，我們歡喜了，心地感動、歡喜了。「心地善良」、「心地習氣惡劣」，這全都是一個描寫、譬喻，譬喻言辭，就是譬喻我們真正歡喜。他方世界菩薩也是這樣，很踴躍。所以，佛講這些法就是要來鼓勵、鼓勵，因為佛陀已經告訴我們，人人本具佛性，人人都能夠成佛，只是我們要離開，離開那些無明煩惱；無明煩惱要撥開，撥開無明煩惱，真如現前，那就是心地善良。心地善良是純真，是光明的，是無染、純潔的，如這個真如本性。所以，佛陀就是期待人人現出心地真如，現那個亮麗的心光出來。
所以，「佛意顯明此土」。因為佛的覺性光明，這個覺性就是叫做真如，眾生和佛平等。常常都是這樣說，佛是這樣說，佛陀有覺性，現出這麼光明的覺性，這個心地出來。人人本具，人人都有，也是一樣能夠了解這麼多的法，大家一樣做得到，也能夠說得到；說我們所做，做我們所說，這就是我們學而覺。覺就是開啟光明，這是一條路，佛陀就是要對我們說；說，不只是這裡聽得到。我們要教自己的孩子，同時也會影響到別人的孩子，這是一種教法；教娑婆世界的眾生，也能夠影響他方世界的菩薩感動，這就是道理。
所以，「菩薩堪忍能持」。佛陀顯出了這樣的心意，對娑婆世界的眾生有信心，佛陀相信人人本具佛性，有這個覺性就有這樣的力量，堪得忍耐、堪得受持，因為這是人人本具。只要你煩惱撥開了，沒有這些人我是非、無明來影響我們，自然我們發心立弘誓願，絕對經得起、耐得住。所以，「菩薩堪忍能持，故言從地涌出」。再接下去，開始菩薩就要從地湧出了。所以，「又以人事顯法」。就是要用這樣的場面，用這樣來鼓勵，顯出了這個法是真實法，這個真實法是人人本具的覺性，借這個事要來啟發，明白人人本具真如的道理。所以，「借事明理立名」，故從地湧出，一定要大家用心清楚了解。
＊從地涌出表菩薩智所住地；諸佛本心源地，一切諸法寂滅無自體相，無為法，實際理地。
有所作為，精進成就事相。
所以，「從地涌出表菩薩智所住地」。「從地涌出」，是表示「菩薩智所住地」。我們要到佛的境界，一定要先走過菩薩這條路，就是菩薩要先開道。這條道我們就要開，才有辦法整地，路才鋪得平，同樣的道理，所以「菩薩智所住地」。我們娑婆世界是一個堪忍世界，煩惱苦難偏多，菩薩要發現到這個地，這個地方就是這樣。我們現在的心地也是充滿了煩惱、堪忍，我們要堪得忍耐這個世界。若煩惱將我們埋覆著，我們永遠都在這個堪忍、污濁，充滿了污濁、無明的大地。這個時候地就是要開始震裂了，就開始要打開，所以「心開意解」，心開了、意解了。
我們上次說，種子要出來了，這個菩薩的種子已經包在殼中，這個種子的殼，在這個土地裡面有土分、有水分、有空氣，這全都具足，因緣具足了，種子自然在地底下脫殼，並有那股力量突破了這個大地，所以地震裂了，種子就浮起來了（冒出來了），這就是道理。所以，「從地涌出表菩薩智所住地」，就是表示我們的真如本性已經突破了那個煩惱的殼。那就像地將它埋覆著一樣，無明的地殼將它埋覆著，因緣成熟了，這粒種子它突破了。
我們若有在出坡，你若有多用心在看菜園，或者是在種豆種、稻穀，你若有用心。我那個時候在種花生，明明花生放在地上，丟下去了，還教我們方法：「腳就要踏緊它。」「為什麼要踏緊？」「你要踏緊，才不會讓小鳥將你的種子啄開，這顆花生就會在土地裡。我就說：「踏緊了，種子要如何出來呢？」他說：「你看它，就是有力。」看它，果然。我每天都去看它，第一天去，土地平的；第二天去，還是平的；第三天，土地裂了，那個芽冒出來了。冒出來了，長得勾勾的，你再過二天去看，它抬起來了，葉子就出來了。若有在種，有在用心，應該就看到花生就這樣葉子一直展開、展開了。每天是什麼時候展開呢？一直到了三個多月後，成熟了，去挖花生。哇！挖起來，原來是整串哦！在地底下，好幾十顆的花生莢。這就是說，種子就是這樣一直一直繁衍下去，「一生無量」。一顆花生仁，能夠長出整把、整串的豆莢出來；在豆莢之中，整個莢之中，三顆、四顆都有，就是這樣連連。
同樣的道理，菩薩住地就是需要因緣成熟，我們在修行就是要靠因緣。常常說，蓮花在池中，就是靠污泥的肥分（營養分）來養成蓮花；蓮花的美，蓮藕很肥，這全都是靠著這個污濁的蓮池。我們要成佛也要靠著大地一切的因緣，在濁氣很重的娑婆世界來培養清淨無染的菩薩心，就是這樣「從地涌出」。所以，「諸佛本心源地」。這個土地，諸佛也是這樣來，因為修過了菩薩行，那就是成佛的境界。所以，「一切諸法寂滅無自體相」。道理就是這樣，你說那個種子是什麼東西讓它成長起來？是那顆花生仁嗎？也不是。是那個花生莢嗎？也不是。花生仁嗎？也不是。將它一直撥，一直認識下去，是裡面那個看不到的基因，那就是了。這是一個很微細的東西，它就是理，同樣「無自體相」。
這道理，全都是叫做道理，道理都是各自；各自分析到最後就是沒有，它沒有它的體相。但是，它各自那個「理」去成就它的「相」。黃豆是黃豆的種，花生是花生的種，各有它的種子的緣，所以無有自體性，道理沒有體性。那個豆的種子若過了時間，種不起來，也就要有應時。它若有它永恆的體相，哪會過時的種不起來？是啊，這就是要有時間、空間，這一切的道理要會合起來。所以很多道理過時，這個理，這個種子，有大地也沒有用，同樣，所以缺一不可。「三」（指種子、時間、大地）要會合，分開「無自體相」。
所以，「無為法」。無為法是自然的道理，就像虛空，虛空也叫做無為法。我們的心也是一樣，也是無為法，反正就是無體相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，相顯一下，過時就不見了，這就是「無自體相」，所以「實際理地」。「有所作為，精進成就事相）。就是這個道理是讓我們去造作的，你若沒有去造作，道理就是沒有效；要有去造作，道理才有效。我們佛陀的真理很好，你不肯修行，你不肯身體力行，若這樣道理也沒有成就。同樣，所以大家要很用心，精進成就事相。
既在人間，「菩薩所緣，緣苦眾生」，要去救濟苦難眾生，你必定要培養我們的德、相。要有德、有相，「德者，得也」，你要有這樣去修行累積，得到這個道理，自然你就有這樣的德行，就能夠統理大眾，這是修來的，得到的德行，所以大家要很用心。這道理是這樣，說出去是很開闊，收回來到底沒有聽懂？真的大家要很用心去受，說那麼開闊的道理，收得回來嗎？這就是我們要好好用心。每次都跟大家說「多用心啊！」這就是我們要用心。前面的文這樣說，
經文：「佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」
「佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂」。聽到了，因為大家用功，我們真正心開意解了，突破了那個層層疊疊煩惱的大地表面，我們已經將它突破了。就像那種子，這樣突破了那個地表面，所以它的種子浮現起來。同樣的道理，所以叫做「地皆震裂」，心開意解了。「而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出」。其中只要你心開意解，一切法、一切的道理無不都是從你的內心源源不斷湧現出來。將過去做的事情，遇到什麼事情呢？過去聽到的，過去做到的，這些法和事會一時湧現在這個記憶。我們在說話，就能夠將過去聽的、過去遇到的事情在這個時候表達出來，這就是「無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出」。
菩薩，菩薩就是覺有情，我們的心態，覺有情，因為我們是一個覺有情的人，「菩薩所緣，緣苦眾生」，我們要如何說法讓人聽得懂？我們要如何去救拔眾生？就是要從我們內心，心、腦的記憶要不斷不斷地湧現出來。我是這樣了解，我也是這樣在用它，所以感覺學法不是在求，文字就要如何去分，如何去解釋？在我們的生活中，我們要用在人我之間，這叫做人間；人我之間，能夠將道理付出，能夠變成了真實的形象，我們能夠用，這叫做人間法。在人間，要用什麼樣的方法來解開人的困境？這就是要用方法。所以，下面這段文再說，
經文：「是諸菩薩身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住。」
經文簡釋：
「是諸菩薩身皆金色，三十二相，無量光明」；菩薩莊嚴身紫金色，相好具足，光明無量，見者皆大歡喜。
我們要用心再體會。前面說的你們若能了解，接下來再說的，大家應該差不多都能體會到。「是諸菩薩身皆金色」，先說事。「三十二相，無量光明」，這是表達這些菩薩都很莊嚴。我們過去說，「三十二相」是佛才有的呢！這個「三十二相」讓人看到就是歡喜，很圓滿的相，無缺，這個「三十二相」，過去已解釋過。原來不是只有佛有而已，其實「菩薩莊嚴身紫金色」，同樣有這個紫金色，同樣有這樣的相。「相好具足」。這個形象和佛陀「三十二相」中紫金色一樣，這個形象就是很具足。「光明無量」。這個紫金色就是發光、發亮，能夠發出很多光耀出來，這個色是最具足，那個色彩的美，那個亮，尤其是其色光亮，很自然的光亮，那個色，光明是無量，很多。「見者皆大歡喜」。讓人看到就是這麼的具足。因為印度的人，膚色有比較黑一點，黑得有一點紫色，紫得能夠發亮的程度。
＊佛身三十二相，而諸菩薩亦皆如是相好莊嚴相，皆於十方世界分身現應化，相好等同於佛。
「佛身三十二相」，就是「而諸菩薩亦皆如是相好莊嚴相」。同樣是這樣，佛菩薩也是這樣。這就是要多和眾生結好緣，讓人看到就是歡喜，相就是具足了。所以，「皆於十方世界分身現應化」。不是只有佛能夠分身現應化，在〈見寶塔品〉，佛有分身，其實菩薩也是。看看觀世音菩薩，他「三十二應身」，這也是菩薩，地藏菩薩也是。觀世音菩薩已成佛，地藏菩薩是「地獄未空，誓不成佛」，雖然誓不成佛，就要眾生苦難盡了，地藏菩薩他才要現相成佛。其實地藏菩薩的大願就是與佛同等，觀世音菩薩他過去已成佛是正法明如來，但是他還是入人群，度眾生。所以說起來，佛、菩薩都是平等，眾生也平等，你發一念心，菩薩心也是平等。所以，「而諸菩薩亦皆如是相好莊嚴相」
「皆於十方世界分身應化」。同樣在度眾生，我們的法，我們很了解，說給別人聽，別人同樣用這個法再去傳；傳給別人，一個傳過了一個。做就對了，人人有這個觀念，對的事情做就對了，人人有這樣的觀念，就是去做，好事大家做，這也是「應化」，聽到好事，大家做。大家做好人，大家做好事，大家都是讓人歡喜，這就是「應化」。「相好等同於佛」。像這樣，這個形象讓人歡喜，和佛一樣。
經文簡釋：
「先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住」；今言娑婆世界之下，虛空中住：周遍十方，本無上下可言；
所以說，「先盡在此娑婆世界之下，此皆虛空中住」。「今言娑婆世界之下」。現在這樣說，這個娑婆世界的下面，「虛空中住」。這些人，這些菩薩，就是在這娑婆世界之下，在虛空中住。這就是表示「周遍十方，本無上下可言」。菩薩、佛的智慧已經超越了這個地球。現在我們也知道，地球不是在地底下，其實是抬頭可以看到星球、恆星，都是滿天空的星球。繞著太陽，地球也是在這個星群的裡面，所以上面有，下面也還有，周圍全都有，有它的世界。周圍的世界很多，恆星、衛星有很多，所以「虛空中住」，地球就是在虛空中，我們的知識、智慧，現在的知識都能夠知道虛空、天文地理。
就像這兩天，昨天我們「早課晨語」沒有出來，就是因有一個颱風，尼莎，它這樣在靠近台灣，氣象詳細在報告，知道了，整個臺灣就是風啊、雨啊，它的路徑是如何走，已經要靠近臺灣了，幾點它會登陸，幾點它會有大風雨。我們相信，我們知道，但是這個颱風路線多變化，靠近臺灣，這一定的；要登陸的時間差不多也知道了，但是它靠近的方向，和這地勢有關，稍微就會偏差掉。這氣象和天文地理去分析，這個颱風靠近到臺灣，因為地勢，因為有山，所以讓颱風氣壓偏一下，它就不是往花蓮，就又再向北走，到了哪一個地方，往蘇澳，一轉一下就這樣切過去。
所以，在花蓮能夠平平安安過，但是那個氣流就是在屏東，就是在南部。看，哇！帶來了這麼多的水量，到底多少水量呢？現在的科學常識都分析出來了。總而言之，我們現在的知識就能夠知道地球的生態，以及上氣候的生態，天文，有多麼多的星球，高氣壓、低氣壓如何去形成。這要看我們眾生的共業，就是這樣的業來之時，那個氣壓就隨著眾生的業力就這樣轉了。這真的人間就是這樣。
所以，世界之下，就是在這樣整個天體間，我們全都能夠去了解。所以了解了之後，我們心包太虛，所以「虛空中住」，我們不是只執著在娑婆世界，我們在虛空中住，心包太虛，周遍十方，這就是脫離了凡夫心，無明。我們就是要有這分周遍十方，心包太虛，這常常在說，所以本無上下可言，不用去分別是上、是下。
＊表住中道顯從地寂空中住。又諸法實相之地，本離一切分別相，故此地即為第一義空，亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空 。
所以，「表住中道顯從地寂空中住」。在這個空中，就是表示我們行中道，就是顯從地出，在寂空中住。寂靜清澄，志玄虛漠，我們的心境要擺在寂靜清澄，志玄虛漠，心就要住在這樣。「又諸法實相之地」，這就是諸法的實相。常常說過了，寂靜清澄，靜思法脈不就是用這樣來做我們的法脈呢？所以，「本離一切分別相，故此地即為第一義空」，這就是真理。所以，「亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空」。我們的無量義就是這樣，就是無邊、無障礙，無障、無礙的空，我們的心就是要在這樣，住在這種寂靜清澄，心無量、無邊、無障、無礙這種的空，我們的道心才能夠穩定。我們要好好用心去體會。
＊斯分別名其事相為涌出、為住空耳。又下方者，法性之淵底，玄宗之極地，在下不屬此，空中不屬彼，非彼非此，住中道也。
所以，「斯分別名其事相為涌出」。將這個名稱用這樣的事來表達，要不然說法者無法可說，真的要講法哪有法可講呢？沒有什麼法可講。就是要借這些事相來講道理，這就是「湧出」。這是「為住空耳」，說出去實在是空的。所以，「又下方者，法性之淵底」，法很深，無底。所以「玄宗之極地」，「玄宗」就是佛法。我們的佛法真的是廣大無比，有很大很多的道理。我們的心要具足，所以叫做心地。我們「在下不屬此」，沒有固定在哪一個地方，所以「空中不屬彼」，空中也沒有說是在哪一角，所以地是無底，空是無盡。所以，「非彼非此，住中道也」，我們就要行中道，所以要住中道。
＊出此不在上，亦不在此下，不上不下，住在空中，亦中道也。
所以，「出此不在上，亦不在此下，不上不下，住在空中，亦中道也」。所以不上、不下，也不左右，這就是叫做中道。佛法就是要這樣，不要讓邊緣將我們阻擋了，就是要無障礙。
＊誓願守護此娑婆堪忍修持弘宣教法。於安樂行菩薩道，以堪忍為棲止之地。
所以，「誓願守護此娑婆世界」，就是「堪忍修持弘宣教法」。我們的心若不受執著、不受障礙，娑婆世界雖然是堪忍、苦的世界，菩薩就是因為這樣來啊，所以因為這樣，在這娑婆世界堪得忍耐、堪得承擔，這樣來弘宣這個法。所以「於安樂行菩薩道，以堪忍為棲止之地」，是堪忍、是我們所依止的。我們不偏空，不偏有，安樂行是我們所依止。我們要好好用心，「辛苦了！」「沒有啦，幸福啦！美滿啦！」就是完成就是美滿，互相感恩。
＊在此界空中住：四行以身口意誓願為宗，修忍以謙下為本。住下空中者，則謙卑忘我，以無住為空故。
所以，「在此界空中住」。我們就是穩穩定定這樣在這裡住，所以「四行以身口意誓願為宗」，這就是我們的宗旨，這叫做「四行」。「修忍以謙下為本」，我們要謙卑，縮小自己。「住下空中者，則謙卑忘我」，我們要縮得沒有我自己了，所以「以無住為空故」，所以不用執著我到底是什麼職位，我到底是在做什麼事情：做對的事情，做就對了。各位菩薩，菩薩心是無所住相，而實行菩薩道，這樣做就對了。所以要時時多用心啊！