靜思晨語：【06月18日】避惡趣善淨法緣度 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。』

我們人人日常生活，必定要很謹慎，好好思量。若是有一點不小心，一念偏差，就是三途五趣之苦。『三途』：地獄、餓鬼、畜生；再加上天、人，就是『五趣』。這全都是苦。

『聞慧生智戒慎防非』。我們應該要好好聽法，有聽才會知道，沒聽就不知道了；不知道、不瞭解，就會糊塗，隨著人間境界而轉。所以我們必定要聽法，才能夠成長智慧，叫做『聞慧』。

常常說，要聞、思、修，才懂得戒、定、慧。我們必定要聽法，才能夠慎思，非常謹慎思量之後，再去分別。『智』就是分別，好好判斷該做不該做。所以，我們必定要聽法，才能夠開啟思考的良能，這是『聞慧生智』。

我們聽了法之後，有了智慧，對事物的看法才有慈悲心。因為智慧啟開了我們的慈悲，對人、事、物、理產生了平等觀，就會知道該如何將我們的貪、瞋、癡習氣改除；面對人世間事物，該如何修心養性、端正行為。這叫做修行。『修』，就是修心；『行』，就是端正行為。我們的修行要從『聞慧生智』開始，要聞、思、修。

因為聞思修之後，才有辦法成就戒定慧。戒，就是要日日很慎重我們的行為，開口動舌、起心動念、舉手動足都要戒慎。防非，有預防才不會去行惡，所以『防非止惡』叫做戒。日常的生活，我們要很謹慎預防起心動念，若起了不好的心念，更要及時制止，不要行動出來，也不要在心裡起了瞋恚，身體就行動出去，衝口而出就開始罵人，或是動作跟著一起，伸手就打人，這都是沒有戒慎防非。

修行者要戒慎防非，聽法要聽進去才能夠生出智慧；有了智慧，我們的心才能夠時時輕安自在，所看到的境界，自然連貪、瞋、癡的念頭都沒有了，這才是真修行者。

再來就是『勤修行』，還是要修行，我們修行『締造善福緣』。我們自己要懂得慎思、選擇，做的事情是要利益人群，或是要利己害群呢？自己要好好慎思。我們要好好選擇，好的事情要不斷創造，創造了善事，創造了善法，鼓勵人人去行善。

好的事情要不斷連綿去做。『避惡趣善』最重要，惡的要避開，不要一念間讓它偏向了，要好好向善的路走，修善法。『淨法緣度』，你在人群中不受人群影響，這念心叫做清淨心。我們不受眾生影響，又這念心向善、聞法為人間的典範，這叫做淨法緣。人家看了相信、願意來接受我們所聽聞的法，輾轉又再去引度他，絕對能夠接受，所以這叫做『淨法緣度』。

各位，我們學佛，日常生活中要慎思量，才不會在三途五趣中受苦。

最近經文說到，『如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖』。這是眾生的生態。

我們明明可以改好，明明可以脫離苦難的境界，明明能夠很清楚道理，但是就是無法自度，才會一直沉浮在苦海中。

所以，不只是『不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭』，下面這段經文又說，『不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。』

⊙於此三界火宅，既不覺知，故不怖厭，惟滯著於三界中。

真的是愚癡的眾生，因為我們已經是不覺、不知，甘願在三界火宅裡，火來逼身還不知道，這就是眾生。因為『不覺知，故不怖厭』，他不怕，也不懂得厭離這個地方，所以『惟滯著於三界中』，光是停滯在三界裡。

⊙忽爾萌生善念，覺知為善，則生人間中；猶處於三界火宅中，一念間生善惡。

『忽爾萌生善念』。『忽爾』就是短暫的時間。也會想要造善，也懂得要如何將善念化為行為，這樣就生在人間，或是生在天堂。

我們若不瞭解佛法，這樣在做人間的善事，法若不入心，人間的善事做一輩子，行十善法，也只是生到天堂，壽長、享受多，但是總有享盡的時候。

所以說，人間的善，造人間福固然重要，必定要有出世的心念。出世的心念就是行善不求回報，這種很清淨的心，才是長久的善念，才是真正覺悟的行為。要不然，只是『忽爾萌生善念』罷了。

人間在三界內，天堂也在三界內，所以就連天人都還沒有超脫，還在『三界火宅中』。

『一念間生善惡』。我們在這個世間真的是凡夫，一念的時間可以生善、可以行惡，譬喻為『日出而作』，太陽出來的時候，開始『我要做善事』。

⊙喻日出而作，隨善業以東馳，向白日。

『隨善業以東馳』。你們知道太陽從哪裡出來嗎？東邊出。太陽若出來是表示白天，我們的善——清淨的善法，就如善業東馳，永遠向著白天，境界清楚、明明白白。

⊙日入而西沉，隨惡業以西走，向黑夜，改頭換面，往還五趣。

有時候『日入而西沉』，有時候，一念心很快『隨著惡業以西走』，向著西走。『西』是什麼，知道嗎？太陽落下去的方向。太陽落下去，就是向黑夜了。

我們的心又再走入黑暗，就是無明。我們的心是不是要跟著這樣走呢？一覺千悟，既然覺之後，我們就是直向善、光明的道路直走，再也不要回頭向惡、黑暗的路。

所以，一念起，不要那麼短暫，『忽爾生善念』，只是隨著境界，有因緣就行善，沒因緣就又墮落。像這樣，在百千萬劫當中，無不都在五趣雜居地、在三界之中。

⊙雖受百千萬劫之大苦，不以為患。

這就是譬喻『諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。』

前面的經文，不是有提起嗎？這個大長者在火宅外面是這麼的著急，一直呼喚著：『孩子，要快出來喔！』但是，這些孩子還是笨笨的，以為那些火是好玩的，還在沉迷、耽戀在火宅裡。這是譬喻。

就如佛陀脫離了三界，是宇宙的大覺者了，來看我們眾生，怎麼這麼愚癡，一直沉迷在五欲裡，很堪嘆。要如何才能夠讓人人醒悟過來？這是佛陀的心，不忍心眾生一直沉迷下去，所以他要度眾生。眾生癡迷，要設方法，那就是三乘法，所以譬喻那位長者在外面設三種車——羊車、鹿車、大白牛車，應大家所要追求的，適應他們的根機，引誘他們出來。這是佛陀的智慧。

就如那位長者有這個德，但是三界諸子不懂得要疼惜、不懂得要惜福，讓這個『三界』大宅年久失修，變成了敗壞的地方。這是眾生共業，在愚癡迷鈍中造了種種的業，才造成三界如火宅之苦。所以，生在三界中，人、天都離不開三種的苦。

⊙人生三苦：苦苦、壞苦、行苦。

『苦苦』。世間已經是苦，再加上了身苦病痛，以及心理罣礙，真的是『苦苦』。還有『壞苦』。成、住、壞、空的自然法則。看看最近這幾年來，四大已經不調了，地球不斷受毀傷，這不就是在『壞』的時間裡嗎？加上我們心理的生、住、異、滅。一念好心，開始行善，一個境界來了，就破壞了善的心念，這也是常常有。

所以說，三理四相之中，都不離開『苦苦』、『壞苦』、『行苦』。

⊙如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉，此行苦通於三界。

所以說，行苦『如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉』。現在我們凡夫在人間，就像一艘船，船已經舊了、破了，在這大海中，它不知道方向，隨風在漂蕩。我們人生不就是這樣嗎？不覺、不知所以『聽其自沉』。到底是要浮多久呢？或什麼時候要沉下去呢？不知道。這就是我們對『三苦』，尤其是『行苦』，這種『行蘊』我們不覺不知，這都通於三界內，在五趣中。所以我們要時時很謹慎思量三途五趣的苦，真的是苦不堪。

『於此三界火宅東西馳走』。那些孩子在這三界內不覺、不知、不驚、不怖，還東西馳走，一下跑到東、一下跑到西；跑到東是善念生，跑到西是惡念起。『雖遭大苦，不以為患』，這就是凡夫，就是造業。

⊙忽復造惡，又迴惡道；出沒生死，不求解脫，故曰東西馳走不以為苦患也。

『忽復造惡，又迴惡道』。一下是造善，忽然又回頭去造惡，又再輪迴。本來可以在人間這個善道，但是即使在善道中，若是惡念起，造惡；善念起，造善。善累積，就是福；惡累積，就是墮落，像這樣輪迴在惡道之中。

『出沒生死，不求解脫』。一下子生，一下子死，以我們人間來說是幾十年，以天堂來說還不到一天。所以，這種短暫的人生，這樣在善、惡道不斷輪迴，不懂得要解脫，不想要去求解脫，所以叫做『東西馳走不以為苦』。

各位，我們學佛必定要用心。要不然，我們怎麼那麼甘願，只要在這樣的境界，忽然行善忽然造惡，忽然在善道又忽然在惡道中。如那艘破船在茫茫大海中，沒有一個方向，就是浮與沉。所以，我們一定要『聞慧生智戒慎防非』，這就是要修學佛法。

難得人身，難聞佛法，我們豈能不聽呢？聽了法之後，我們必定要『勤修行締造善福緣』，好好修行了。還要『避惡趣善淨法緣度』，我們要修清淨法，付出無所求的清淨法，這樣才能作為人間的典範。我們聞法自度還能善法度人，若能夠這樣才是真修行者。各位菩薩，要用心，時時要多用心。

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