靜思晨語：【07月07日】勤修深信求佛慧 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『聞法信受縝思慧，修持精進勤修行，體佛心懷求大乘，真如本具自然智。』

我們修行，聽法要深信，還要虔誠接受，接受之後要非常縝密思惟。智慧人人本具，既是人人本具，為什麼我們還是道道地地的凡夫呢？我們聽法，聽了就過去了，法，到底有深入我們的心裡嗎？就要看我們修行者聽法的信心是深或淺。

或者聽法之後，我們有信受嗎？若信受，我們是不是依教奉行了？除了信受奉行，我們有非常的細心、縝密思惟，讓我們本具的智慧發揮出來嗎？這就要看人人是不是有真誠受持精進？有或沒有？自己要自問。受持精進，唯有自己才會知道。

修行乃是自己的事情，別人無法幫助我們。除非很用心慎思，智慧才能夠浮現出來。這必定要靠自己修持，真的用心接受、用心精進，很勤修行，若是有『勤修精進』，應該體會得到佛的心懷。

佛陀在人間為我們說法，他的心懷就是希望人人與佛的心境同等。佛陀能夠體會到宇宙萬物的真理，宇宙間靜寂清澄的境界，希望人人與佛同樣。這是佛陀的心懷。我們若以為只要聽法就能全部瞭解了，這樣是不是只瞭解在文字相呢？或是瞭解在聲音的來源呢？所以，真正的瞭解是我們吸收之後，真的體會到佛陀的用心。我們若體會佛陀的用心，自然就懂得求大乘法。

在修行的當中，我們很縝密思惟，然後很殷勤精進。除了自己能夠體會，我們還要投入人群，將這分體會與大家分享。眾生苦難偏多，要設法將大家的心與佛心會合起來，廣度眾生，這是求大乘法的方向。這就要能夠接近真如，因為真如是人人本具，我們自然就有的智慧。

⊙『若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘。如彼諸子為求鹿車出於火宅。』《法華經譬喻品第三》

我們說過，緣覺是中乘，他不只是聲聞，他還能夠體會天下萬物的道理，對自然界的感觸，他能夠瞭解，這是他本來就有的自然慧。同時，他深知諸法因緣，從環境來說，四大假合是大乾坤的因緣，人生則有十二因緣。

從『無明』開始。『一念無明生三細，境界為緣長六粗』，這也是常常向大家提起。其實，我們人人本來就有清淨無染，很自然的真如本性，這就是『自然智』。因為外面的境界——色、聲、香、味、觸，讓我們動了一念無明，這個緣就接起來了，開始『無明』緣『行』。

『行』，開始就要行動了。因為『無明』動起來，這個『行』就啟動了眼、耳、鼻、舌、身、意，開始去接觸、去追求外面的境界，這當中『行』就緣『識』。

『識』緣『名色』。男女之間起了愛念，父精母血合成起來，母親就懷孕了，這就是『名色』。經過了時日，在胚胎慢慢形成『六根』，就是『名色』緣『六入』。

『六入』緣『觸』，十月懷胎完成，出世了，就開始接『觸』。『觸』緣『受』，接觸就有感『受』。有了感受，『受』緣『愛』，慢慢在人間成長，從幼童開始與外面的境界接觸，就有『我要的東西、我喜歡這個人，我不喜歡那個人，我愛這個、我愛那個』，所以有『愛』。

『愛』緣『取』，我愛，所以我要取。『取』就緣『有』。有了『取』的心，就會互相爭奪，想要佔有。大家為了貪愛而要去取，於是產生了多少無明、人我是非，這樣複雜的事情不斷會合，使我們一輩子不斷複製無明。不論是名、利、地位，財、色等等，就是一直要去『取』，貪之無厭。

所以，在爭取的當中，讓你一輩子福祿雙全、財子壽具足，這樣夠了嗎？還是不夠，煩惱還很多。到什麼時候，煩惱才會去除呢？即將嚥下最後一口氣的那一天。即便如此，他的內心還是『有』遺憾、『有』不足。所以，帶著這個不足、遺憾，那就是『有』緣『生』；『生』就緣『老死』，最後是『死』。這就是人生的十二因緣。

從『無明』開始，『無明』緣『行』，『行』緣『識』，『識』緣『名色』，『名色』緣『六入』，『六入』緣『觸』，『觸』緣『受』，『受』緣『愛』，『愛』緣『取』，『取』緣『有』，『有』緣『生』，『生』緣『老死』。這十二因緣是眾生流轉生死的過程。

前面的經文已經說了，辟支佛聽法之後，自己不斷縝思，與天地之間有關，與生命來源有關，所以他能夠深知因緣法，這叫做辟支佛。他瞭解因緣，因此對人、事、物很謹慎，雖然是獨善其身，但是很謹慎他的生活行為。

下面經文接著說，『若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏。』

眾生修行的根性分成三類：一類是聲聞，一類是緣覺，一類就是菩薩。

『若有眾生』，若有人在修行，『從佛世尊聞法信受，勤修精進』，這就是表示求佛智慧。這種求佛的智慧，不是僅僅聽就好，或是靠著過去，生生世世薰習過這個清淨的智慧。他保持著清淨的智慧再來人間，雖然沒有生逢佛世，他就是緣種種境界，能夠體悟一切事物是因緣和合，體悟人間究竟是一切皆空。

這是很自然的道理，即使大自然的成、住、壞、空，到頭來還是『壞』，還是『空』；人依十二因緣，到頭來也是『死』。但是，這個『死』當中就是『有』，這個『有』是造作了很多善惡的業，『有』了善惡業。這個『有』是很奇妙的『有』，叫做『妙有』。這就是緣覺所能夠體會的。不過，緣覺只知道至此，知道到老、病、死。

那麼『妙有』的用途在哪裡呢？那就是靠近佛智了。這個佛的智慧，是指釋迦佛的智慧嗎？是或不是？不是啦。大家認為『是』，但是釋迦佛覺悟了，你們覺悟了嗎？沒有啊。釋迦佛最初覺悟之時，他的第一念心是什麼？人人本具佛性。所以，人人本具佛性，這個真如就是『妙有』。

我們聽了佛所說的法，我們用很縝密的思惟，法聽進去，運用在日常生活，體會人間一切事物道理的來源，一切就瞭解了。

我們就是以佛為典範，希望能夠回歸我們的真如本性；要回歸我們的真如本性，必定要經過了一番的鍛鍊。過去我就說，修行一定要來人間，才能夠成佛。你要經過了修行，去鍛鍊，要在哪裡鍛鍊呢？就如廢鐵，要讓它恢復為有用的精鐵，必定要經過大火洪爐，不斷用熱火鍛鍊。

過去在打鐵店常常看得到，將雜亂的廢鐵丟入洪爐中，經火烘過、烤過、燒過，拿出來之後，一直搥啊、打啊，搥打後再次放進去火煉，再拿出來不斷反復搥打，直到雜質全都去除。那個變形的東西要讓它成形，就要再進去烤、再燒紅、燒軟之後，再拿出來搥搥打打，這叫做打鐵。打鐵就是煉，要經過大火爐煉鐵成鋼，這樣才能夠成器。

就如我們凡夫，現在不成器，我們一定要修行，要經過人間這個洪爐。所以，菩薩為什麼要入人群？人群中就如一個洪爐，很混雜，人很折磨人，人會給你很多種種的煩惱。所以，為什麼人會這麼的苦？苦在人與人之間彼此不順意，互相爭爭鬥鬥，所以人間所造作的業，與我們都有關係。

在這個五濁惡世，就像在污泥池之中，我們要如何能夠入人群，經得起這個洪爐，經得起這種污泥、雜垢，還能夠保持很乾淨，能在那個洪爐中受鍛鍊。而且煩惱、無明如洪爐，我們要經得起眾生的無明，這種的熱火、洪爐來鍛鍊我們，在這個五濁惡世，要保持著我們真如本性的清淨，這叫做修行。

我們求佛智慧，是求覺悟的智慧，不是求『我要依賴佛的智慧』。佛陀已經將法說出來了，將自然界的智慧都傳授給我們了。我們要如何接受呢？我們若透徹瞭解，智慧就能夠成就。不過，我們現在無佛，該怎麼辦呢？就是依靠著佛陀留下來的法，用心去思考。

經過了凡夫之間的人、事、物——這個人的脾氣是怎樣？是什麼樣的無明引起他這樣的脾氣？像這樣的習氣，是不是就放棄他算了？不行！因為眾生人人本具佛性，佛陀視一切眾生如一子，人人都要愛，佛陀說『蠢動含靈皆有佛性』，不只是愛人，也要愛一切物命。所以，沒有我不相信的人，沒有我不原諒的人，沒有我不愛的人。

這是我們自己立的願，時時在日常生活中，遇到什麼樣的環境，趕緊自我回向，回向自己有發這樣的願嗎？若有，要趕緊施用出去。這就是很自然在人間一切的事事物物，我們都要用這分的智慧。所以，能夠將這個法放在我們的心裡，常常警惕自己，好好修行，叫做『體、相、用』。

人人本具真如的佛性，我們聽法就要拿來用，去除無明，回歸清淨的智慧，這是很重要。所以大家真的要明白『求佛智慧』，這個佛是我們的自性佛。我們聽佛陀過去所說的法留在現在，將它應用在日常的生活中，一心祈求我們的真如本性能夠現前，這叫做求佛智慧。希望人人時時要慎思，多用心。

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