靜思晨語：【08月24日】無明惑業感應後有 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『無明惑業感後有，諸法蘊行無常住，妄想作業撥無因果，如是癡覺念念不住。』

是啊！無明，眾生就是無明。儘管法一直聽，但是外面很多的境界讓我們起心動念，由不得自己，身心就行動。口，說出了不該說的話，身，行不該行的事，那就是心有無明存在。無明就是法沒入心，它才會起惑、才會造業。

起惑造業是感應『後有』，一定如是因，如是緣，如是果報。這種感應『後有』就是因為無明惑業，所以因緣果報不斷循環，困惑了我們，無明再加無明，生生世世，苦一直如影隨形跟著。就像我們的身走到哪裡，我們的影就到哪裡了。

『諸法蘊行無常住』。儘管每天都說有『行蘊』，我們都還不瞭解。『五蘊』，從『色蘊』開始，看得到的任何東西，都在不知覺中敗壞。

我坐在這裡，前面有這株桂花，陣陣香味撲鼻。昨天看到的桂花好像比較新鮮，今天同樣是這些桂花，沒有移動它，卻已經開始變黃了，這就表示『行蘊』。花在面前，香味我們很熟悉，這叫做桂花，但是它不常住，因為行蘊，昨天到今天，它變了。

這是我們在諸法中，法是看不到的。它有這個生態的良能，發出了很香的味道，也叫做法，這種法是看不到的，不過，它存在這個空間。在這個包含著萬法大宇宙間，諸法所形成的一切有『色』的東西，無不都是在『行蘊』中。

這個『行蘊』裡面又包含『受』，我們的感受。聞到花味很清爽，很歡喜，看到大家用心、精進，我的心很自在輕安，是這個時候的感受。未來的時間又會感受到什麼呢？我不知道。

人人都是在接觸的當下感受，感受之後就在心裡運轉——我所想要的，我求不到，我很煩惱，我不自在。這個煩惱放在心裡，不斷在心裡造作、運轉，一直掛在我們的心裡，叫做『想』。這種求不得，很苦啊！這是『想蘊』。緣著種種的境界，接受入心，使我們煩惱，使我們迷惑，所以會去行動、造業了。

所以，諸法在『行蘊』中，不論是色、受、想、行、識都是『無常住』，永遠無常。我們都是不斷在『妄想作業』。想入非非這種的妄想，讓我們起身行動去造業。法是不是有入心呢？因為『妄想作業，撥無因果』，只是一時想：『我堅持這樣，我想要就是要。』所以常常計較小我，忘了因緣果報，沒辦法體會大我的實法。

『如是癡覺念念不住』，這就是我們凡夫無明癡迷。我們有三大毛病：貪、瞋、癡。一切的源頭都是從癡開始，『癡』就是不明白道理，因為不明白道理，才會起心動念，貪不到就發瞋。所以，心會貪、瞋都是因為癡。

佛陀常常在生活中向弟子應境說法。很多生世的以前，有城名叫波羅奈。有一猴群住在曠野中，在一棵大樹下，有一口很大的水井。天色昏暗了，猴王在樹椏上往下看，看到井中一個月亮，牠馬上向猴群說：『大家提高警覺，天上的月已經死了，跌落到井底。月亮在井底了，大家要趕緊把月亮救出來，才不會長夜黑暗。』

每一隻猴都很緊張：『怎麼辦？』『要救月亮啊！』『要怎麼救啊？』那隻猴王就說：『來，我攀在樹枝上，你們拉著我的尾巴，一隻接著一隻銜接下去，這樣就可以把月亮撈出來了。』猴很多，從高高的樹枝開始，一隻抓著一隻的尾巴往井裡垂下，樹枝撐不住重量就斷掉了，猴群就一隻隻墜落井底。

佛陀說到這個地方，告訴比丘說：『比丘啊，那隻猴王就是提婆達多，猴群就是現在跟著提婆達多作亂僧團的六群比丘。』過去他們因為偏邪的思想，吃了很多苦，而如今還是如此。

這就是偏邪，但是人人和這個故事一樣，沒辦法體會真實法，只是聞聲起舞。這種不求真或假，就去行動，這叫做凡夫起惑造作的業，一定感應『後有』。你是做什麼事情，結什麼樣的成果，這是一定的法。這種煩惱無明的心『念念不住』，念頭一直生出來，所以心就常常困惑在無明中，眾生癡迷苦不堪啊！

前面的經文：『棟梁椽柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。』

眾生心不就是像這樣嗎？這間房子已經朽壞了，周圍牆壁開始墮落了，山河大地也是一樣，眾生的業力已經使這個三界逐漸崩壞。說到三界，應該想到是我們內心的煩惱、欲念，欲界、色界、無色界，想入非非，很多的煩惱，所造作一切的集合。

經文再說，『諸鬼神等，揚聲大叫。雕鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出。』

『諸鬼神等』是指我們心靈的煩惱。心靈的煩惱，人人看不出來，但是起煩惱的人就會發出不正確的聲音，困擾人的聲音，表達不正確的事情。

那就是說，不知道諸法本性空寂。

⊙謂不知諸法本性空寂，常住不壞，而反起斷滅之見，妄計此身已死不復更生，是為斷見。

所有的法是空寂，真正的法是無色、無聲、無味。天地之間，萬物各不相同，但是它的本質，那個法，怎樣的生態就有怎樣的功能。這是天地宇宙間，所有色相各有生態。

所以說，那個種子的『因核』，它的法是看不到，它有種子的形象，但是看不到它的因，種子入了土，有了水、空氣等等因緣，那個法就會散發出功能。所以，法本來是空寂，這顆種子若隔離了這些因緣，它就靜靜在那個地方，看不到它散發的功能，所以『諸法本性空寂，常住不壞』，永遠就是這樣。

但是，我們凡夫的成見、煩惱就是『反起斷滅之見』，這種『斷見』就是邪見。這種的東西，它若接觸到就會發揮功能。偏邪一發作起來，偏的見解就破壞了法的正規，反過頭來就是『斷滅之見』。『妄計此身已死不復更生』，以為我這輩子死了之後，就不會再來了。或者有的人是『常見』。我這輩子做人，這輩子若不修，下輩子再來修，這叫做『常見』。有的，死了就死了，所以趁我還在，為所欲為，撥無因果。

『常見』與『斷見』都不對。真正的法，本性空寂，常住不壞。

我們『萬般帶不去，唯有業隨身』。聖人與凡夫不同的境界，聖人可以斷除種種煩惱，再來人間，他沒有染著煩惱，只是悲憫眾生，來救度眾生。但是凡夫遇到什麼事情，煩惱滿心就無明再起。諸佛菩薩是真實法常住在心裡，凡夫是生滅起落，才會六道輪迴。

⊙皆唱言：此斷永斷，不復有後生，為定說。其事已顯，故云『揚聲大叫』。鵰鷲舉鈍使，鳩槃舉利使。

這種『斷見』的人，一直認為他所想的是對，『此斷永斷，不復有後生，為定說』，他這樣就是定論。所以『其事已顯，故云：揚聲大叫』。

他覺得，人死就死了，永遠不再來，這是很明顯的事。所以在那裡大聲叫，執著他自認定的『是』，別人說的都不對，他說的才是對，所以『揚聲大叫』。

『雕鷲舉鈍使，鳩槃荼舉利使』。『雕鷲』表示鈍使，『鳩槃荼』表示利使。雕鷲諸鳥都是一種的譬喻，有看得到的，也有看不到的；看得到的是鳥類，看不到的是鳩槃荼。不論是有形、無形，總是在那個地方大聲叫，他對錯誤的法還是很執著，所以『鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出』。

⊙鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出：此等眾生，煩惱濁心，五見交攻，不求正道之修。

在這個地方，自己也還是很惶恐，一直在那裡喊叫。其實，自己對道理不清楚，還引導他人往偏的路走。不論是有形、無形都是眾生『煩惱濁心，五見交攻』。五見：身見、邊見，邪見、見取見、戒禁取見；這叫做『五利使』。

而『五鈍使』呢？是『貪、瞋、癡、慢、疑』。這五項在內心裡，身體去接觸到外面，再加上了內心的煩惱，就這樣起動，去造作一切的業而成果報。這都是在煩惱無明的『五見交攻』，與『身見』等，與『貪』等會合起來，叫做『十使』。五鈍使、五利使，二邊的五使會合起來交攻，『不求正道之修』，就不懂得要好好修正道。

⊙不知出離之方，常在三界，甘受輪迴，故云周慞等。上明地上事，喻欲界火起。

不知出離之方法，所以『常在三界，甘受輪迴』。人就是這樣，心的煩惱無明在造作業力，甘願在這個三界內輪迴，所以叫做『周慞』，在那裡闖來闖去。四面八方都是有障礙，周圍好像無路可走，這叫做『周慞』，就是障礙。

以上這些都是譬喻欲界火起。表示我們凡夫造業到了這個時代，已經充滿了濁氣，人心的煩惱無明，倫理道德都已經慢慢衰退，所以在三界火起時，大家心狂火燃，煙霧瀰漫，不知道方向在哪裡。這是現在的時代。

所以，我們學佛者要好好用心，記得如何修行，如何去掉無明、惑、業，如何更能明白因緣，感應『後有』，你做什麼就帶什麼業去。我們要很謹慎，要記得『諸法蘊行無常住』，應該要很清楚了，不要妄想去造業，撥無因果。自己檢視內心，是不是有癡覺呢？是不是『念念不住』呢？所以時時要多用心。

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