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『眾生受佛戒稱佛子，以必當作佛；依佛聖教通名菩薩，以續佛慧命；紹繼佛種使不斷絕，誠為如來子。』
多麼親切感啊！佛和我們真的很近，我們若用心，感覺佛與弟子就像父子的親緣一般。
人在世間，父母與我們最親，因為我們的身體是父精母血所成，母親十月懷胎所生。前世的因緣，捨彼投此來到人間，生者、被生者都不知到底是什麼樣的因緣來出生，我們都無法瞭解。
但是父母看子女，『希望孩子照我的意思，我要孩子學什麼功夫，讀什麼大學，或者專心去工作。』選擇的方向應該要如父母的意。但是，所要求的，十有八九不如意。很多孩子：『為什麼我要照父母所說的呢？』很多父母：『我很無奈，為什麼我會生這樣的孩子，都不聽話呢？』彼此埋怨。這是一般的人生，就是無明，就是糊塗。
我們與佛的緣就不同了，這是我們自己的選擇，我們願意奉獻於人間大愛，這是我們自己選擇的。既然是選擇，為佛法脈傳承，我們就有責任將這個法脈入心來。
佛陀用慈悲、用愛來啟發我們，也是希望我們人人能回歸本性，做自己的主人，如自己的願，體會天地萬物的道理，與天體合一。並不是佛陀用什麼樣的威權強制，他是讓我們很瞭解，讓我們自動去體會。
我們眾生就是因為一念無明起，才會在六道輪迴，不斷複製煩惱，一落紅塵就無法再回頭。現在既然有機會讓我們明白，我們應該要捨離滾滾紅塵，入佛門就要『受佛戒稱佛子』，以戒為師，傳法脈。我們要依止佛法，成長我們的法身，所以我們必定要好好照顧慧命。
『以必當作佛』。我們既然學佛就是要成佛。你當學徒就是希望將來當師傅，同樣的道理。『受佛戒稱佛子，以必當作佛』，這是我們的目標，我們人人一定要立這個心願，回歸真如本性，結很多的好緣，再來人間度化眾生。
『依佛聖教通名菩薩』。雖然用種種方便權巧來接引我們，但是最後到法華會，無非要讓大家明白，過去所教是方便法，現在才是真實法。真實法，就是要入人群行菩薩道，在人群中而心不受染污，這才是真功夫，這才是真正能發現真如本性的方法。
因為我們人人本具真如本性，這就是我們的慧命；而我們的慧命，真如本性已經被無明遮蓋了。佛陀現在設法讓我們知道，慧命要如何繼續下去，就是開啟菩薩道來接續我們的真如本性。芸芸眾生煩惱偏多，菩薩救濟眾生，不受煩惱污染，這就是真慧命。
『紹繼佛種使不斷絕』。一直說『人間菩薩招生』，大家要好好用心，自度度人，讓人人有機會接觸佛法，啟發他的善根，讓這個佛的種子不斷絕。所以要好好接近人群，讓眾生有因緣，進來菩提道，這個種子能夠萌芽、扎根，不斷成長，這就是『誠為如來子』。
修行是我們自己發心，自己的選擇，所以我們要誠。我們用最至誠的心，用『誠正信實』來待人接物，在人群中發『四弘誓願』，要度盡眾生，這必定要『誠』。『誠為如來子』，我們以『誠』與『情』來和眾生結好緣，用最誠懇的心入人群中。所以『紹繼佛種使不斷絕，誠為如來子』，希望我們人人用最誠懇的心傳承慧命。
我們與佛，雖然時空相隔二千五百多年，不過，這個因緣是隔不斷的，永遠無法切斷，端看我們是不是有心將它啟發，用在人群中，來救治大乾坤、小乾坤。學佛者，我們與佛的法脈關係很親切，佛陀離我們不遠，我們人人都是佛子，承佛教誡，接受佛陀的法脈來成長我們的慧命，所以希望我們人人要有這念心，繼承佛陀的教法，來教化天下眾生。
前面的經文說，『又舍利弗，若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說』。
講《法華經》、聽《法華經》，必定都要很用心，因為︽法華經︾乃成佛之道。我們要如何學佛能成佛呢？《法華經》的道理，從我們不懂開始，循循善誘，用教菩薩法來引導。菩薩的道場在哪裡啊？在人群中。在哪裡啊？在事物中。『不經一事，不長一智』，就是在人、事、物中學習，這就是菩薩的道場。
但是一般的修行者要真正全盤體會，實在是有困難；若是體會不到，對這個微妙的道理錯解、誤解，那就不行了。所以前面經文說，什麼樣、什麼樣的人，有什麼樣的見解，有什麼樣的行為的人，還無法接受這本經，『不可為說』。現在經文就說：舍利弗，若是有人，『捨惡知識，親近善友』，像這樣的人，都可以為他們講說這部《法華經》。
因為我們很容易受惡知識誘引，五鈍使、五利使，貪、瞋、癡、慢、疑等等，現在的人，這樣的心病很多。
有的人修行，『我學問高，我瞭解的事情很多，我面對很多比我差的人。怎麼我做的事還沒有得到別人承認，沒人來獎勵我，沒人來讚歎我。』這樣內心煩惱、無明，就生病了。這是『鈍使』。
我們若想求法，這麼多的宗教，萬一入錯了門，信仰不同，或者見解偏差，修行的過程中很快就走偏了。這叫做『五鈍使』、『五利使』，時時都在我們的修行中，很快就將我們引出去了，這都叫做『惡知識』。惡知識有時候是從我們的內心產生，有時候是從外境產生，這我們就要很用心，隔離惡知識。
所以前面的經文說，『捨惡知識，親近善友』。我們要和精進的人多親近，這樣的人才能保持清淨心，接受清淨法，『誠』與『情』的法。我們很誠意的心入人群，在人群中建立清淨無染的覺有情。這是我們要很謹慎，不要受惡知識牽引去了。
接下來經文說，『若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說』。
『戒』很重要，能防非止惡。我們過去還未修行之前，不知道什麼是犯戒，一切都是隨心所欲，從小隨著世間的污染法，強欺弱，這樣在生活。瞭解佛法以後，我們就要開始預防錯誤，戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒酒，這是在家佛教徒應該要受持的基本戒。
除了『五戒』以外，現代人會疏忽、會犯錯的，慈濟人也要戒。彼此提醒，不要喝酒，不要抽菸，不要吃檳榔，這些東西對身體有害無益，對個人形象也有損。還要遵守交通規則，這是保護生命安全。
還有，現在的人已經生活欠缺禮節和倫理道德，所以我們更不能忘失這些美德，要孝養父母，說話要輕聲細語。我們還要顧好這念心，不要受到社會政治的浮動，就跟著躁動。
我們總共有十戒，希望人人防非止惡。有了戒，我們就平安多了，又能保持心的清淨，沒有很多煩惱來染著，這樣就能開啟智慧。心在法中，行也在法中，如規如矩地生活。，
⊙戒淨有智慧，唯求大乘經，如是菩薩可說。
『唯求大乘經』。我們瞭解佛法之後，應該要多瞭解大乘法。『經者，道也；道者，路也』，我們要走的是康莊大道，是佛陀所教育、開啟的菩薩道。所以，願意來瞭解這部經的人，這就是菩薩，『乃可為說』。能夠守戒，能夠發心行菩薩道的人，我們可以為他說。
守戒，要守到什麼程度？『如淨明珠』。
⊙如淨明珠：戒如摩尼珠，如雨滋潤大地濟世利物，能自利利人。持戒如護明珠，六根清淨之因，求大乘法。
戒如淨明珠。古人，在污濁的水中放入明珠，水就變成清淨。以前的人，也是將明礬做成一顆球狀，把它放入水缸，隔天早上，污濁的雜質就沉澱了，水都很乾淨。這個明珠，說不定古時候有這樣的明珠，也說不定是古時候的人要喝水，就用明礬放進缸裡，水就乾淨。我們人間有這樣的事情，就有這樣的法來對治；有濁水，就有明礬可以讓淨水，供應人飲用。
水從哪裡來？雨露。雨能滋潤大地，濟世利物。大乘法就像雨露一樣，能自利利他。我們自己好好地修行，利自己又能利他人。
『持戒如護明珠，六根清淨之因』。持戒就像保護真如本性這顆明珠。六根去緣外面的六塵，會生起很多煩惱。我們修行若持戒持得好，外面的境界根本擾動不了我們的心，自然我們的心就很清淨。這就是『六根清淨之因』，我們要有這樣的種子為因，來求大乘法。我們的本性原來就清淨，我們要把它保護好，來求大乘經。
⊙求大乘經：開佛知見，悟入佛心，悲智為緣。向內自心勤求修持；向外於人群世態入微通理。如是之人，乃可為說。
『開佛知見』。大乘經無非是讓我們與佛的知見一樣，所以『開佛知見，悟入佛心』。佛是怎樣的知見，我們能體會佛的心，這樣『悲智為緣』，外面境界的苦難，我們不忍心，所以啟動了我們的清淨心，投入眾生苦難中去付出。所以『悲智為緣』，若沒有這些眾生的苦難，我們無法成就大菩提道。
『向內自心勤求修持』，對內，自己的心要好好勤求大法。『向外於人群世態入微通理』，向外，於人群中，這個世態要入微通理，真正道理明了，有辦法幫助人。這就是要看我們的悲心智慧，如何入人群中去付出。
行菩薩道，我們必須身體力行，我們要守戒來續慧命，這就是我們的本分事。所以請大家時時要多用心。
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