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『由於癡迷無有智慧，半覺不知不安疑怖，由有疑怖不生信解，信解不深不求解脫。』
我們要常常自問，我們已經學佛了，也在聽法，聽法，我們到底有很精進嗎？若是很精進，我們就能知道，凡夫本來就是癡迷，我們就是不甘願當癡迷的凡夫，才想要來修行。要修行，我們就要專心一志，真正要有信解。若沒有信解，我們的信心不深，常常都在半疑半信中，這樣學佛實在是徒然，白費的，枉費了人生時間。
在經典中有一段故事，就是一位年輕人，他聽經時，聽到，『人生要解脫很困難，即使聽佛法，要能夠體會佛法，深心信解更難。就譬如一塊木柴中間破一個洞，在大海中漂浮著，一隻盲眼龜在大海中游啊游，抬起頭來正好鑽進木孔。』這位年輕人就決定試驗看看，水中放一塊木柴浮動著，他的身體在水中一直游，大半天，光是要對準木孔鑽出來，就是辦不到。『原來，要得遇人身、適遇佛法，是這麼困難啊！所以我應該即刻精進。』就這樣，這位年輕人出家了，成為一位菩薩僧。雖然他是出家了，卻樂於入人群中，回來就是聽法，出去就是說法。這是在一段經文裡面的一個小故事。
不過，通常一開始學佛都是『急功』，希望能不能現在開始修行，就能很有成就感。佛經一再提醒我們，是無數劫以來（不斷修行）。而一劫是多久的時間呢？是無法數計的長時間。從人壽十歲，每一百年增一歲，增到人壽八萬四千歲，再從八萬四千歲開始，每一百年減一歲，減到人壽十歲；這樣一增、一減為一小劫。想想看，光是一小劫就這麼長時間，無法算數的年。而修行要經過數十劫、無量數劫，才有辦法到達成佛；若要成佛，就是要那麼久的時間。
我們也不知道自己到底過去修了多久？我們不知。總是不斷不斷乘著佛法，這樣一直傳下去就對了，總有一天，我們自己『上求下化』，向下一直結廣大善緣，向上不斷追求佛法入心。
『半覺不知不安疑怖』。在佛法中還是『半覺不知』，自然心就會不安，無法安住心來真正聽到佛法，還會疑怖。所以，既然安住在道場，我們就要一心，不要有疑，一定要生出信解來。至少我們學佛，不會再造業，至少我們學佛，我們是行一切善，斷一切惡緣，所以我們應該要生出信解，不要『由有疑怖不生信解』。
『信解不深不求解脫』。應該我們要即刻生出信解，信解要深，要求得解脫。我們不要不求解脫，要求得解脫。要解脫，什麼時候能夠解脫？每天都可以。我們每天與人結好緣，布施、利行、愛語、同事，這樣每天都是平安過，每天歡喜心，這都叫做解脫。解脫了煩惱，增加了福緣，這就是我們日常生活都在佛法中。
前面的經文說，『窮子見父，有大力勢，即懷恐怖，悔來至此』。
像這樣，已經流浪在外面，好不容易才接近了父親的本家，站在門外，看到裡面，他自己會害怕，所以『即懷恐怖』。覺得這個主人這麼有勢力，氣這麼旺，自己會害怕。『悔來至此』，後悔怎麼走到這裡？心不安。
下面經文再說，『竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得』。
⊙『竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。』《法華經信解品第四》
看了，令人很慨嘆！來到富有的家庭中，反而害怕，寧願再回去那個貧窮的地方；就是比喻無佛法，寧願再去當凡夫。人間都是這樣。
⊙竊作是念：機中潛藏理性，升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內，或深埋泥蓮中善種子，冥頑中竊作是念。
『竊作是念』，意思就是說『機中潛藏理性』，我們的真如本性深藏埋覆著。
真如的本性，就是理性，它應該『升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內』，這是多麼強而有力。『或深埋泥蓮中善種子』，其實它被隱藏著。假如能將真如啟發出來，就如釋迦牟尼佛覺悟了，大覺慧海啟開了，他的心、腦、觀念與天地宇宙合一，這不就是身有辦法上到天地宇宙間，『飛騰於宇宙之間』，真如本性與天地宇宙合一起來了。
隱起來時，汪洋大海中，『潛伏於波濤之內』。潛伏著，無形無蹤，風若起，浪就很大，它的力量也有那麼大。這就是表達出了我們人人本具有這個真如，但是被埋覆。被埋覆在哪裡呢？『或深埋泥蓮中』的『善種子』，就是我們的真如本性。『冥頑中』，就是讓無明這樣一層一層埋覆著，明明看到佛法了，卻是『竊作是念』，還是隱覆著那分無明，生起這念懷疑的心。
⊙此或是王，或是王等：謂波旬，乃魔王。今聞法說，尚疑魔作，況昔日乎。
『此或是王，或是王等』。譬喻懷疑這是魔王波旬。學佛者（二乘人）聽到佛陀說『人人能成佛』，自己還有懷疑，不太敢相信，『我真的能成佛嗎？這到底是佛說的，還是魔王化身來說話呢？』就如那位貧窮子在門外看到，『這是不是國王，很有大勢力，我萬一被懷疑，是不是會將我抓起來？』與此相同的道理。
『今聞法說，尚疑魔作，況昔日乎』。須菩提已經隨佛這麼久了，但是他拿這樣來譬喻，他們在修小乘法時，若聽到大乘法，他們也是有懷疑。
⊙所說法相，二乘不解，小智薄德，雖身在法中，猶未曾見聞，便謂是魔，或魔徒輩。
就是說很多的法，也用譬喻來說話，佛陀已經這麼用心說法相。法本來無相，能將法用形相來譬喻，用因緣果報，有形有相，這樣拿來說法，讓大家了解這個道理。但是『二乘不解』。
佛陀要說，而且過去已經說那麼多，說『有』談『空』，現在要告訴你們『空』中有『妙有』，回歸真如本性就能成佛。但是，小智之人、二乘人不能了解。小智之人薄德，因為缺乏修行，沒有德，所以無法了解。『雖身在法中，猶未曾見聞』，每天都在聽法，但是有聽和沒聽一樣，所以無法起信解心，懷疑，將佛法當作是魔說。
二乘之人的根機就是守在小乘，獨善其身；小智之人，沒有福德，不想要接受。所以，雖然在佛法中，與沒有聽到、沒有看到一樣；聽到、看到，自己也會起恐懼、煩惱的心。這就是業障，有『業』來障礙他的心，這就是煩惱覆蔽。
煩惱之力也很大，上也能騰至空中宇宙，有時候興風作浪起來也如波濤一般。其實，污泥中是含著蓮花的善種子，但是無明、惡，也是那麼大的力。
⊙且如今開三顯一之時，舍利弗尚自狐疑：將非魔作佛，嬈亂我心耶？況復初成道時，設用大擬施小教，能不疑佛為魔？
『今』就是現在。佛陀講法，四十多年已經過去了，現在佛陀開始要講《法華經》，就是『開三顯一』，已經沒有聲聞乘，沒有緣覺。其實小乘、中乘歸納就是一大乘而已；小、中歸納為一，所以『開三顯一』。
過去是聲聞、緣覺、菩薩三乘，現在收回來，人人皆是菩薩。這時候就是舍利弗也還有懷疑，『是嗎？這是佛說的嗎？不是我心中的魔來擾亂我嗎？真的是佛說的嗎？不是魔來現身作佛嗎？是不是魔現相來擾亂我的心呢？』連智慧第一的舍利弗，聽到《法華經》，人人可成佛，人人都是菩薩，他心中都懷疑了。
『況復初成道時』。佛陀初成道那時候，希望人人能與佛一樣，能夠體會到這個境界，不過，佛陀觀機，眾生是無法體會。所以，『設用大擬施小教』，用大法轉變成適應眾生根機，投眾生所能接受的教法，這樣施用小教。舍利弗這麼有智慧的人都無法體會，『真的人人都能成佛？我們有辦法嗎？』這就是懷疑。舍利弗都會這樣想了，何況是現在的四位，他用『窮子』來譬喻，看到室內這位大長者，還有周圍圍繞著的人，所以他也會起懷疑。
所以『非我傭力得物之處』。自己認為這不是我的力量有辦法做得到，這不是我能夠謀生的地方。
⊙非我傭力得物之處：大乘法報，非是小乘得益之處，故云非我傭力得物之處。喻小機不能受大化也。
所以這就是大乘法，法報身。大長者的德相與佛的德相，就是那麼的莊嚴。佛陀是已經修了多麼久，無央數劫，他所得到的法是這麼豐富，很富有，現相在人間，身相莊嚴，這叫做『法報身』。『非是小乘得益之處』，這不是小乘者能得到的，『故云非我傭力得物之處』。這譬喻小根機的人無法受大化。
所以，『不如往至貧里』，還是再回到貧困的地方，願意再過著流浪的生活。
⊙貧里：喻但空諦理，不含萬德，或喻『四見』。『常樂我淨』之四顛倒，稱為『四見』之境。
譬喻『但空諦理，不含萬德』，一切皆空。最近一直告訴大家，（二乘行者認為），既然都『空』了，我就不要與眾生結緣，才不會再受因緣牽絆，又受業的因緣再牽引來。所以他們守在『空』理之中，『不含萬德』。因為不在人群中造福，沒有與眾生結緣，所以就『不含』，就沒有修萬德，這個善業就沒有造。
『或喻四見』，就是『常樂我淨』，這種執常、執樂、執我、執淨，是顛倒的『四見』。你無法力行菩薩道，起了顛倒心，以為這樣小小的解脫就能永遠解脫嗎？不是。我們要解脫，佛陀告訴我們是大涅槃，不是只斷分段生死的涅槃，是要大涅槃。但是小乘之人就是執於不與人結緣、攀緣這樣而已，所以有『四見』之境。
⊙二乘之行只為自了，無化他之功德。
『二乘之行只為自了』，自己當『自了漢』，所以『無化他之功德』。就是我們修小乘法，無法體會大乘法。
⊙肆力有地：喻偏空，稱於小智，或喻四見，稱於世智。
『肆力有地』。若再回到貧窮的地方，隨我做，什麼都做得出來，都可以，沒有人拘束著。這是譬喻偏空小智，或者『四見』，這種稱為是世智。光是有世智辯聰，無法真正得到佛的真理。
⊙有地：是依止生長聖道之處。肆力：勤苦身心，用力修道。
『有地』是依止生長聖道的地方。『肆力』就是勤苦身心，用力去修道。只願意這樣而已，所以『衣食易得』，以為是這樣比較快。
⊙衣食易得：衣喻福行，食喻慧行。衣食易得，喻能得有餘涅槃，無漏衣食，或喻能得世間味禪。
這就是我們人間顛倒，顛倒的人生。我們要趕緊向前進，這種譬喻修福、修慧，我們一定要趕緊身體力行，要不然光是得到有餘涅槃，無漏的智慧，我們必定要用心，不要貪著在這種小乘的範圍。所以我們要時時多用心。