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『愛之深誠教之切，付出無求最大愛，呵護篤勵軟實力，一大事緣入人群。』
愛之深而誠，教就切。難得人生，難聞佛法。佛陀是一大事因緣來人間，期待眾生能夠體會自己，發現自己原來都有如來本性，與佛同等智慧。可惜眾生自不覺知，所以佛陀不斷來人間，不厭其煩，就是為了這分愛。佛的本懷，這分清淨大愛，愛得很深、很誠，懇切的心情到底有幾人能體會呢？
我們每天課誦，『自皈依佛』、『自皈依法』，到底我們有深入經藏嗎？我們若沒有深入經藏，如何能體會真如本性？怎麼有辦法智慧如海呢？法要聽啊！必定聽了之後要入心，才有辦法發大心，立大願，入人群中『統理大眾，一切無礙』。
我們現在是講到<信解品>，我們對自己應該要有信心，相信佛陀對我們的教育，人人本具佛性。我們的覺性若啟動，才有機會入智慧海，這樣才有辦法入經藏；入了經藏，才有法自度度人，入人群中邀伴，『同事度』。這也要我們人人日日都有這念心。
佛陀的愛是深、是誠，我們怎麼做不到呢？應該是人人都做得到深心與誠意，一切唯心造。入人群中『教之切』，我們知道多少是確定的，法聽進去，不要偏差，我們可以度眾生。自度度人，度人如度自己一樣懇切，所以『愛之深誠教之切』。
要如何做呢？付出。『付出無求最大愛』。布施、愛語、利行、同事，這就是無所求的付出，這就是深誠的愛。
我們在人群中，『呵護篤勵軟實力』。愛孩子、教孩子，要如何教呢？是不是用很嚴厲的呢？『篤』就是很虔誠，打從內心來鼓勵他，一心一志來鼓勵，保護他，表面上感覺嚴厲些，但是內心是真誠的『呵護篤勵』，這是發自內心的軟實力。要愛他，要疼他，不是寵他，還要看起來『溫而厲，威而不猛』，這種的軟實力。
佛陀教化眾生也是用這樣的方法。一大事因緣，不斷來回來回，就是在人群中。佛陀的慈悲，愛的、誠的力量，我們應該要用真誠的心相信，要體解佛陀的心懷，要殷勤精進。
所以前面的經文說，『語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子』。
因為父親已經派人將孩子帶回來，他本身也脫下莊嚴的服裝，換上了工作的衣服，還拿著除糞的器具，去親近大家。走過的地方就和大家互相勉勵，所以說『語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。』大家要認真，不要懶惰。這就是以方便得近其子。
因為他本來要讓大家接近到和他的本懷一樣，但是要用方法，所以『以方便故，得近其子』。用溫和的態度來入人群中，用虔誠而篤定的志願來度眾生，讓每一個眾生都能感受到。這就是用方便來親近孩子。
接下來這段經文，已經接近孩子了，就又這樣說，『後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去』。
『後復』，就是接近之後一段時間了，這叫做『後復』。大家說話談得來，話能投機，所以在這個地方的『咄』，就是用較強的語氣。『咄！男子，汝常此作，勿復餘去』。這就是一種譬喻，用方法，用『四如意足』這種方法。
⊙咄：驚覺之辭。令捨散亂心，入靜心念。
這『咄』的意思，就是『驚覺之辭』。譬如看到有人走錯了路，『喂！不對了，你走錯路了！』必須稍微大聲喊他，否則他已經快要『差之毫釐，失於千里』了。
所以『咄』，就是比較猛烈的聲音喊他，讓他能夠驚覺。『你走錯了！那個地方危險。』大聲喊他，『錯了！』自然他聽到了，嚇到，驚覺走錯了，危險的路，要趕緊停止，要糾正方向。
『令捨散亂心，入靜心念』。這『四如意足』，就是讓我們的散亂心能夠去除。
前面的『四正勤』：已生惡令速斷，未生惡令不生；未生善令速生，已生善令增長。就是『諸惡莫作，眾善奉行』。再來就是『四如意足』，要讓大家心定下來，對你說的方法，你一定要好好接受，按照這個方法走，『四念處』、『四正勤』，你的心要定下來，不要再差毫釐，有錯誤的心念。就是這樣呼籲我們。
所以『咄』，就是較強烈的聲音，讓我們聽到。聽得到，能覺悟得到，錯誤的事情趕緊停止，對的事情要趕緊向前進，讓我們能夠靜心念。我們若快要起心動念了，趕緊用方法讓散亂心停息下來，讓我們的心能夠靜下來。
⊙男子：念處正勤屬智，故稱男子。
『男子』，就是男人。古時候，男人就是在外面做事業，所以用『男子』來譬喻。修行乃大丈夫事，不分男女，既然要修行，就是大丈夫事。所以人人修行，佛陀總稱『咄！男子。』就是說『你們這些修行人啊！』大聲再喚醒我們，記住自己是修行者，必定要時時運用『念處正勤』等智慧。『四念處』、『四正勤』，這就是要磨練我們的智慧。常常體會、自觀，觀身不淨，這就是要啟發我們的智慧。
我們每天迷迷茫茫在人間，為了這個身體，到底造作多少的業呢？這個身體原來就是這樣不乾淨，隨著時間輪轉，老、病、死，死了之後就是一堆腐爛的，臭穢、不乾淨的東西，最後是一堆白骨。我們要好好用心徹底思考，這個身體到頭來是什麼？不需要為了這個身體而造作是非、造作業力，惹來很多無明煩惱、塵沙惑等等，不需要這樣。
所以，這是佛陀用心的方便法，除了『苦集滅道』，還有『三十七助道品』。『三四、二五、七、八』共是『三十七助道品』，時時教誡我們要好好修持。『念處正勤屬智』，所以智慧就是修行者必定要有的。這一句『咄！男子。』還要向我們表示『四聖諦』之相。
⊙咄！男子：欲示四諦之相，先喝厲之，以厲賢才勸勉之。此法如金剛劍。驚發大丈夫之志氣，斬斷諸結縛，故先咄之。
『苦集滅道』是『四聖諦』的形象。人間真是苦，這種無限量的苦很多，一一形象都看得到。道理經過佛陀分析之後，這種『苦、集、滅、道』，人生就是這樣生活，這樣互相對立，這樣彼此惹是非、造惡業，這『四諦』之相，我們都已經看到。所以『先喝厲之』，就是很猛厲地讓你們知道，『人生這麼苦，你們到底還在迷茫什麼呢？』讓你看粗相，看到大家很苦啊！
昨天有一位老菩薩，很好命，她的四個孩子，有醫師、有律師、有老師，她這一輩子要什麼有什麼，卻沉迷在賭博。她說賭博很苦，輸也苦；沒事做，去玩，去這裡玩也不過如此，去那裡玩也是如此，怎麼這麼苦！有人就問她：『妳這麼好命，孩子又這麼孝順，妳卻每天愁容滿面，到底在苦什麼？』『我就是賭輸也難受，遊玩也難受，閒著很無聊也難受。』所以就有人告訴她：『既然如此，妳是不是去慈濟看看？說不定像妳這種人去慈濟，妳就會快樂。』
果然，她就來慈濟了，投入環保，每天做得很高興，每天都歡喜薰法香。所以，苦，真的是苦，即使她那麼有錢，孩子那麼孝順，但是太閒也苦，遊玩也苦，賭博也苦，很多苦。做什麼最快樂呢？做慈濟。現在已經做了慈濟，她從此快樂了。
所以，先用世間種種的苦來惕勵大家，『以厲賢才勸勉之』，要大家精進，知苦就要精進。『此法如金剛劍』，就如金剛利劍，能斬斷我們的煩惱根。唯有精進，煩惱才不會一直來。『驚發大丈夫之志』。大聲喊，讓他知道『我不對了！』趕緊收心回來。收心回來之後，自然他就接觸法、瞭解法，成為大丈夫的志業。說過了，修行乃是大丈夫事，大丈夫提起志氣，先斬斷種種的結縛，斬斷煩惱。所以『咄！男子』，就是大聲喊：『修行者啊！你們要醒悟起來。』
⊙男人多屬外向，喻用智觀向外取境，不名為常，汝常此作。
『男人多屬外向』，男人若是改過了，他的魄力是很大。『喻用智觀向外取境，不名為常』。就是說，我們要用智慧觀照外面的境界，瞭解外面的境界無常。你想，聲聞、緣覺，聲聞聽了法，緣覺緣四季，看到這個境界，知道無常，這就是智慧。男人表示智慧，取外面的境界，外面看很多了，瞭解就很多。
『不名為常』。因為外面的境界，四季都不同，所有事物都是無常。我們若能體會，瞭解無常，人間不論是人事物境界等等，沒有一件是永遠常住；除了我們的真如本性以外，其他沒有。所以，『汝常此作』。你們要常常認定，認定我們要修的行，是回歸如來真如本性。
⊙四如意足屬定，能定不動，故名如意足。謂所修之法，如願滿足也。
『四諦法』是我們要很透徹瞭解，『三十七助道品』是我們所要用功修行。所以『四如意足』是屬於『定』，『四念處』、『四正勤』屬於『智』。『能定不動』我們的道心，叫做四如意足。也就是『所修之法，如願滿足』的意思。我們的心念若沒有動搖，殷勤精進，不受懈怠障礙道心，這叫做『四如意足』。
⊙四如意足：一、欲如意足，謂希慕所修之法，如願滿足也。
第二、精進如意足，謂於所修之法，專注一心，如願滿足也。 第三、念如意足，謂於所修之法，記憶不忘，如願滿足。 第四、思惟如意足，謂心思所修之法，不令忘失，如願滿足。
一是『欲如意足』。我既然要修行了，我希望所要修的法都很滿足如意，法入心，法喜充滿，這叫做『欲如意足』。第二，『精進如意足』。就是所修的法專注在一心不散亂，這就是如願滿足。第三是『念如意足』。我們念茲在茲，所修的行、所修的法全都記憶不忘，常常在腦海中，每天聽法之後就用在日常生活中，也是如願滿足。第四，『思惟如意足』。思惟我們的心，我們所想的、所修的都沒有忘記，也沒有習氣。法入心，沒有漏失，如願滿足。若能這樣，這就是常住。
各位，愛的力量，我們要用心，非常殷切入心。求道的心，方法這麼多，教育我們，無非就是要我們的心不受外面的境界搖動。所以我們要時時多用心啊！