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『如世慈父呼召愛撫慰勉，大愛如親近處說其愛語，不忍散心勸其恆修定法，復教誡其勤修諸正道法。』
世間的慈父是這樣不斷地呼喚著他的孩子，甚至孩子小的時候，就是愛、膚慰、勉勵，這是世間的父親。何況佛陀視眾生如一子，所有所有的眾生，不只人類，所有有生命的動物，佛陀都將他視如親子，像對待羅睺羅一般的疼惜，這是一分天性的大愛。
『如親近處』，唯有大愛能夠使眾生來接近。就像大地，人人生在人間，哪個人能離開大地呢？就像天下所有的道理，哪個人能脫離道理呢？我們必定要守護在善法，不要偏向惡法。同樣站在這塊大地上，無私的大愛才是眾生真正樂於親近的。當然，我們人與人之間需要彼此影響，互相勉勵，互相教導、關懷。所以我們懂道理的人就要去接近不懂道理的人，用心勸他、教他。
佛陀也是一樣，他來人間教導眾生，不斷用慈言愛語，設種種方法，就是期望牽引眾生走上正路。不棄眾生，這輩子若度不來，我也要放一顆種子，留一個『因』在人間，即去又來。無論如何，他就是靠近眾生，作眾生的依止處，用心說很多的方法，『愛語』來度眾生。為了什麼呢？不忍啊！不忍眾生的散亂心。因為，眾生若能一心聽法，專心受持，法自然就能入心。只可惜眾生就是散亂心。
『是日已過，命亦隨減』，生命還能有多少時間讓我們這樣散漫的過日子呢？我們若散漫，就自墮落了，這是佛最不忍心的。眾生要懂得自愛，自己要懂得提起精神，好好精進，入人群中去造福緣，在人群中多見聞，多聽、多看。每一個家庭、每一個人生，都是一部大藏經，我們為何不要在人群中取得智慧呢？我們為何不要在人群中造福業呢？我們有這個因緣能夠聽聞佛法，這個道理、正法，我們為何不好好吸收呢？
佛陀的大愛慈悲，一大事因緣不斷來人間，不忍眾生散心，勸其恆修定法。捨不得我們的心這樣散漫，一直在造無明的業，佛陀不忍心，因此來勸導我們，勸導眾生。聽到法，我們要好好把握住，要永遠好好地將這殷勤精進的心守護住，戒定慧三無漏學，我們要好好受持。
『復教誡其勤修』。佛陀要我們好好修行，又勸誡我們，教我們路要怎麼走，警惕我們什麼事情不能做，循循善誘，勸我們要好好殷勤修行，『修諸正道法』，不要偏了。最擔心的是我們偏了，所以他要不斷來教誡。
人生苦難偏多，要說苦的事情，實在很多，要墮落苦難中實在很容易。我們好不容易能夠得人身、聞佛法，我們要好好把握，要珍惜佛法，勤精進。
前面的經文，長者已經接近他的孩子了，教誡大家要認真，『大家，你們要認真，這個地方很安穩，有工作可做，大家要提起大志氣。』
⊙『後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價，諸有所須盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難。』《法華經信解品第四》
『咄！男子』，這裡面包含的道理，『汝常此作』。佛陀已經開方便法，『三十七助道品』、『四聖諦』、『十二因緣法』種種，還要教我們『六波羅密』、『四攝法』，我們要好好吸收。佛陀還教我們要心開闊，要立志氣，要發大心，立宏願，行菩薩道。『汝常此作』，因為這個地方是最安穩，不會偏差了。這就是我們要殷勤，該做的工作，我們的功課，我們要修的法。
接下來經文，『勿復餘去，當加汝價，諸有所須盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難』。很多要用的東西、要吃的東西，這裡都很富足。
『勿復餘去』的意思就是說，定與慧要很平均。我們若能有定心、有智慧，就不會再昏沉、散亂。每天一大早，這是修行很寶貴的時間，還在床上嗎？這叫做昏散。就像我們在日常生活中沒有智慧，都是用無明心來看事情，這就是沒有殷勤精進。只看事，不見理，這也是昏散的心，就是缺了『定』與『慧』。我們現在接受了佛法，若能用功，好好做功課，就『不復昏散，所修皆成』。
⊙勿復餘去：定慧均等，則無復昏散，所修皆成，又誡其勿學其餘外道法門，故言勿復餘去。
我們用心聽法，聽久了，法就永銘在心，就能預防外面的無明不要再來染著我們的心，這才能『定』，才能『慧』。定慧在心，就不會散亂了，所修的都能句句入心，事事就如法，做事情都很如法。
佛陀除了這樣教我們，還警惕我們、警誡我們『勿學其餘外道法門』。我們要好好守住正法，正知、正見、正思惟，要正念、正行等等，我們不要散失了正道法，一不小心就跑到外道的邪法之門，我們要好好用心守護正法，所以叫做『無復餘去』，不要再跑到其他地方去。
⊙當加汝價：如意觀中能發無漏，喻常修定慧，惑業可斷，果位自增，由有學增進至無學。
『當加汝價』，就是『如意觀中能發無漏』。『如意觀』就是『如意足』。我們修行能夠專心，不要受到其他的影響，心專自然意解，對法能夠很清楚，所修的很如意、很歡喜，自然就『能發無漏』，所修的法不會漏掉。
我們若沒有好好利用這個身體來修行，貪愛這個不淨的身體，醉生夢死，不殷勤精進，這樣叫做『漏』。別人在聽法，我們在睡，別人在精進，我們在這裡懈怠、昏沉，這樣法都在時間中漏掉了。
所以譬喻『常修定慧，惑業可斷』。我們若常常修行於定與智慧之中，種種的惑，外面的煩惱來到面前，我們就將它斷除，不會再受糊塗事入我們的心，沒有那些很微細的煩惱、見解、思想來入我們的心。這些煩惱見解全都斷除了，自然我們的果位就自增。聲聞初果、二果、三果、四果，意思就是我們所瞭解的法，從淺至深，我們對佛法瞭解得愈來愈清楚，這叫做『果位自增』。
『由有學增進至無學』。『有學』，就是我們還有法必須再學；『無學』是一切全都瞭解，（證得阿羅漢果位）了。就像佛陀，他就是『無學』了，『無學』就是他的心，他的覺悟，已經與天體合一，心腦與天體合一，還有什麼好修的呢？『無我』的境界，這就是我們要修行的。
⊙諸有所須盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難：一切有漏、無漏、助道、正道，皆從三四、二五、七八=>三七助道法。
『諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難』。就是說，一切有漏、無漏、助道法，正道法，全都是從『三四、二五、七、八』這『三十七助道品』中得。這是譬喻這些法就是我們的慧命道糧。我們的慧命要如何成長？慧命要有營養，不只是米、麵、鹽、醋而已，還要有器、有盆，鍋灶碗筷等等都要有。
⊙盆器：總喻三十七品道法。米麵：別喻三無漏學資糧等法。
『盆器』就是譬喻『三十七助道品』，就是這樣的方法。『米麵』是譬喻『三無漏學』資糧，就是戒、定、慧。我們慧命中的戒、定、慧。
『戒、定、慧』能滋養我們的慧命。我們若不守戒，修行者不能在團體中好好『六和敬』，這要如何修行呢？規矩、戒律一定要有，我們的心才能定。大家相處和睦，心才能定。共修同做，我們才能產生智慧。所以這『三無漏學』的資糧，就是我們慧命的營養資糧。
⊙鹽醋：和味。六和敬，互愛尊重，而於諸法均調適中，此屬正道。
『鹽醋』是『和味』之用，就是譬喻『六和敬』；要有六種『和』。『和』就是要互愛、尊重，這是多麼重要！而且諸法要很調和適當，這樣叫做『正道』。
『六和敬』是什麼？就是『和同愛敬』。我們人與人之間要『和』，也要『合』，還要彼此愛敬。
⊙和敬：和同愛敬。外同他善謂之和，內自謙卑謂之敬。今稱僧為六和敬。
『外同他善謂之和』。我們在修行團體中，不是只有我一個人而已，還有其他的人，所以我們和周遭的人同修同做，樣樣都要與人和好、和齊，這叫做『和』。
『內自謙卑謂之敬』。對內要自謙卑，這叫做『敬』。現在所說僧的『六和敬』，對外要與人同修，對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬。
⊙一、身和同住，是身體的和平共處。二、口和無諍，是言語的不起爭論。 三、意和同悅，是心意的共同欣悅。四、戒和同修，是戒律的共同遵守。 五、見和同解，是見解的完全一致。六、利和同均，是利益的一體均霑。
『六和敬』中，一是『身和同住』，就是身體要和平共處。二、『口和無諍』，是言語的不起爭論。三、『意和同悅』，大家很歡喜，你也精進，我也精進，彼此互相勉勵精進。
第四是『戒和同修』，戒律要共同遵守。一個大團體，人人若不共修戒律，這個團體就會亂。所以我們必定要好好用心，要遵守戒律，這樣才是修行。第五，『見和同解』，見解完全一致，我們的意見要和，有事情大家來討論，如何做是對的，對的事情，大家共同做，這樣在僧團中才會真正和氣。第六，『利和同均』，就是利益一體均霑，大家共享。我們修行不就是這樣嗎？大團體中一定要做到『六和敬』，這個團體才會美。
⊙鹽醋之屬：此屬助道。如米麵難食，須鹽醋和之：譬正道難顯，須助道佐之。
『鹽醋之屬』，如助道器。米麵要煮來吃，需要鹽醋來和。米麵是主食，鹽醋就是佐料。就是譬喻正道難顯，需要有助道法來配合。
光是米與麵，這樣大家不會歡喜吃，所以需要有鹽醋等佐料來調合鹹淡，大家才願意接受。就如講真實之法，眾生沒有辦法立即接受，佛陀就要用『三十七助道品』、『四諦法』等等來教育我們，這就是修行見道所必需，所以這些法是根本法。
⊙此等為修行見道所必需，故言諸有所需。
常常告訴大家，學佛要用心。佛陀就像世間的慈父在呼喚我們，疼惜我們，他用大愛的心這樣來勸誡、教導，讓我們懂得應該怎麼做。這種大愛，不忍心看我們散漫、懈怠，用愛語仔細的教我們，要我們恆修戒定慧，走在正道法上。所以我們要用感恩心，時時多用心。