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『因信心既立能住佛地，因發起大心趣入妙道，以真方便法起信之用，得圓成妙心一切皆治。』
只要我們的信心堅定，我們人人本具佛性，人人心中都有一面清淨的鏡子，這面鏡子又圓、又清、又大，與佛同等，智慧涵蓋一切。而這智慧涵蓋一切，是來自於我們要發起大心。
佛陀期待我們傳法給眾生，給眾生所需要的，物質所需、心靈所需，所以我們要去付出。這就是『發起大心趣入妙道』，很微妙的道理。普天之下很多有形、無形，無不都是法身，有情、無情無不都是啟發我們的心入道；從人間路走入了菩提道，是諸眾生所依止，是諸眾生所安樂處，是諸眾生樂處、安穩處。這就是我們為眾生付出，要讓眾生依靠，啟發他們的信心。
當他們在驚慌失措時，我們就要給他依靠，這叫做無畏施；當他們很急難需要，我們就付出物資，這叫做財施。財施、無畏施，還要法布施，『苦既拔已，復為說法』，讓他安心，不必怕，開始慢慢為他說道理。
所以要用真誠的心，啟動我們方便的法。我們不只很相信，我們還要用這個法，應用方便，這就是『起信之用』。我們要從信心開始，信心既立了，我們的心住在佛地，我們要相信佛所教法。
所以，我們要發大心，趣入眾生道中去，去啟發眾生的心，這樣我們才能真正『得圓』，大圓境界，這種微妙的心境能浮現在我們的心，這就是真如本性，這『一切皆治』，我們所有的煩惱完全去除了。
總而言之，信心，信解佛陀的教法，身體力行，我們就是要用功。
前面已經說過了這段經文，『其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓』。
長者一直在找孩子，找到了。我們昨天解釋過了。其實，我們在五道四生中生死流轉。所以前面的經文稱為『五十餘年』，就是『五道』中還有阿修羅，就是在這個人間或者在其他的道，就是這樣生生世世，長久的時間，無法說什麼時間，無法說在哪一道，所以無法說出他的名字。到底是哪一生當人？或是哪一生當牛、馬、羊、狗？不知。唯有佛知，但是要指出在哪一道的生態，無法指出，只好就是用『某』，『其本字某，我名某甲』。
其實，佛陀的本懷就是心繫眾生，所以他無央數劫以來這樣『推覓』。哪一道的眾生與他有緣，他就應化到哪一道去，去度有緣的眾生。這是前面的經文。
下面的經文再說，『忽於此間，遇會得之，此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知』。
開始告訴大家了。『此間』，就是在今日法華會上。佛陀從華嚴覺悟，心靈，華嚴世界之微妙，但是考慮眾生無法領悟，所以經過了『阿含』、『方等』、『般若』，接著來到『法華』時，這是回歸到人人本具佛性。佛陀就是要告訴我們，這個時候大家應該信解，要相信、體會、瞭解。所以『忽於此間遇會得之』，在這法華會上。
⊙始於今日法華會上，不定種性根機成熟，感應道交，久受大化，令得成就，故云：忽於此間遇會得之。
雖然根機還不整齊，在這法華會上『不定種性』根機已經成熟，應該是『感應道交』，因為這些人『久受大化，令得成就』。既然沒有退席，留下來的這些人都是受佛教化很久了，已經因緣成熟，應該要講『法華』的時刻了。
⊙此實我子，我實其父：此正顯示父子相會。昔曾以大乘法而教化之，故云此實我子。
『此實我子，我實其父』。他其實是我的親生子，我也確實是他的父親。這是一種譬喻，世間父子相會，就是譬喻法脈相傳。從很久以前一直到今生此世，都是這樣傳法，結此法緣。
『昔曾以大乘法而教化之』。『昔』，就是很長久以前。譬喻佛陀無央數劫以前就已經用大乘法教化眾生，一直到今生此世，佛陀的心懷還是要人人回歸本性，發現自己心地的真如，這是佛陀的心懷。從過去生的過去生，一直到今生以來，都是這個心懷，希望以大乘法來教化。
⊙我實其父：父有傳付家業之義，子有承受之職志，乃能佛種不斷。
父有傳付家業的義務，而孩子有承受之職志，要有這樣的意志。父親有這麼大的家業，因此一直栽培孩子，望子成龍，能來承接家業，這就是世間的父親。佛也是一樣，為了『佛種不斷』，所以佛要傳法給眾生。而我們是佛子，也應該要有承接這份職志，我們要有使命感，發大志願心，來接受佛陀的法種。法種，就是法脈，這個種子不要斷了。
⊙今我所有一切財物皆是子有：是正付與家業，一切財物，喻大乘教法，亦即說明六度萬行之法門。
『我今所有一切財物皆是子有』。我現在所有一切的財物，都是孩子所有的。意思是『付與家業』，父親除了把家財傳給他，也把責任傳給孩子了。『一切財物』，譬喻大乘教法，佛陀要傳出去的就是大乘的教法。
雖然四十二年間，從『阿含』一直到『般若』，從小乘一直到大乘；『般若時』，一切皆空，清淨了心地，現在接入『妙有』的境界，人人都能成佛。成佛的方法就是要入人群，所以『大乘教法，亦即說明六度萬行之法門』，最重要的就是要傳『六度萬行』的法門。
『六度萬行』要度什麼呢？就是度眾生；不只度眾生，自己也是要度。所以我們要布施，要持戒，但是在人群中難免眾生剛強難調伏，我們就要忍辱。
眾生這麼剛強，我們忍辱，是不是就這樣停止下來？我們是要忍，但是我們還要再精進。你若不精進，光是忍著被人欺負，忍受惡言惡語，雖然不和他計較，但是也不想再付出，就這樣停止了，這樣的忍是退步。我們忍，就要忍得能夠再精進，有這樣的精進，我們才能有禪定。
⊙先所出內：喻追隨大小乘法，指廣略，就經論之解釋等，以次第詮顯，謂之廣；但護持一四句偈，此外至誠懺悔，謂之略。
『先所出內』，就是譬喻追隨大小乘法。佛陀從成道以來，大小乘法都已經跟我們說了，我們就是跟著大小乘法這樣受教。有廣，有略，有很開闊的法，例如《華嚴經》，有『八十華嚴』、『六十華嚴』，很長啊！何況光是《阿含經》就有四部，即增一阿含、長阿含、中阿含、雜阿含。《般若經》也有六百多卷。這就是很闊，若要說法，法如大海。
所以佛陀才說個譬喻，『阿難，來，我現在手指甲挑起來的這些沙子，是多還是少呢？是大地的沙多，還是我手指甲挑起來的沙多呢？』阿難當然回答：『佛陀啊，您指甲上的沙，怎麼能與恆河的沙比呢？』佛陀就說，『法，開闊廣大，很廣，很多。我要說的法就如恆河的沙一樣多，我此生能說的法，才只有這一點點而已。』
再者『略』，就是簡略的法。我們若能智慧開啟，就是從經論來解釋，當然很多，『以次第詮顯』，法的解釋包含很廣，包山包海，這叫做『廣』。若是簡略解釋，『但護持一四句偈』，簡單的幾句話，也能用得很開闊。除了法以外，還有至誠懺悔；有懺悔心，才能法入心，這也是『謂之略』。
⊙及諸大小乘，謂一可攝多，多亦含一，大可入小，小可容大。
這個法，小乘也能用大乘，大乘也能容小乘。用心去體會，就『一可攝多，多亦含一，大可入小，小可容大』。很大的法也能夠入小。就如我們的眼睛不大，卻可以看得很廣，山河大地都能攝入我們的眼睛。這都是法，無不是法。
⊙先所出內，是子所知：喻方等般若教中自利利他之行相，是汝等在會的二乘人所知悉。故曰是子所知。
『先所出內，是子所知』。過去庫藏進出，我都已經教會他了，這孩子樣樣都知道，如何出入全都瞭解了。這就是表示，從『阿含』循循善誘，到『方等』，到『般若』這樣一路教下來，教化他，一直到現在懂得自利利他，應該走的路，應該做的事情，是『汝等在會二乘人所知悉』。現在法華會中的聲聞、緣覺應該都很熟了，大乘法能夠自利利他，就是聲聞、緣覺也應該都瞭解了。所以說『是子所知』，全部瞭解這些法。
⊙先已領知，今但付與。所以法華會但論開示悟入佛之知見，不復廣說一切行相，八萬細行等。以上即領等賜大車意也。
『先已領知，今但付與』。『所以法華會但論開示悟入佛之知見，不復廣說一切行相，八萬細行等』。現在來到《法華經》就已經總攝，全部攝受，不論是在『阿含時』或是來到『般若時』，瞭解了『真空』，現在是很重要的『妙有』，我們很簡略的瞭解『六度萬行』。這『六度』法，你若是願意投入人群中，其中的『萬行』，種種方便法就能隨時應用出來。所以，這是領解前面《譬喻品》的設三車，誘引大家出來，讓他們能領受到大白牛車。
各位，學佛，我們真正要用心體會，而體會要從信解入。你們若沒有信解，就無法讓心住佛地。我們最重要的，信佛，以佛心為己心，所以我們的心要入於佛地中，要很堅定，發大心，趣入妙道，這都是我們要很堅持的。用『方便法起信之用』，能夠這樣，我們才真正能夠得到大圓鏡智，我們這面鏡子才能很清淨。所以人人時時要多用心啊！