靜思晨語:【05月13日】淨五蘊證二空

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『偏小獨善自顧修身,眇目視界天地狹窄,心不寬闊視己自尊,唯持自身不攀生緣。』

該瞭解了,我們修行不要只是獨善其身,還要兼利他人。其實,大家好,我們才有真正的平安。若只求自己好,不顧他人,其他人有共業,我們能逍遙於外嗎?這是不可能。

佛陀來人間淨化人心,希望人人的心要開闊,不只自救,還要救他人。人人若能都平安,人人的心都得到淨化,這樣才是真正天、地、人都平安。我們不要『偏小獨善自顧修身』。修身當然是很好,但是並非修自己就好了,我們的心應該更開闊,我們來讓大家更有機會。

所以這裡說,『眇目視界天地狹窄』,意思就是說,我們若是眼界太窄,所見的是這麼小,天地也會變得很窄。所以,我們的心胸要打開,心包太虛,這大境界,我們應該要睜開眼睛,不要瞇著眼睛來看窄窄的地方。

心若不開闊,就會『視己自尊』,只顧自己而已,沒有想到他人。看看,一旦眾生共業來臨時,自己要獨力逃過劫難也很困難,所以我們應該要影響人人心胸開闊,不要以自己獨尊。

『唯持自身不攀生緣』。我們若修小乘法,只顧守自己,獨善其身,自顧自修,一直不想攀緣,不想入人群,這樣『不攀生緣』,不想攀眾生緣,所以自己隔絕人群,這樣就是小乘行者。真正的修行,就是要修大乘行。人人若有心,對人間的利益就大了,所以人間菩薩值得我們尊重,不要獨善其身。

前面的經文說,『長者知子,愚癡狹劣,不信我言,不信是父』。

那位長者看到孩子這樣,有人要去把他叫回來,不但不肯回來,還在那裡掙扎,所以這位長者瞭解了,放他去,再想方法。

下面這段經文就說,『即以方便,更遣餘人,眇目矬陋,無威德者,汝可語之,云當相雇』。

找一個人去接近他,要找誰呢?當然,長者除了需要找很多人在旁邊作伴,長者也捨掉瓔珞、莊嚴的服飾,自己親自來到貧窮子的身邊陪伴。

⊙佛以方便導以小乘,令除煩惱糞,淨五蘊舍。發小心者,遂聞之歡喜矣。

『佛以方便導以小乘,令除煩惱糞,淨五蘊舍』。也就是說,佛陀是用方便法,用小乘法,慢慢接近眾生。眾生根機狹劣,所以佛陀應我們的根機,說我們聽得懂的話,讓我們願意接受這個小乘漸教,這樣漸漸教育,我們漸漸接受。

『令除煩惱糞』。煩惱就如垃圾一樣,髒污的東西,讓我們內心的煩惱無明慢慢去除了。『淨五蘊舍』。五蘊:色、受、想、行、識。從自己的心念一起,緣外面的境界,外面的境界誘引我們的心,讓我們起貪瞋癡,引誘我們去動作,去造很多無明煩惱。這種『五蘊舍』就如一間室內,很多髒東西都撿進這間房舍裡面。佛陀就慢慢地教我們如何勤做,好好將這些無明煩惱從內心除掉、捨棄。

『發小心者,遂聞之歡喜矣』。有願意接受佛法的人,在小乘教只是給他們一個方法,將自己的心照顧好,將自己的煩惱去除,用這種方法。你若怕苦,你要知道『苦』是由『集』來的,你瞭解了這些道理,就不要做這種事,不要和惡人攀緣,才不會做了惡事。但是我們若誤解,通通不攀緣,這樣就會執著在小乘。

佛陀是要告訴我們因緣果報,若有付出,彼此之間有不愉快的事情,我們就要棄捨煩惱,將惡緣轉為善緣。但是後面這段『將惡緣轉為善緣』我們沒有用到,只用到『放棄』、不要與人攀緣。這就是小乘者聽法,這樣聽,一面就是顧自己,聽法雖然聽得很歡喜,但是不願意去付出。這就是方便法。

⊙更遣餘人:餘人者,為大乘之餘,現聲聞形二乘人。

『更遣餘人』。『餘人』,就是『為大乘之餘,現聲聞形二乘人』。

就是大乘法,但是為了要度小乘人,所以就要和他們一樣。就如在清掃環境,大家都要穿簡單的衣服,一起投入打掃。像這樣,不是高高在上,在那裡說法的人,不是。即使長者本身也脫下瓔珞、莊嚴的衣服,何況說『影響眾』,就是法身菩薩,同樣也要投入芸芸眾生中來教導眾生。

所以『現聲聞形二乘人』,也是同樣,在這二乘中與他們差不多的形態來修行。其實,法身菩薩現身在我們的周圍,也是這樣在學,其實都是來助佛道場,來施教眾生。

⊙更遣餘人:約人是指聲聞緣覺。約法是指二乘,隨機近緣應化。

所以,若『約人』來說,名稱上說是聲聞、緣覺;若『約法』,就是用二乘法去親近,去『隨機近緣應化』,這叫做『更遣餘人』。

就是這樣,使其他已經懂道理,也是在行菩薩道的人,進入這些還未發大心的人,同樣入他們的人群中去隨機近緣化度。這就是佛陀的用心,還有助緣的菩薩,也是在人群中度化。

⊙眇目矬陋:喻小乘只證生空,異於大乘圓證二空。又名我空,或人空,謂眾生為五蘊假和合,無有實體,是因緣所生法,當下即空。

『眇目矬陋』,就是譬喻『小乘只證生空』。『生空』就是說小乘人只知道,修行到頭來就是空,瞭解了『空』的道理,瞭解一切都是和合而成所造作的業。所以這是小乘人已經知道了,修在偏空,所以他就不希望再去攀緣。『我獨善其身,我不要再來人間輪迴了,因為一切皆空,我何必再來輪迴?』所以這就是偏空,

雖然一切皆空,很多東西都是因緣和合的,這都很清楚。但是,這因緣和合中有一件很奧妙,永遠存在的道理。這個永遠存在的道理,是我們的真如本性,天地宇宙萬法,看不到、摸不到,卻能合成一切的物理,很多的東西。這種很奧妙的道理存在,可是二乘人無法體會。

大乘法的『圓證二空』,就是空中妙有;修大乘法的人覺悟了,瞭解是『真空妙有』。因為『妙有』存在,我們要回歸到『妙有』的真如本性,所以我們要『法空』、『我空』、『人空』,自然體會到真空妙有。瞭解『眾生為五蘊假和合』,眾生沒有一個人離開五蘊,色、受、想、行、識,『五蘊』和合的這個身體,認為這個身體是實,其實是假和合,是『因緣所生法』。諸佛菩薩,大乘學者都能夠瞭解。

⊙眇目喻偏空,所見不正故。

『眇目』就是譬喻『偏空』,『所見不正故』。就像看東西時瞇著眼睛,看的東西都模糊了,看不清楚,很短視。所以這種『眇目』,看事物、分別道理都不清楚,『所見不正故』。

⊙矬:短小。醜陋:形貌矬陋。

『矬』就是短小的意思。『陋』就是醜陋,很不好看的形貌。這就是表示我們對法不能很透徹瞭解,所見的是偏空,很狹小,所看的不開闊。

⊙見偏空狹窄,不能豎窮三際故如矬,不能橫遍十方故如陋。

『不能豎窮三際故如矬』。不能『豎窮三際』,就是說我們無法透徹瞭解過去生、現在生、未來生。知道的不很長,短短的,只知道現在、今天,已經忘記了過去的過去,更不知道未來的未來。所以『不能豎窮三際』,無法透徹過去、現在、未來,這叫做『矬』,短的意思。

『不能橫遍十方故如陋』。周圍,我們看不開,我們看的只是窄窄的,在自己的範圍而已。這樣叫做『眇目矬陋』。

⊙無威德者:二乘人不得四無所畏,故無威。小乘涅槃無常樂我淨四真德,故無德。

若像這樣,我們的人生就是這麼的醜陋,只顧自己,將周圍的是非曲直都顛倒錯會了,道理不透徹,不清楚,所以『無威德』。『無威德者』,就是表示『二乘人不得四無所畏』,所以無威;『小乘涅槃無常樂我淨四真德』,所以無德。

本來,我們若能大涅槃,就是大解脫,這種大解脫就是心無掛礙。這種常樂我淨,對我們來說是永恆,真理是永恆,真如是永恆,這是『常』。我們透徹瞭解真理、真如本性,我們都很透徹,我們輕安自在,快樂。我是大我,沒有小我,一切沒有受污染,這是真實的常樂我淨,也就是大涅槃,不是小涅槃、小解脫。

所以需要真德,『四真德』──常樂我淨,我們有修有得,故有德。我們若沒有,就是無威德;若有,就是威德自在。我們就是欠缺『四無所畏』、『常樂我淨』,二乘人就是還欠缺這些法,不透徹。

⊙矬:豎短,身體矮短稱矬,此喻二乘法監豎不能盡實相之源。

『矬』的意思,是身體非常矮短。譬喻『二乘法監豎不能盡實相之源』。這就是表示我們短見,所以無法看得很高。因為愈遠、愈高,所看到的就愈廣、愈清楚。我們若是愈矮、愈低,就無法很透徹瞭解。

所以說,『二乘法監豎』,直的就是『豎』,『監豎不能盡實相』。就是說,要看它,在低低的看不清楚,必須高高的去監察人間事相。你若是在愈高,人間事相看得愈清楚,道理愈明了,若是愈低愈看不到。

⊙陋:橫狹,身體醜陋。此喻二乘人橫狹,無大乘眾善之莊嚴。

因為對周圍,我們不願意將心拓大開闊;無法拓大開闊,自然就沒有大乘眾善的莊嚴。

我們要莊嚴,就需要與人結好緣。橫的,就是空間,空間大眾,我們要入人群去,一直與人結好緣,這樣我們才是真正有威德,有莊嚴。我們若是『矬陋』,就只是狹在自己而已,不敢走入人群去,這樣我們就欠缺『大乘眾善之莊嚴』,就愈畏縮,愈不敢和人在一起,人人就愈看不到我們,我們就愈無法施出愛心在人群中。

所以我們應該要開闊心門,不要受形將我們拘束住。我們不論是多高的境界,只要你的心開闊,心包太虛;假如你的心狹窄,自然只顧自己。很多的事情,我們看不開、做不到,就守在自己一個人。所以常常說,眾生共業,我們要得到平安,就要人人都平安;周圍平安,人人平安,才是我們真實的平安。要不然,眾生若共業聚起來時,災難一來,人人受災。有人間菩薩及時投入,就有辦法將這些過去的共業,轉個身來就能轉念,大家再提起希望,重新建設,那個地方就不一樣了。

所以,發大乘心,我們要很開闊,自然境界就會很開闊。我們要用心,修學佛法無非是自度度人,自覺覺他,時時要多用心啊!

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