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『修菩薩行當持淨戒，慎調身口意誠諦理，柔和善解離諸惑妄，意念身行言柔軟語。』
修菩薩行，我們自己的身行若不修，無法做他人的典範，要如何度眾生呢？所以我們必定要修持淨戒。
淨戒，就是戒、定、慧，我們要好好守持住。而這戒定慧就是從身口意業，有這個身體，我們意念一動，身體所犯的錯有殺、盜、淫、妄、酒；口，就有惡口、綺語、兩舌、妄言；而心就有貪、瞋、癡、慢、疑。總之，都是我們的心一動，身體就動作，口頭上開口動舌，合成了多少業啊！這就叫做造業。
要很謹慎，『慎調身口』。身與口，就是你表達出來的身行。你的心在想什麼，我不知道，但是你的身行動作，人家看在眼裡，這個人很莊嚴、很穩重，做每一件事情都乾淨俐落，說話非常達理。這就是我們的身業與口業，人家看得到。其實人家所看得到的，是我們要常常警惕自己的心。我們的心，自己知道，所以要時時培養『意誠諦理』，我們的心意要常常調。
你的心意若不誠，道理要如何通達呢？所以我們對自己要一直一直調和，我們的意要誠，待人接物要很誠懇。我們表達出來的身行、說話的聲音，是不是能啟動人的心意，向好的方向、向正確的方向，這就是我們如何用身口來度化眾生，要看我們的心意有沒有誠懇。
『柔和善解離諸惑妄』。我們培養自己的心意，身口意讓人感覺到柔和善解。修行就是要改變，不論過去我們的習氣如何不好，態度如何差，修行之後，這『柔和善解』不能沒有，要『離諸惑妄』。
臺南有一位莊居士，他的大兒子畢業之後就去找工作，上班還不到一個月，就在十二月初時，在挖一棵很大的樹，要移植到別的地方。周圍的樹根都斷好了，還有主根還未斷，但是午休時間到了，要休息用餐。用完餐回來，他和另一位工人來到這棵樹邊，忽然間這棵大樹倒下來，不偏不倚，就將兩個人壓了，這位莊居士的兒子就這樣往生了。
這對父母那種心痛，但是很勇敢，因為父母都是慈濟人，他們選擇原諒，他們善解、包容，反過來安慰這位老闆。這不就是『柔和善解離諸惑妄』嗎？人間菩薩，平時修持，法聽入心，沒有漏掉，所以『意念身行言柔軟語』。只要我們的心看得開，世間有什麼過不去的事情呢？這就是學佛的目的。我們要好好用心啊！
⊙『又以軟語：若如我子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事。』《法華經信解品第四》
昨天我們說，『又以軟語：若如我子。』那位長者已經去接近他的兒子了，循循善誘。『長者有智』，這是長者的智慧，『漸令入出，經二十年，執作家事』。也是要二十年，那麼久的時間，就是讓他學很多的東西。譬如『七菩提分』、『八聖道分』，這都是法。『三四、二五、七、八』，我們已經說過了，用這樣的方法不斷來誘引他。
⊙由此三四二五七八，入見道法，即是入聖道之真子。重頌長行經文所述：更與作字，名之為兒。
『二十年』，就是譬喻聲聞、緣覺。用『三十七助道品』，以及『四聖諦法』，苦、集、滅、道，一直接引他，讓他慢慢入心，『入見道法』。
不論是『四諦』、『十二因緣』或是『六度萬行』，都不離開『三十七助道法』，這樣不斷讓他入聖道。從『就如我的兒子』，漸漸讓他入自己的真如本性，真正體會真如本性，這就是用方法。
『重頌長行經文所述』。在經文長行，須菩提舉這個『窮子喻』，大迦葉尊者接著以偈文重頌。這裡重頌的，就是長行文說的『更與作字，名之為兒』。你如我的兒子，我像你的父親。
⊙又以軟語，若如我子：喻為相似佛子以誘引之。本是親生之子，曰若，曰如，相似之意。
『又以軟語，若如我子』。用很柔軟的語言去接近這個孩子，好好跟他說，將他當作兒子，這譬喻『相似佛子以誘引之』。這長者說：『你像我的兒子。』用很柔軟的語言來接近他。相似就是好像，好像佛子，這樣來誘引他。佛陀的心看所有眾生，不只人類，蠢動含靈，佛陀的愛，都視之如子，循循善誘。
『本是親生之子，曰若，曰如』，就好像，相似的意思。其實，人人本具真如，就如我們的親生父親一樣，我們脫離了自己的真如本性，脫離了自己的本家，不懂得再回來。佛陀為一大事因緣來人間，目的就是要度眾生，鋪這一條回家之路。
⊙人之貧富貴賤，唯業是定，雖慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子，達乎此，凡不安命者，非愚則妄矣。
『人之貧富貴賤，唯業是定』。我們人為什麼苦啊苦啊，這麼的苦？這個苦，誰能代替？我們自己的業，就是過去生帶來的，『雖慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子』。像這位長者，雖然看到兒子了，也無法說：『你回來。回來了，你就是我的兒子，我這些財富都要給你。』這樣他就能接受嗎？沒有辦法。就像每個人在悲痛時，誰能為他移易呢？分毫都無法移易。所以，即使是『慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子』，讓那個孩子馬上就接受法，脫離苦，那是很困難。我們人人都是這樣，所以佛陀要度眾生就是這麼困難。
『凡不安命者，非愚則妄矣』。我們若無法安於生命，就是說，我們若無法瞭解因緣果報觀，無法將法入心來，慧命沒有增長，這絕對就是愚。愚昧的心，解不開，就脫離不出來。所以在人間，這麼虛妄的人生，煩惱因緣總是糾結著，就是不能消。我們若有法，自然就消；『無法度』就是不能消。所以，『非愚則妄矣』，這就是我們眾生想不開。
⊙長者有智，漸令入出：入出，喻自行、教人。漸令入出，即長行所說：心相體信，入出無難。
『長者有智，漸令入出』。這位長者，他自己脫下莊嚴的服裝，去接近貧窮子，仔細去教他，這就是自行、教人。自己要身體力行，才能去教人。
佛陀成佛，也不是說我成佛了，我說的話，你們大家聽了就能解脫。不是。佛陀還是陪著僧團，過著僧團的生活，同樣每天和大家去化緣、托缽，同樣受人恥笑、批評，外道毀謗等等，他也是要在人間受這樣的人生，面對凡夫這樣的毀謗。這就是『自行、教人』。世間人對我這樣，我也是要忍，我也是要用方法克服這種愚昧的眾生。這是佛陀的慈悲，現身來教育我們。
所以，『漸令入出』。這個法要如何吸收入我們的心，同時我們也要付出，兼利他人。『入』，就是自利自修，法入我們的心。法就是財寶，我們認真瞭解一項，就得一項財寶，叫做法寶入心。法寶入心，你要再付出，再去度人。所以長行文就說『心相體信，入出無難』。我們若能將法真正入心，我們的身行就是這樣表達出來。
⊙此即說方等教，讚歎大乘，褒揚圓教。漸使趣入，樂大乘法，糾正不偏，斥其守小不向大，漸令趨正向大。
下面再解釋，『此即說方等教，讚歎大乘，褒揚圓教』。菩薩能做到這樣，這不只是在『阿含』，獨善其身，應該他已經進階到『方等』，也就是大乘教，自利還要利他，這是『方等』的教法。甚至還受很多人讚歎這種大乘，褒揚這是一種圓滿的教法。
『漸使趣入，樂大乘法』。讓大家能慢慢瞭解，其實行大乘法是這麼簡單，不要只是感覺那麼困難，說：『我怕，怕攀緣。』好緣，我們要時時與人結好緣。『糾正不偏』，就能糾正人人偏私的見解，讓我們行大道者不偏，就是這一條大菩提道直，你就是向前一直走就對了。『斥其守小不向大』。佛陀現在開始說：『你修小乘行，不對，你應該走向大乘行，不要只守在鹿車、羊車，你應該去駕駛那輛大白牛車。』大家漸漸趣向大乘，這是很重要。
⊙經二十年：繼說般若教，漸令進入大乘空理而自利，名入；然後以此轉教菩薩而利他，名出。前後約經二十二年之久。
所說的『經二十年』，就是表示『繼說般若教，漸令進入大乘空理』。除了『方等』，我們還要再進階『般若』。我們若凡事都執著，『這是我的兒子』，『這是我的寶』，『這是我的……』，『我失去了，我受不了，我苦啊！』你想，該怎麼辦呢？人生短暫，來的時候是你我有緣，去的時候是緣盡一切皆空。這些道理若能夠瞭解，這才是法真入心。『然後以此轉教菩薩而利他，名出』。我們自己若能看得透徹，才有辦法付出給人。『前後約經二十二年之久』，『般若』講二十二年。
⊙執作家事：此不同以前除界內見思糞穢之事，是居二乘無學位而說大乘之法；亦即指弘法利生之事，及與菩薩同斷界外邪見別惑之事。
我們對自己的教法要正知、正見，不要差之毫釐，否則就會偏了，煩惱就會一直產生。所以我們平時就要『除界內見思糞穢』。有人就說：『師父只有說這樣，其實還有，怎麼不教我們念佛？教我們念佛，最後就會有佛來接引我們。』其實，每天佛都來接引我們，哪有什麼時候是『最後』呢？每天佛都在接引我們，每天我們也是以佛的心在接引他人。所以我們應該好好學佛，要正知正見。
『居二乘無學位而說大乘之法』。無學，就是對教法很透徹瞭解了，已斷界內的見思糞穢，就是種種煩惱都斷除了，佛陀所要教的道理，我全都瞭解了，而且是大乘法，我都知道了。
『亦即指弘法利生之事』，我不只明白，我還會去弘法。『及與菩薩同斷界外邪見別惑之事』，界外的邪見，就是表示種種偏差，我們也全都瞭解了，這就是在修大乘法。但是我沒辦法做到，我不肯入人群去攀緣，這就是只有聽之後，瞭解、會說，這樣而已。
總而言之，這『二十年』，就是完全在說聲聞、緣覺，修在全都聽懂，也瞭解了，但是無法身體力行。佛陀要的是我們身體力行，這樣我們才有辦法真正斷煩惱。希望我們人人學佛要學菩薩行，要持最清淨戒，完全到達『柔和善解離諸惑妄』，這樣才是真修行者。要時時多用心！