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『聲聞緣覺二小乘，如有人迷執自法，不樂大乘法空妙理，是名為愚法小乘，一旦瞭解大乘諦理，回心向大不愚法。』
應該能瞭解了。聲聞、緣覺這二小乘，就是迷執於自己的法，執小法，獨善其身。
記著，學佛就是要學大乘妙法，我們若是不願意學大乘法，永遠都沒有成佛的機會。學佛者就是下定決心要成佛，若要成佛，就不能獨善其身。我們若是『不樂大乘法』，不喜歡大乘的法，就無法體會『法空妙理』。法空，我們若是空的道理不通達，心就會一直複製著無明；我們要去除複製無明的心態，必定要通達法空妙理，意思就是不要執著。
人生，要得法空妙理，必定要好樂，要很歡喜去追求。我們若不歡喜追求，道理絕對不通達。要如何歡喜追求呢？就要精進。
聽法，道理若入心，就沒有執著；很多的東西，人間事物，我們就不會執著。若是執著，不樂，不喜歡精進，只顧自己，這就『是名為愚法小乘』。名稱小乘，自己安穩就好了，不曾想過別人有人生的苦難，我們不去關懷，只顧自己，這就是愚法。
人生短暫，一輩子就這樣消逝了，這輩子的法沒有存到，複製的煩惱倒是增加了，將來帶業去，還是迷迷糊糊，由著無明帶我們走，這就是愚。
『一旦瞭解大乘諦理，回心向大不愚法』，就不是獨善其身，去除了愚癡，智慧開啟，自然通達道理。我們若是通達道理，看事情都看得開，心中沒有得失心，付出是最歡喜的心，這就是我們要學佛的方向。
前面的經文，『今於父所，大獲珍寶，並及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有』。
那位貧窮子已經來到父親的大宅，長者已經向大家宣告，將這些家業都傳給兒子，這是兒子本來所擁有的。就如我們的真如寶藏在自己的內在，門打開了，發現到我們的真如，原來藏在自己的本性裡。所以『甚大歡喜，得未曾有』。
接下來經文再說，『佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛，而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子』。
『佛亦如是』，佛也是這樣。『知我樂小』，就是迦葉尊者自己說，佛陀知道我們大家都是『樂小』，執著在小法。獨善其身，只為自己斷煩惱，不要與人群會合，這就是樂小法。『未曾說言』。已經知道我們大家就是這樣守在自己，所以在『法華』之前，佛陀都還沒有告訴弟子，說：『你們都能夠成佛。』時機還未到，所以佛陀『而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子』。只向我們說：『你們要認真修行，戒定慧不要漏失了。』這樣來成就我們這些小乘聲聞弟子。
⊙佛亦如是，知我樂小：我樂小故，(如)與父相失，數十年顛沛流離。佛慈知我樂小故，如父漸近與子相見。
『佛亦如是，知我樂小』。意思是說，我就是好樂在小乘法裡，就如窮子與父親互相錯失了，『數十年顛沛流離』，這實在是很辛苦。
『佛慈知我樂小』，這就如我們無數生在六道輪迴，很辛苦，好不容易得到人身，能與佛同世。佛陀在過去生也不斷和我們結這一分緣，一直在作成佛之緣，要教化我們，讓我們有成佛的因緣。他從觀機逗教一直到現在因緣成熟，知道我們樂小法。好比兒子在外面流離失所，父親一直尋找，好不容易現在已經與兒子相見了。這就如大家現在已經能體會到佛心，我若能再向前進，我也與佛同等，有機會能成佛。
⊙因樂小故，義當相失；佛秉慈運悲不棄，故當相見。
因為我們樂小，所以道理違背了，『背覺合塵』去了。我們違背了自己的本覺，去和無明煩惱會合，所以『相失』，就是離開了，『相失』就是父子互相離開。但是佛陀『秉慈運悲不棄』，他沒有棄捨我們，兒子雖然離開了，父親也是到處辛苦去找。總是有心，自然也找到了，所以『故當相見』。因為有離開，才有相見。
⊙樂小由退大，所以相失。退大由樂小，所以相見。
『樂小由退大』，為什麼你會樂小法呢？我們前面說過了，在大通智勝佛時，同時發心，但是這群小乘者就是中途退大，才會叫做樂小。因為利益眾生的事情，真的很辛苦，他覺得有障礙就放棄了，或是困難的事情不想去克服，就是簡單了事，這樣就漸漸退失大乘心，這就是『樂小由退大』，『所以相失』，就是背覺合塵了。『退大由樂小故』。為什麼退大呢？因為覺得獨善其身很快樂，不希望那麼辛苦再去做救人的事情。這段經文，大家好好地用心體會，就能瞭解。
⊙知我樂小，即長行文說：『世尊先知我等心著弊欲，樂於小法。』乃重頌前品勸誡化之不得。
『知我樂小』，這句就是長行文所說：『世尊先知我等心著弊欲，樂於小法。』又再警誡我們，這是世尊事先就已經瞭解了，我們這群人就是心還執著在獨善其身，『樂於小法』。這是長行文這樣說。
所以這是重頌，再重新讓我們更清楚，過去向我們勸誡，在『阿含』、『方等』，就慢慢誘引我們，慢慢向我們勸說又再警誡，但是我們還無法真正體會道理，還是守在小法裡。因此，『未曾說言，汝等作佛』。用很多方法，就是還無法體會。
⊙未曾說言，汝等作佛：頌合傍人追。即長行文說：『便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。』
再說長行文，還記得嗎？長者看到門外那個孩子，他趕緊叫人：『那個人，趕快幫我找回來。』窮子卻是在那裡掙扎。所以在那個地方，長行文就說：『便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分』。
就像那個時候，長者叫他們：『你們放他去吧！強求不得，放他去吧！』所以『便見縱捨』。那時還未直接向他們說，『你們都有成佛之分，有如來的寶藏』。
⊙長文在機言，三苦五濁交加，無明迷惑暗覆，所以大法難投。此中在佛言，直以大法擬宜，未曾明說汝等二乘當有成佛之分。
『長文在機言』，就是對根機來說。『三苦五濁交加』，我們眾生不就是在這三苦五濁之中，或是在五道四生裡。『無明迷惑暗覆』，這無明迷惑如一片黑暗，遮蓋了我們的心，所以大法難投。
『此中在佛言，直以大法擬宜，未曾明說汝等二乘當有成佛之分』。因為大家還無法體會，佛陀就無法直接向二乘人說，你們能成佛。
⊙而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子：頌合二人誘，誘引還家。
『而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子』。佛陀只向他們說到這裡，說『你們大家要好好修行，戒定慧要修好，於小乘好好修。』聲聞弟子就是停滯在這樣而已，這就是誘引二乘回家的方法。這也就是我們眾生的執迷太重了，所以佛陀要用種種方法慢慢地教。
⊙即長行所說：『世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，稱至涅槃一日之價。』
所以長行文，迦葉尊者再說：世尊就是用方便法，叫我們好好地修戒定慧，戒一切惡，定下心來，用心去思惟，蠲除我們內心種種的無明、戲論之糞，不要執著在虛幻空無的東西。我們大家也很聽話，『我等於中勤加精進』，就是只希望得到『涅槃一日之價』。我們就是工作一天，就領一天的工資。像這樣，就只是希望為自己修小乘法，保持我自己能夠生活，保持我自己不要再墮落，只是這樣而已。
⊙示我等除糞之法，無漏涅槃，一日工價，成就小乘羅漢。
就是戒定慧這些法，知道『苦集滅道』要好好修，修瞭解世間之苦，瞭解『十二因緣』，只是知道這些，所以『一日工價，成就小乘羅漢』。就像那位貧窮子，一天做多少就算多少工資，獨善其身，能夠生活就好了。
⊙得諸無漏：漏即是惑，亦名煩惱。得諸無漏，指斷見思惑。
羅漢『得諸無漏』。漏即是惑，亦名煩惱。『得諸無漏』，煩惱去除就是無漏，就是法停在我們的心裡；有漏就是法從心漏過去了。所以佛陀教我們的就是斷見思惑。斷見解、思惟之惑，這就是我們要學的。我們看到事情，不要被事情亂了心。見解，是非要分清楚；思惟，方向要正確，這樣才能產生智慧，才不會受外面種種無明再將我們迷惑住，遮蓋了我們的智慧。
⊙見思惑是眾生漏落生死之因，斷見思惑則無漏落，得出三界，了分段生死，這是指斷集。
『見思惑是眾生漏落生死之因』。惑就是無明。見思惑的無明，是眾生將法都漏掉了，無明覆心，這就是生死之因。而二乘要修的就是斷除煩惱之因，讓它無漏，所以『斷見思惑則無漏落』，就能出三界了。
欲界、色界、無色界，在這生死三界中斷分段生死，這就是指斷集。苦從集來，他們現在斷這些煩惱，就是斷『集』。
⊙成就小乘聲聞弟子：是指成就小乘證滅煩惱。
『成就小乘聲聞弟子』。我們就是停滯在這裡，為佛的聲聞弟子。『成就小乘證滅煩惱』，這個見思惑已經斷除了。
⊙見思惑又名：見愛，見修，四住煩惱，枝末無明，通惑，界內惑，是三界煩惱之通稱。
見思惑，就是見愛、見修。這個『見』若在無明中，我們就已經被無明拖走了。我們若是斷了無明，就是我們還堅持在修行中。所以修行不能偏差。
『四住煩惱』，我們前面都有說過，四住煩惱，有枝末煩惱、根本煩惱，這種無明就是從見思惑中產生出來。我們若能夠斷，就能通。所有的煩惱撥開，這個惑，界內惑若能去除，自然就是三界煩惱斷除，就能夠通達，我們就不必還在三界裡受種種苦。
所以各位，學佛真是奧妙，妙法都在我們的內心裡，這種『大乘空妙理』都是在我們的生活中，所以生活不離開佛法，佛法是在生活中。所以我們人人時時要多用心啊！