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『知法而不信解，如受雇數家珍，見家財寶滿屋，不樂為己所有。』
知道法，但是沒有要去信解，就如受人雇傭，在為人數家珍。如在銀樓，一串串的珍珠、一個個的手環、戒指，看看這些珍珠、瑪瑙品質好又大，這是幾千萬、上億萬，或是幾億元。一小顆，看起來像玻璃，卻是價值連城的貴重。這些東西是他的嗎？不是，是老闆的。是老闆的嗎？不是，賣掉了，賣給買主。是買主的嗎？是。但是，是永遠擁有嗎？永遠，是一輩子嗎？一輩子有多久呢？不知道。
買很多寶石，也不敢放在家裡，還要去租保險箱，付租金，放在銀行保險箱裡面，自己也等於是沒有啊！但是若戴在身上，出門也是危險。人生用這麼多錢買來的這些東西，到底是誰的？擁有這些東西的人，他自己也沒有放在身邊，珠寶還是放在外面，雇人幫他照顧。
若是瞭解法的人，他需要用那麼多錢來買這樣的東西嗎？聽聽外面多少人是貧窮苦難啊！若能夠將買東西的錢拿去救濟人，上億、幾千萬元，做有意義的事情，不知能做多少好事啊！何況他收藏的這些寶物，可知道這是挖山礦、破壞大地，才能取得這些珍貴的東西？多少人為了爭取礦藏，過程中不知犧牲了多少人？但是後面的人享受著這個東西，只是一個虛榮心而已，到底對他本身有什麼增減呢？
我常常津津樂道，在最貧困的地方，有人自己貧困，還努力要去救人。我都說他們是『貧中之富』，是心靈財富充足的人。這樣的人有多少啊！所以說，富，價值在哪裡呢？
佛陀的時代也有這樣的一段故事。王舍城裡，有檀彌離長者，這位長者很年輕的時候，他的父親所留給他的財富，富可敵國。他整個家裡面的裝飾都是金銀、琉璃、瑪瑙，連腳踏的地也是琉璃。
有一次，波斯匿王的王子，就是琉璃太子，小時候患了皮膚病，需要很高貴的沉香來和藥。但是在國內一直找，布達了告示出去，一段時間都沒有消息。後來有大臣向國王說：『有一位檀彌離長者，他的家庭都是寶物，相信他家應該有這種東西。』國王聽了，就親自來拜訪這位長者。
檀彌離長者聽說國王來，親自到外面迎接，從第一進，第二進、三進、四進、五進，那棟大房子有五進院落。從第一道進門時就看到守門人很體面，負責招待的美女很漂亮，穿著也很氣派，很有氣質；房子裡面的裝潢也是很漂亮，珊瑚、琥珀、琉璃、珍寶這樣裝潢地板。真是名不虛傳，富能敵國。
在那個地方寒暄之後，檀彌離問國王：『國王有什麼事情，親自來到我家呢？』國王就說：『我需要品質最好的沉香，為太子治病。』『國王您需要多少？您儘管說。』『我所需要的，二兩就夠了。』二兩，他馬上就送一塊給國王。國王就立刻命人送回皇宮，趕快去和藥。國王就在這裡與檀彌離長者聊天，問他：『你已經這麼有福了，請問你，可曾見過佛陀？你聽過佛陀說法嗎？』這位檀彌離長者說：『什麼叫做佛陀？我從來不曾聽過。』
波斯匿王很虔誠的信仰佛法，也是大護法，所以他就向檀彌離長者介紹佛陀，詳述佛陀的出身，捨離王位去修行，成佛了，為天下人間說法。這位長者聽了很歡喜，送國王回去之後，他就去探望佛陀。他見到佛陀，當然更歡喜了，在那個地方向佛請法，佛陀就從『四諦法』開始說起。這位長者一聽到就心生悲憫，『我怎麼不知道人生這麼苦！原來多數的人都是這麼苦，而我一生無所求而得，財富這麼多，這麼享受。佛陀所說，從苦而集而滅，最解脫的就是修行於道，透徹了道理，我應該要好好修行。』他從佛陀的說法而信解，立即證得初果，求佛讓他出家。佛陀也歡喜，就讓他出家了。
僧團裡面有的人覺得奇怪，這位檀彌離長者向來不知人間疾苦，為何聽到佛法，那麼快就能開悟人生的道理？佛陀就說，在過去九十一劫之前的毘婆尸佛的時代，佛入滅之後，跟隨佛身邊的五位比丘，志同道合，要去找一個清淨的地方好好修行。
這五個人當中就有人說：『若能有一人願意為大家的生活，每天出去外面托缽化緣，讓其他四個人能專心修行，這樣大家所修行的成就，也可以回向祝福這位成就大家道業的人。』其中就一個說：『我願意，我願意成就你們的道業。』於是這位比丘每天都到山林外的聚落去托缽，將五人份的食物帶回來與另外四位分享，讓大家身體能健康，專心修行。
這樣經過了九十天之後，這四個人真的很認真用功，全都證得羅漢果了。他們就說：『我們今日的成就，是這位比丘用心照顧我們，讓我們衣食無缺，專心修行，我們應該要來成就他。』要如何成就他？這位比丘：『你有什麼樣的願求嗎？』他說：『我沒有什麼願求，看到你們能通徹瞭解佛法，我很歡喜。』
這四位就說：『當然。但是我們也希望你能有成就。你有什麼樣的願？』這位比丘就說：『我期望將來可以不必感觸到人間的疾苦，能夠世世生活富有，智慧具足，有了因緣得遇佛法，一生一世就能體悟佛理。這是我的心願。』這四位就共同祝福他。
佛陀說到這裡，就說：『這位比丘，就是現在的檀彌離長者，他一聽到佛法就能體悟瞭解。』所以，知法一定要信解，知法而不信解，如受雇數家珍。
『不樂為己所有』。就如貧窮子一樣，雖然流離失所，來到這間富家大宅，受了長者的接引進來，雖然看到財寶滿屋，他也不覺得『這是我的』。這道理不是一樣嗎？我們修行就是要真正用心付出，人人本來就擁有的東西，在我們的內心裡，不必去破壞山河大地，七寶都在我們的內在，不需要用那麼多錢去買。那位雕琢師是我們自己，精巧的手藝也是我們自己有，若好好地發現自己的寶藏，懂得好好利用，讓我們能夠智慧再不斷無量數，發揮我們的福與慧在人間，造福人間，修慧也在人間，這都是我們做得到的，所以只要我們要用心。
前面這段經文說，『一切諸佛，祕藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要』。
迦葉尊者敘述，佛陀所說一切『祕藏之法』，我們都以為是向菩薩說的法，好像與我們一點關係都沒有。而我們這樣聽，佛陀若叫我們去向人家說，我們就將這些話去向別人說。
這是小乘學者沒有心意想要投入人群，無心想要當菩薩，所以他認為這個法對他不重要，但是他可以替佛陀去向別人說。這就是小乘行者，當一個傳法者，把法傳出去，但是他自己不去做。
下面這段經文，『如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是』。
就如那位貧窮子，雖然已經接近自己的父親了，也知道寶藏在哪個地方，都知道。但是貧窮子『心不希取』，沒有想要去追求。所以『我等』，我們就是聲聞，『雖說佛法寶藏』，雖然我們也是說佛法的寶藏；佛陀這樣說，我們這樣聽，我們代替佛陀出去外面說，也是說佛所說的法。但是『自無志願』，就是叫別人志願去做，我自己沒有志願。『亦復如是』，我們就是和貧窮子一樣。這是迦葉尊者這樣的譬喻。
⊙如彼窮子，得近其父：子喻聲聞等，父即如來。舉喻說佛法寶藏，即前說最上道。
『子』就是譬喻聲聞緣覺等，就是小乘學者。『父』就是譬喻如來。如來是三界導師，四生慈父。『四生』不只是人類，所有的眾生，他都將他們當作是一子。
所以凡夫的父親，就是重視個體，我的血脈，我的孩子。但是佛陀是總體的父親，他要傳法脈給眾生，乘如是法而來人間度眾生的大慈悲父。
『舉喻說佛法寶藏』，這是舉這樣的譬喻來講佛法的寶藏。法就是寶，比世間的寶還要寶貴。法寶是真正利益人群。今生此世、來生來世，我們若能得到佛法，這樣一直傳下去，生生世世愈瞭解法，與法的因緣愈深，我們生生世世遇到佛法的緣就愈多。
最近經常看到，三四歲，五、六、七、八歲，這樣的孩子。你看，他們聽佛法是那麼入心，『薰法香』是那麼堅定。你們想，這不就是已經有佛法在心裡，再來人間？這種法寶，我們若收入心，萬般帶不去，法隨身，而不是業隨身，所以這種佛法寶藏，就是前面所說的『最上道』。
記得嗎？前面說『難行道』與『清淨道』。『難行道』就是我們要修行的菩薩道，『六度萬行』稱為『難行道』。『清淨道』，就是心要去除煩惱，不受污染。『最上道』，這就是法佛所說的寶藏。
⊙雖知諸物，心不希取：雖知法寶，謂非己物，無心希求。
『雖知諸物，心不希取』。但是可惜，雖然知道法寶，我們卻不將它當作是我們擁有的，因為我們還無法體會，所以『謂非己物』，覺得這些法都是佛的，佛陀是教那些菩薩去行菩薩道，與我沒關係。所以『非己物』，不是我的，就『無心希求』，沒有發心希望追求。
⊙我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是：喻二乘守志獨善，不樂求大法。
所以『我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是』，這是譬喻『二乘守志獨善，不樂求大法』。
『我等』，迦葉尊者、須菩提等。『我等雖說，佛法寶藏』，我們聽佛說法，也依照佛的法，說給別人聽，但是我們自己沒有志願。像這樣叫人家做，自己沒做的人，譬喻『二乘守志獨善，不樂求大法』，就是這樣。
各位，學佛，我們應該要好好用心。既然佛陀開口就告訴我們，人人本具如來智性。我們要相信，智慧人人本具，人人具有與佛同等的佛性，人人都有如來藏，都有如來的寶藏在，我們要相信自己。所以要時時多用心啊！