靜思晨語:【06月17日】勤受教化報佛之恩

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『佛所教化慇實勤受持,得果乃佛所教化為因,因核果海真得道不虛,心不負教誨報佛之恩。』

二千多年前,佛陀的教育,現在二千多年後的法,用在現世時代,我們要很用心珍惜。

前面一段經文說,『得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩』。

修行就是要用心。三界之內,欲界、色界、無色界,我們凡夫就是在欲界中,為了欲念,複製了無量數的煩惱。所以我們要知道,一念貪心起,很多煩惱門都開了,造成了我們在五道四生輪迴不斷,苦難偏多。

有的人,佛陀的時代隨佛修行者,認真聽佛說法,但是他們就是守在小乘法中,從苦集滅道、十二因緣法,很用心去除煩惱,卻都是獨善其身,證『有餘涅槃』。他們說這是佛陀所教育的,我們就是依教修行,『得道不虛』,確實已經斷除煩惱,與人無爭,與事無爭,與世無爭,一切煩惱斷除了,他們覺得心安自在,覺得這樣就是報佛恩了。

所以『佛所教化慇實勤受持』,他們覺得佛所教化的,我們已經很用心了,很殷實,很用心,很勤於精進受持,所以『得果乃佛所教化為因』。今天能得到這個果,修因得果,能夠瞭解苦集滅道,這是佛陀教育我們的,種下這顆種子為因。

『因核果海真得道不虛』。一顆種子落土,好好地耕耘,就會有很多很多的成果。小乘學者就是這樣陶醉在小乘法中,他們覺得這樣得果很多了,所以就不想再進一步入人群教化眾生。他們覺得『真得果不虛』,這樣一顆種子給我們,我們就能開花結果,纍纍的果實,我們這樣足夠了。

『心不負教誨報佛之恩』。佛陀,您這樣教我們,我們也這樣認真修行,所以我們也已經報佛恩了。當然,佛陀就是很期待弟子能老實修行,好好聽法,瞭解道理,但是佛陀更期待弟子能修大乘行,獨善其身不夠,每個弟子若再『一生無量』,一個人肯發心,就能再去教化更多人。這是佛陀最期待,所以佛陀要他的弟子不只是獨善其身,希望他們還要兼利他人。

前次的經文說,『我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,以求佛道,而於是法,永無願樂』。

我們大家對於佛陀所說的菩薩法,並沒有很大興趣,『永無願樂』。不願意投入人群,不願意再攀緣,所以都是守在自己的小乘法中。

所以,佛陀要訓練我們好好地斷煩惱,入人群,在人群中不受人群影響,這才是真正成佛之道。看到這麼多人投入人群,連監獄裡都有慈濟人進去感化他們,去帶他們讀書會,教他們演繹入經藏。看到屏東一梯次、一梯次的受刑人,他們經過慈濟人的感化、淨化之後,出來了,就會來說:『感恩啊!因為接觸到很多的法,又瞭解了因緣果報。』

他們甚至現在也還有人說,他還有十年的刑期,但是他參加入經藏演繹,在監獄裡面,『無量義經(偈頌)』的演繹,他瞭解道理了,他發願,他雖然還有十年刑期,他希望在監獄裡要變成道場。不只是:我聽音樂很歡喜,我學手語很歡喜,我能這樣一場很整齊來演出『無量義經(偈頌)』,將偈文入心,表達出來。他們最重要的就是淨化了他們的心。

有的人減刑,假釋出來了,他們現在就只要每天去報到一下,已經可以自由在外面做事業、做工等等。回家之後,讓父母、讓妻兒都很感動,看到他的改變,完全換了一個清淨的新人回來。現在再認識人生,重新做人。

看,像這樣,佛法若能在社會普遍播善種子,人人轉惡為善,轉小為大,從小乘法變成了大乘法,入人群造福,人群中修智慧,如果能夠這樣,這世間就是淨土。所以說,諸佛出現人間是無始以來已經多少了,每尊菩薩來人間就是說菩薩法,也有很多人願意隨佛修行,以求佛道。但是小乘者對這種菩薩法就沒有很大的興趣,多數是獨善其身。

接下來這段經文,『導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利』。

導師看到我們這幾十年來的修行,都一直是獨善其身,所以『導師見捨』。這個『見捨』不是把他們放棄,只是他們都守在小乘法。佛陀說法是平等,發大心的人聽到大法就能感受、發心。但是,他們也是在那裡聽,感覺佛講這些不是在教導我們,是在教導居士,在社會的人人,在人群中去利益人群,這與我們修行者無關。所以,導師的教育,我們的根機還無法接受,我不接受就是『捨』,我捨掉大乘法,導師也沒有積極勸我們一定要修大乘法,所以叫做『導師見捨』。

這個『見捨』,在修行者本身,他捨去這個大法,覺得佛陀說利益人群,是在人群中的人去利益人群,和我們已經脫離人群的修行者無關,所以他捨大乘;這是小乘者捨大乘法。佛陀看到這些弟子對大乘法不樂求,他也沒有很積極勸進,沒有告訴他們有什麼利益,所以『初不勸進,說有實利』。這是導師看時機還未到,因緣還未成熟。

⊙謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法故。

就是這樣,看我們大家只樂小法,不樂大法,是我們自己的根機還很小,還未發大心,所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。

⊙以是在般若會中不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。

在般若會中,就是要讓大家開大智慧,說盡了眾生一切的事物,知道時間空幻,無形無蹤,但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常,生滅不住。這就是在般若會上,不斷讓大家清楚。所以大家只是知道,『我瞭解了,一切都是空,有的東西是變遷,到頭來就是生滅不住。』他們所瞭解的『般若』只瞭解到這樣,還沒有向前進的意思。所以,佛自然就『不勸進我等所轉之法』。我們修的法就是這樣,都是在小乘中,所轉的法輪就是小乘法。

『說於我等有成佛之實利』。佛陀還沒有告訴我們,說我們一定會成佛。因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛,所以佛陀就沒有向他們證明『你們能成佛』。

下面的經文,『導師見捨,觀我心故』。

⊙導師見捨,觀我心故:如來導師,見捨,觀察我等樂著小法,心行獨善故。

是『如來導師,見捨』,看我們都一直守在小乘,所以『觀我心故』,已經把我們的心都看透了,觀察我們大家『樂著小法,心行獨善』。這是佛陀已經看透了我們的心,看透了我們獨善其身,所以『初不勸進,說有實利』。

⊙初不勸進,說有實利:都不發言,勸勉策進,說修持有實利。

既然我們的心量還未擴大,不願意去利益他人,這個心念還未生起,所以佛陀就不勉強,不勸我們要向前進,說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著,『都不發言,勸勉策進,說修持有實利』。佛陀就是不勸勉我們。

自己不精進,怪佛陀不勸我,這實在也有一點不公平。佛陀一直在說,但是他認為這是社會人的事情,人群中的事情,在人群中的人去利益人群,而我是已經出離人群的人,所以就不願意投入。是我們自己選擇這樣,不是佛對我們有分別,教法也是一樣。

『說修持有實利』。當然修持絕對有實利。

⊙功德:內修自利曰功,外行利他曰德。

功德,內修自利叫做『功』,外行利他叫做『德』。我們一定要自修自利,真正的自利是要自愛,不要再去造無明的業。我們要守清淨心,更要開闊心胸,利益他人,這叫做外行。外行就是利他,叫做『德』。我們內修叫做『功』,外行叫做『德』。內修要去除煩惱,外行就是入人群造福,從人群中得來智慧,這才是真正學佛的目標。

⊙『如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物』《法華經信解品第四》

這段經文說,就像這位長者在帶這位貧窮子,其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子,他也是像在教育自己的孩子一樣,循循善誘。

⊙如富長者,知子志劣:大覺如來心,知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧,通達一切眾生心念。故云:知子志劣。

『大覺如來心,知眾生意志願力劣弱』。眾生的願力實在很微弱,經不起一點點的磨練,他就只想獨善其身,不願意付出給別人,這種還是貪功德。但是,不願意付出,有功而無德。只修自己內心去除無明,就如貧窮子只是在除垃圾,但是對寶藏他沒有希望,只想除垃圾而已,這是『意志下劣』。

『廣大無際之智慧,通達一切眾生心念』。因為佛陀的智慧是廣大無際,通達一切眾生的心念。眾生的心念這麼微弱,你若用較強大的法,可能會斷了他的善根,所以必須慢慢來,用膚慰的方式來引度眾生。所以『如富長者,知子志劣』。就像大富長者瞭解這個貧窮子的根機實在是很微劣。所以,佛陀『以方便力,柔伏其心』,才用『四諦』、『十二因緣法』慢慢調教弟子。

⊙以方便力,柔伏其心:謂應眾生於現世中,親近成為善友知識,聞其善巧,以方便力說法,柔伏其心,遂發菩提願心。

『謂應眾生於現世中,親近成為善友知識』。現在和他就像朋友一樣,亦師亦友,慢慢做他的善知識來牽引他。『聞其善巧,以方便力說法』,就用種種善巧方便。就如前面譬喻火宅,譬喻大白牛車,譬喻貧窮子等等的方法,這樣循循善誘,『柔伏其心』,慢慢來,用柔軟的方式來幫助他,希望他能漸漸發菩提心,立菩提願。這就是教育眾生很辛苦。

⊙然後乃付,一切財物:如彼長者,先調子心,後付財物。

『然後乃付,一切財物』。像這樣慢慢誘引,那位長者就是先調伏貧窮子的心,循循善誘到他願意接受,才以父親的身分召集很多人,向大家宣布:『這位是我的親生兒子,我所有的財產都是他的。』付一切財物。

各位,學佛,我們一定要很用心來體會佛陀所教育的。佛陀的教育,我們要願樂,要發心立願,歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們『一生無量』,入人群去度眾生。眾生可以度,看到現在再怎麼迷失的眾生,只要你有方法給他,他一定會去迷入悟,這不是不能教的。所以我們對自己有信心,對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。

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