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『利物以慈悲為首，涉有以忍辱為基，說法以忘我為本，庶可自利而利他。』
用心啊！因為我們前面一直說，佛陀來人間，就是希望人人聽法能夠理解，有信有解，將這個法聽入心，道理化為我們能夠受用，這是佛陀最期待的，也是來人間的目的。但是，我們眾生總是受無明煩惱障礙了前方的道路，所以佛陀不斷用心，看眾生的根機，你是什麼根機，我就用適合你根機的方法、道理來開示。
數十年的時間就這樣過去了，看看弟子到底對法理解多少呢？雖然發心，依教奉行，但是愈聽愈覺得人間的苦，擔心人事物再來污染自己的心，所以愈怕就愈想要顧自己，不敢和眾生攀緣。
佛陀說菩薩法是人間事，應該是在教導人間的人，走入人群去救度眾生。『菩薩法雖然很好，不是對我說的。』佛陀看到這些弟子還是一樣，大心沒有啟動，自己年齡又大了，這一世化緣將盡，入滅之後是誰能將法再傳下去呢？必定要出家修行者來傳法脈；要傳法脈，如果沒有發大心、立大願，沒有以身作則，要如何入人群去啟動人間菩薩？所以，佛陀開始在法華會上不斷讚歎，<方便品>中，不斷讚歎佛的智慧。
舍利弗覺得，諸佛的智慧甚深無量，一切智、自然智、無師智等等，一切種智、道種智等等的分別，舍利弗聽了開始起歡喜心，不斷請求佛陀再更詳細的一一解釋、分析佛的智慧、佛心的境界，是到什麼樣的境界？
佛陀開始分析了，舍利弗瞭解，體會佛心了，開始發大心、立大願，願意傳佛的法脈。佛陀為他授記，啟動很多人對自己的信心：舍利弗未來都能夠成佛了，我們應該是一樣。所以再自己思考，懺悔啊！懺悔過去在這條道路上只是原地踏步，一直專注在苦、集、滅、道。還有人本來以為，菩薩道對我有什麼利益？對我有什麼好處呢？我獨善其身，起碼不會再墮落六道四生當中。因此他還無法打開心門。可以現在已經明白了，應該我也要瞭解如何才能真正體會佛心，與佛的境界同等，這到底要如何做？
佛陀修行，他是累世累世這個修行的心不曾變過。而自己呢？凡夫修行，起了道心認真修行，中途退失道心就再墮落。但是，這麼長的時間，釋迦佛經過累生曠劫，總是不間斷『上求下化』，這是佛之所以能夠成佛的原因。現在瞭解了，自利之後要利物，還要再利他。修行不只是為自己，我們要為天下人，要關懷天下事，要疼惜天下物，這種利物要從慈悲開始。
『利物以慈悲為首，涉有以忍辱為基』。慈悲是願意布施，不忍眾生苦，只要眾生得安樂，不求自己能享受什麼。但是在救度眾生，入人群中，絕對要經過，『涉』就是要經過、經歷，要經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊！人事物中很複雜，要入人群中去，要承擔一件事情，堪忍的事情很多。既然發心要入人群，干涉到很多人事物，真的是很辛苦，所以必定要有忍辱為基；慈悲為前提，忍辱是基礎。所以要有開闊的心，要能夠耐得苦，忍，忍辱為基。
『說法以忘我為本』。這個說法，不要光是執著我，我是能說法的人，我是多麼的了不起！佛陀也是說，說法者無法可說，因為法本來就是自然的道理。法，到底放在哪裡呢？無處可放。它原來就是自然的道理，它原來就是法，只是這個法在我們的心，心若是開闊，沒有雜念、沒有煩惱，沒有自私、沒有自利，開闊大我的心，就沒有小我的執著，任何一個角落都有它的道理存在。
因為天地萬物皆是法，虛空法界無非真諦道理。只要我們的智慧開，心沒有煩惱，去除我執，去除習氣，這樣哪還有什麼法可說呢？所以『說法以忘我為本』，就是心胸要很開闊、開闊，才能見天地萬物自然法則的道理。這就是要忘掉小我，信手拿來無不都是理。這是我們要學的。真的我們的心要開闊，『庶可自利而利他』。如果能夠這樣，才能自利而利他。
自利的心，就是我們的觀念見解要好好自愛。自愛，就是我們不要受外面人事物影響，稍微的煩惱就動搖了我們的見解，這叫做無明，這叫做愚癡。道理不透徹，就很容易被影響，這就是人生的苦，苦在無明、不瞭解。
我們修行者，佛法聽了、聽了，考慮那麼多，怕我如果和人接觸，就會受他污染了。你想，醫生、護士如果怕病人傳染，他就無法當醫生、護士了。所以他也要有勇氣，對病理全都能瞭解，知道自己該如何預防，然後他要盡心去救病人。同樣的道理，修行者更要瞭解很多道理之後，先自我防護，再將道理用在人群，而不只用在自己。因此，我們若能以慈悲為首，以忍辱為基，說法以忘我為本，這樣我們就能自利利他了。
我們要如何報佛恩呢？其實，報佛恩就是要自利利他，這就是佛陀教育眾生的目的，也是他來人間最重要的事。我們若要報佛恩，就是完成他的心願，完成他的任務，這就是真報佛恩。
前面的經文說，『手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫，盡心恭敬』。
像這樣用很長的時間，用身體的勞作，非常的恭敬，這樣是不是能報佛恩嗎？
下面經文再說，『又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地』。
再用食物等等有形的物質來供養，這就是表示『以外財供養』。剛剛說的是以身體勞作來供養，現在說的是身外財的供養，也就是飲食、衣服、臥具、醫藥等等，這叫做『四事供養』。
⊙此明以外財供養，即是飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養。
人的生活不能離開這四項東西。我們的日常生活中，大家要維持身體健康，飲食很重要，要供給營養，身體才會健康。即使修行，佛陀和弟子每天都要出去托缽化緣，一方面是為身體的營養，就是維護生命；一方面發揮慧命，化度眾生。
人不能離開衣，我們需要衣服遮體。夏天就是較薄的衣服，冬天要較厚的衣服。還有住的地方，有床、有臥具可以睡，甚至要有醫藥。我們的日常生活中不能缺少這四項，這叫做『四事供養』。
⊙更於佛涅槃後，以栴檀珍寶，起塔供養舍利。如斯供養，經恆沙劫，亦不能報。
『更於佛涅槃後』，還用『栴檀珍寶，起塔供養舍利』。『如斯供養』，經過恆河沙劫，很長的時間，『亦不能報』。
即使在佛陀涅槃之後，也是用最好的東西來供養。栴檀珍寶來建塔，就是最好的材料，以珍寶來裝飾，很堂皇的塔，這樣建起來供養舍利。『如斯供養』，像這樣，用這麼珍貴的東西起塔造寺來供養，經過恆河沙劫，很長的時間，『亦不能報』。
這就是表示佛恩難報。佛陀給我們的法是無形的寶，轉我們的心境，讓我們能夠心開闊，不再造業，成長我們的慧命。所以佛恩難報，很大的恩。
⊙何以不能報？以諸供養中，法供養最，唯法供養，方才真能報佛恩。
『何以不能報？』為什麼這麼的虔誠、用心，還是無法報佛恩呢？『以諸供養中，法供養最，唯法供養，方才真能報佛恩』。
你光是勞作，勞動你的身體，你並沒有將法入心，依然是佛心所掛礙的，因此還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養，佛的心還是掛礙眾生。所以，要報佛恩唯有一項，所有一切的供養中，法的供養為最第一。
過去我們說過，有利的供養、敬的供養、行的供養。利的供養是身外物，敬的供養是勞作、殷勤禮拜，行的供養才是真正的法供養。利、敬與行，最重要的就是行，身體力行在法中，這才是最大的供養。
唯有法入心，行在法中，自然舉手動足、開口動舌都能說法，都是在教導，都是在度眾生。『唯法供養，方才真能報佛恩』，所以我們必定要行，法要在行中。
⊙以諸如來，尊重法故，以如說修行，出生諸佛故。
因為『以諸如來』，過去到現在，釋迦牟尼佛和過去無量諸佛，都是尊重佛法。所以說佛佛道同，每一尊佛都是尊重覺悟之道，照這樣說，依教奉行，不斷不斷照這樣修行，沒有間斷，沒有漏失，一直都在佛法中。不論何生何世，全都沒有間斷，沒有漏失的法，一直到成佛。
⊙又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥：美好食膳，以無量種貴價寶衣及諸睡臥床褥之具，或以種種上妙湯藥。
『又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥』。四事供養，這麼好的美食，用很多珍貴、很高級的衣物、臥具、和醫藥，都是用最好的來供佛。甚至一直到佛涅槃後，用牛頭栴檀起塔來供奉佛舍利，這都是有形的，都是利的供養。
⊙牛頭栴檀：出離垢山，亦名楞伽山，最是名貴之香木，磨粉若用塗身，火不能燒。
『牛頭栴檀』，出產自『離垢山』，另一個名稱叫做『楞伽山』，那個地方盛產名貴的香木，就如我們現在用的檀香、沉香等等。那座山的形有如牛頭，所以叫做『牛頭栴檀』。
⊙正法念云：北洲有山，名曰高山，多有牛頭栴檀，以此山峰，狀如牛頭，於此峰中生栴檀樹故。
《正法念處經》云：『北洲有山，名曰高山』。這座山就是在北俱盧洲那個地方。『多有牛頭栴檀』，那座山裡有這樣的東西。『以此山峰，狀如牛頭』，山裡出產栴檀樹。
⊙及諸珍寶，以起塔廟：若以香木及諸寶物為佛起造種種塔廟。
『及諸珍寶，以起塔廟』。就是用這麼上等的木材來建塔廟。『若以香木及諸寶物為佛起造種種廟』，這樣來供佛，其實還無法說是報佛恩。
總而言之，我們學佛，真正供佛就是要用法，我們認真修行，才是報師恩，才是真正報佛恩。所以，真正的修行就是要用心投入，要慈悲為首，忍辱為基，這樣我們才有辦法說法，才是真正報佛恩。所以時時要多用心。