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【體解，三業隨智慧行；知道，守護意業無漏；開道，守護身業無染；說道，守護口業無失。】
學佛要體解大道，體解大道，要時時守護我們的三業。三業，就是口業、身業、意業。開口動舌，說話要很謹慎，說話若有一點點偏差，有意誹謗或者無意出言差錯，這都是對我們的德有損失，不只是今生失德，來生世也是因緣果報多，所以我們修行，在身、口、意這三業要很謹慎。守好我們的意業，不要起心動念，自然我們的行為就不會偏差，開口動舌就不會造業。總而言之，這三業是隨著智慧行。
從意用心深入，產生智慧，我們就能三業在人世間都是造福；口業，所說的是真道理，淨化人心；身業，所行的是善事，利益人群。所以我們要體解，三業隨智慧行。
【知道】，我們要知【道】。既來人間修行學法，我們應該要瞭解道要如何走，理要如何通徹，我們必定要先【守護意業無漏】。我們要將煩惱全都去除，不要再有煩惱無明侵入我們的心。心若能很清楚，明白了一切道理，這樣我們的智慧才會成長。
我們既已【知道】了，我們更要【開道】，要當開道者。我們要守護身業無染，自己的身行要守好，行善道。
在我們的日常生活中，舉手動足無不是造作著善惡業。到底你是要去救人、幫助人呢？或是要去花花世界享樂呢？或是在外面為非作歹？這就是我們的身業。守護身業無染，才有辦法帶人走好這條道路。有路障，我們就要帶人來清除路障，讓大家有一條平坦道路可以走，這就叫做開道者。
我們也要成為一位說道者，帶人走，也要說給人家聽。要說話給人聽，我們就要很謹慎，守護口業無失。
在佛陀的時代，一個孩子年紀小小的，從他會說話開始，一看到人就說，【生死極苦】。因此，大家就叫他【生死苦】。他從小到大都是說好話，見到人就向人說因果輪迴極苦。有一天他和朋友在郊外走的時候，正好佛陀在為大眾說法，他就靜靜地在遠處向佛陀頂禮，然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠地看到這位年輕人靠近來了，坐在聽眾之中，佛陀話鋒一轉，開始就說四諦法。這位生死苦，他的歡喜，好像他一輩子想要找的道，已經心開意解了！回到家裡向他的父母苦苦哀求，讓他能跟隨佛陀出家。
這位生死苦來到佛的僧團中，得到佛陀收為僧團的比丘，他很安心，每天的心情很平靜，這樣用功聽法，寂靜的心境，佛陀每一次的法都啟動他的心，所以證得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這麼安靜用功，句句的法都能知【道】，所以有人就來問佛，【佛陀，這位生死苦比丘到底是什麼因緣，怎麼學佛能這麼順暢，這麼快就通達諸法呢？】
佛陀開始就向大家說，過去在賢劫的迦葉佛時代，有一位小沙彌。這個小沙彌聰明，有一天看到外面有很熱鬧的廟會，就趕快進來向他的師父說：【師父，今天外面很熱鬧，我們趕快去托缽，一定能滿缽而歸。】師父就告訴他：【時間還早，你好好地靜下來，坐下來。】這位小沙彌坐著，人是在裡面坐，心還是在外面，就再向師父說：【師父，我們是不是提早出門？】師父就又跟他說：【時間還早，靜靜坐下來。】心還是在外面。第三次，師父還是同樣，這位小沙彌內心發怒，瞋火起，他衝口而出：【您實在很頑固，早死早好！】就這樣站起來，拿著缽就出門去了。
到了外面，他邊走邊反省，【我不尊師，不重道，我錯了，錯了，我要趕快回去。】到師父的面前叩頭禮拜，表示懺悔。就這樣，五百世墮在地獄中。
佛陀就說，這位生死苦，就是當時的那一位沙彌。雖然他曾經犯了這樣的錯誤，他也趕快懺悔，但是業已造成，還是要受業報，不過，他的福報與慧根還存在，才能在今生此世投生在富貴人家，能夠守口業，時時勸善，而且有因緣來接受佛法，出家，證得阿羅漢果。
由此我們就可以瞭解，開口動舌無不是業，我們必定要在三業中體解大道，這三業要好好守護。下面你們就能更瞭解了。
前面的經文，【未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃】。
再接下來經文就說，【今世後世如實知之，我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者】。
佛陀再次表達，讓大家知道，今世後世能【三達如實知之】。
⊙今世後世如實知之：謂今生後世，三達如實知之。宿命達過去，天眼達未來，漏盡達現在，亦名三明。
【三達明】，就是通達無礙，很清楚，全都瞭解；也就是【宿命明】、【天眼明】、【漏盡明】。宿命明就是通達過去，天眼明就是通達未來，漏盡明是通達現在。
⊙一一稱實，知其因果。今世後世如實了知，即佛之三達明智。明證智之境，顯了分明。
佛陀既瞭解過去，通達現在，當然也對未來明明瞭瞭，通達無礙。這是佛陀說【今世後世，如實知之】，要讓大家相信，佛陀瞭解過去、現在、未來，他要告訴我們的道理，希望人人能深心信解。所以在這裡【一一稱實】，【三達明】都很實在地瞭解。
我們要知其因果，一一都是因緣果報，不論是過去、現在、未來，要能通達，【明證智之境，顯了分明】，要先瞭解因緣果報。這是佛的【三達明】的智慧，知過去、現在、未來，又很清楚為我們證明這個智的境界。
下面再接著說，【我是一切知者，一切見者】。
⊙我是一切知者、一切見者：就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。正見明白，透徹法源。
佛陀再作證明，這意識都瞭解了。從【眼識曰見】，所以【一切知者，一切見者】，就是因為眼睛看的一切，他眼睛所看的，心裡所明白的，所以推眼見來瞭解道理。【覺了云知，正見明白，透徹法源】。所以不只是我們的肉眼，應該也是我們的見解，眼睛所外面接觸的，裡面的意識的體會，那種見解，佛陀一眼了然，能夠瞭解。這就是佛陀他是一切知者，一切見者，所有一切無不都是透徹法的源頭，這是佛的知見。
⊙一切知者：即佛之如理智，契於諸法真理之智。如量智：通於諸法事相之俗智。
【一切知者】就是說，佛有【如理智】，因為佛陀具足了如理的智慧，就是【契於諸法真理之智】。而【如量智】，就是【通於諸法事相之俗智】。
【如理智】，就是【諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減】，這叫做【如理智】。
⊙如理智：謂諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減，是名如理智。
這個境界，是諸佛菩薩已經慧命清淨無染著，所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減，無得失心，心靈境界的寧靜，才能有天地萬物真理融入本性覺海，這種的【如理智】。
⊙如量智：為佛能知世出世間一切諸法之智，如其分量，故曰如量；又稱後得智。
【如量智】，就是世俗的道理，世俗人，凡夫的煩惱，佛陀也要一一去體會，佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態，這就是佛陀的【如量智】，去測量眾生的根機，他所需要的、所要追求的是什麼法，佛陀要真實體會，這叫做【如量智】。這種處世、出世一切諸法的智慧，佛陀他非常具備，所以他來回人間，【如其分量】，這叫做【如量智】，也稱為【後得智】。
接下來再說，【知道者，開道者，說道者】。
⊙知道者、開道者、說道者：善知一切道通塞之相，知真實之道者。善能開示，為眾生說無上道者。
世間五濁惡世，障礙偏多，佛陀就能為我們開示要如何做，【為眾生說無上道者】。這就是佛陀是【知道者，開道者，說道者】。
【道】，這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚，就是走在道中，不取有，不取空，是在真空妙有中。
⊙道：即佛之中道第一義諦，惟佛之真智能自證知。
若是修行明白道理，因緣果報可怕，生死極苦，我不敢再來了，這就是執【有】，有因緣果報，我不要再和眾生攀緣；若是執【空】，我取入涅槃，世間事與我無關。佛陀行在中道，是空，沒有錯，一切幻化，但是，苦已經造成在人間，若不趕緊好好投入人群中，讓他瞭解因緣果報，沒有說道者，眾生迷茫，苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人，真正回報佛恩就要入人群中，這叫做第一義諦，這就是中道。
⊙眾生煩惱能為道之障蔽，惟佛能開發；法性理同，眾生機異，惟佛能方便演說。
我們學佛，不就是要與佛一樣嗎？眾生，【眾生煩惱能為道之障蔽】。佛陀已經通達無阻了，他三達通明，但是我們凡夫就不通了，凡夫眾生就是煩惱障礙了很多的道。惟有佛能開發，法性理同。他能替我們開道，讓我們瞭解人人本具法性，人人與佛同等，這個道理都相同，只是我們眾生的根機不同，參差不齊，所以【惟佛能方便演說】。
⊙不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道。
這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說【空】，佛陀談【有】，在空有之間無礙，這才是佛陀的真實道。
各位，學佛真的要腳踏實地，要好好用心，【知道，守護意業無漏；開道，守護身業無染；說道，守護口業無失】，所以我們要【三業隨智慧行】。我們要時時多用心。