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『佛乃是為世間大慈悲父，應化堪忍五趣作大導師，四十餘年隨機終一實乘，最後授記見證將來成佛。』
佛陀乃是世間的大慈悲父，看看佛陀這一世來人間，就是為了要救度眾生，所以在人間，他就要與人間的生活一樣。這個人間就是叫做堪忍世界，也是五趣雜居的世界。什麼叫做『五趣』呢？『五趣』就是五道。天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這叫做『五道』，也叫做『五趣』，五個去向，也就是五條路。『五趣』與『五道』是同樣的意思。
為何會有『五趣』、『五道』呢？就是出於我們眾生心的趣向。我們的心一念善，心的趣向就是往天堂。因為他的善念，一定是善行，所以他有善念，造善業，很圓滿，生在天道。若是做人守規戒，懂得守好人倫，就是趣在人道，能保住人身，不會墮落地獄、餓鬼、畜生道。
若是一念惡生，不守人倫道德，做很多惡逆的事情，像這樣就會趣向地獄道；十惡俱全、忤逆不孝等等，這肯定就是在地獄道。或者，為人只在意私利，不願意付出、布施，看人家在受苦，他無動於衷。這種只有私利，不願去幫助人，就是一直貪、一直貪，好像永遠吃不飽，永遠都不滿足。這種不滿足的人生，一直貪為己有，將來所墮落的果報就是餓鬼道。
畜生道，就是完全沒有倫理道德。因為畜生就是不懂禮義，不知廉恥，人間做人所應有的倫理，他都沒有，所以墮在畜生道。看看畜生的生活就是這樣。
我們修學佛法要很清楚這五趣、五道的去向，就是來自一念心。經典裡常常說六道輪迴，那就是多一個阿修羅道；阿修羅就是遍布於五道之中。
佛陀發心立願來人間，選擇在這種五趣雜居的地方，這就是釋迦牟尼佛的慈悲，不忍眾生受苦難，因此來教育我們，為眾生作大導師。
我們要常常有感恩心。佛陀的教育，擔心我們的心念、習氣，在不知覺中剎那間就起了無明。人人都有五種的心病，貪、瞋、癡、驕慢、懷疑。前三種，貪、瞋、癡，這是細相，很微細，所以叫做『一念無明生三細』。貪心，看到了就會想要。想要，我們清淨的真如本性為了那個『想』，我們的眼根接觸外面的塵境、形相，看到珠光寶氣，我們起貪念；看到人的嬌態，這個姿態我很喜歡，我要追求這個人。這都是那個『相』壓在我們的『心』上，就想要取得，就去造作，這顆種子去耕耘，要如何取得到，用盡心機，於是埋沒了良知，就做很多惡的事情。所以，惡念是從一念貪生起。
為了要爭取，爭取不到就瞋，良知也不見了，所以瞋心一起就動干戈，搶奪，或是用心去篡奪。總而言之，做很多不如法的事情。這就是在五趣雜居地，人心的濁氣很重，從心的濁氣造作在人間，人間的濁氣就充遍了大空間，人的心若不調伏，就無法離苦，所以佛陀來人間就是要來作大導師。
佛陀在人間，從成佛到滅度，說法有四十九年的時間，不斷不斷來教育眾生。隨眾生的根機來教育，眾生的愚鈍或是自利，讓佛陀用了四十九年，將近五十年的時間，很辛苦。但是，最終說出了一實乘法。
你們過去修小乘，不夠，要加強你們的信心，加強你們的道力，要加強你們的心量更開闊，加強你們向前進，入人群中去。這就是佛陀的晚年，真正佛教之中要做個大整頓——人人可成佛，人人應該不要侷限在小小的範圍裡，不想負責任，現在大家要趕快負起責任來，加強我們的力量。所以，四十多年過去了，終究要歸於一實乘法，就是要加強了。
『最後授記見證將來成佛』。佛陀將要入滅之前，準備向這些弟子做一個交代：你們要加強自己的力量，要好好地發大心、立大願，放下你們的煩惱。唯有向前前進，入人群，用包容的心，用感恩的心，用敬愛的心，這樣在人群中修行，將來絕對成佛。
看，佛陀授記，都是說將來你要再多久多久的時間。『授因記果』，要記住這個因是要如何修過來。儘管人間是五趣雜居，有這麼多困難的事情，儘管未來濁氣愈來愈重，人倫道德愈來愈喪敗了，才更需要歷練出大根機的人，歷練出能夠負責、能夠將志業傳承下去的弟子。人人的佛性要啟發出來，人人都是未來佛。所以，我們要供養很多佛，要培養很多人，人人都是未來佛，人人都是大樹的一顆種子，『一生無量，無量從一生』，只要一顆種子成功，他就能再去感化無量的菩薩。這就是授記之後，他未來成佛的依報，在他的國土裡，有緣追隨他的人。
不論是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連，已經得到佛陀授記，將來所得的國土，在那個地方還是不斷在說法，那個地方未來都是大智人，都是很認真要聽法的人。這些很認真要聽法的人，就是佛的時代這些弟子要認真去結好緣。你和多少人結多少緣，這些緣就是將來追隨你的人。任何一個人都是要用這樣的心。
前面經文說，『常為天人，演說佛道，聲聞無量，如恆河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進』。
這就是未來目犍連成佛之後，他所度的眾生，在這個地方開始成就，各人的緣會集在這樣的國土，彼此相處，互相來聽法。
接下來的經文說，『於佛智慧，皆不退轉。佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾』。
這尊佛，就是目犍連的未來，『多摩羅跋栴檀香如來』，記得嗎？多摩羅跋栴檀香如來，他依報的國土很莊嚴，壽命是二十四小劫，正法的時間有四十小劫。
在那個國土的佛法這麼昌盛，正法有四十小劫。我們的娑婆世界，正法才有五百年而已。佛陀傳下去的法，從他在世一直到滅度後，才有五百年而已。你看，多摩羅跋栴檀香如來的國土，正法就有四十小劫，『像法亦爾』，像法也是這麼長。可見那個國土未來這麼多的聲聞、菩薩，都是好人，發大心，人人都是奉持佛法，所以他的正法可以很久。所以經文說，『於佛智慧，皆不退轉』。
⊙於佛智慧皆不退轉：於佛所證甚深智慧，皆能進趣，得不退轉。佛智者即無障礙解脫智，此是果智，約圓明決斷為智。
從前面，在正法中開始的教育，一直發菩薩心，志固精進，這樣一直精進到了佛的智慧入我們的心，所以『皆不退轉』。
『於佛所證甚深智慧』。現在佛陀不在人間了，但是法身在人間，我們聽了佛法之後，要瞭解，要深深進入佛法的智慧中。佛法的智慧入我們的心來，我們要印證，將佛法印證，在我們的腦海中要印證得很深。『皆能進趣』，自然我們就能進步，步步精進，我們的道心堅固，再精進，『得不退轉』。自然不論什麼樣的境界、什麼樣的人，都不會影響到我們的心。
我們的道心堅固，待人處事，我們的態度等等，要不斷與人結好緣，讓人能相信我們，不要讓人懷疑我們。若受人懷疑，我們就要趕緊自我反省檢討，我們要取得人人的信任，我們的法才能印在人的心，讓人相信，這才是真正要傳法的人。
『佛智者即無障礙解脫智』，這是果智。我們現在在學的都是因，現在在聽的都是因，我們聽法要很用心，用心到這個法聽了之後入於心，不會受其他影響了我們所相信的法，不會受障礙。法已經入我們的心了，不受影響，不受障礙，這叫做解脫智。不論外面多複雜，我的身外有多複雜，我都不會受身外的人、事、物所影響，這樣叫做解脫智。
『此是果智』，這就是我們聽法、修行，結果的智慧，這叫做果智。『約圓明決斷為智』。這就是表示我們對佛法很圓融了，而且能明確，能夠做決定，什麼事情應該怎麼做，我們能很確定、很決斷，這我們有辦法做得到。但是要圓融，所要做的要很圓融。世間事，必定要很圓融，很圓融才來做這樣的布達，決定是這樣做，這就是圓融中的決定，這叫做智慧。要看因緣若成熟，才能這樣來決斷，這是要讓世間事能圓滿。
『佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾』。就是說，像法住世也是四十小劫。
⊙像法住世亦四十劫：頌法運。上來授中根弟子記已竟。
這就是在說『法運』。在多摩羅跋栴檀香如來的國土，他的法能運行這麼久的時間。佛陀為目犍連授記，他將來成佛的法運，正法能運行在這樣的國家，在這樣的時代能這麼長久。
『上來授中根弟子記已竟』。這就是佛陀為中根弟子授記。這是中根的弟子，不是小根，如舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提、迦旃延等，這都是中根器。中根器就是還守在獨善其身，但是他們對佛法都很通徹了，只是還沒有發大心，入人群中去而已，這叫做中根。
因為上面還有菩薩，菩薩才是佛陀要教育的上根機。將中根機引到上根來了，已經開始發心了，佛陀就為他們見證，將來能成佛，成佛的依正國土和他的法運，正法能運行多久？像法運行多久？時間很長。目犍連他的法運就比前面三人多一倍。可見目犍連的心胸之開闊，他投入人群結的善緣，好緣是這麼多，成就這麼多佛法興隆的事情，真的是佛陀的好弟子。
所以我們要好好用心，圓滿自利利他成佛果，這我們都要認真學，學佛所走的路，要時時多用心。