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『自受用身，謂自己修因之所感，稱性受用種種法樂；自在無礙，謂之身心自在，故受用身亦名圓滿報身。』
修行，修行希望能夠輕安自在，要修得輕安自在必定要下一番功夫。我們每天聽法，瞭解了佛應世人間，因緣在這個娑婆世界，叫做堪忍世界。堪忍，就是表示生在這個世界，就要堪得忍耐。什麼叫做忍耐呢？有苦才要忍耐啊！
這個世界就是五趣雜居，苦就是來自於人心很複雜。有善良的人，發大心，願意為人群造大福，富中之富如天人。有人安分守己，不犯錯誤，這樣善良的人。但是也有心思雜亂，善惡雜揉，有時善，有時惡，善事看因緣而做，惡事時時隨著環境周遭常常在貪、瞋、癡。這種人做善事要看因緣，若是平時周圍環境稍微不稱意就發瞋怒，貪不到就開始發瞋怒，用種種的手段要取得他所貪、所欲，取不得就不擇手段傷害他人，又是不利自己，這叫做阿修羅。
阿修羅若善再少一點，惡再重一點，那就要墮落地獄了，這種不定性的眾生，容易造十惡業，墮地獄。一旦落入地獄，要壽盡是很難，要脫離是不容易。若是有因緣，地獄壽盡了，就要再輪迴於畜生道，做牛做馬去還債。這在過去講《地藏經》時也舉出了很多的因緣，稍微不小心，一墮落就千劫萬劫，想要脫離地獄就很困難。等到他脫離地獄了，業還未盡，還是依報在畜生道、餓鬼道，真的是由不得自己，不得自在。
我們就是期待修行懂道理，路如何來、如何去，要清清楚楚。我們同樣要與佛同心，與佛同一個願，我們要發願再來人間。你要發願再來人間，必定現在要聽佛的教法，依著二千多年前佛陀所說法，法流傳到現在，敬佛如佛在，展開經典的地方便是道場。
所以我們每天早課在禮拜，《法華經》的精髓是《無量義經》，每天都是在靈山會，我們應該要很用心。精髓就是解釋法是如何來，它最重要的就是利益人群，利益人群，自然我們的心自在，這就是我們日常所要受用的身。既聞佛法，依教奉行，我們若與法規沒有脫軌，自然我們的『自受用身』，是自己修因之所感，我今天同樣依法行。
法，到底在我們的日常生活中哪一項是法呢？只要你看到人就歡喜，人家看到你也歡喜。你開始就要問自己：如法啊！因為我與人有結善緣，有這分善緣，他看到我對我笑，我看到他起歡喜心，這是善緣。
看到人在搬東西，趕緊快走一步去幫他接著，減輕他一分的負擔。這個東西搬到了，對方感恩我們，我們法喜，因為我們用到法了。他搬得很重，我們快步及時去替他扶一下，減輕他的重量，自然他就會感恩我們，這就是如法，而且我們感受到如法，我做到了，其實就是這麼的簡單。『自受用身』，給我們這個身體要做什麼呢？就是如法付出。這叫做修因。在我們的日常生活中沒有什麼特別，就是這樣修，修善因，得福緣，這彼此所感受。
『稱性』這就是我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢？善。為一件善就是稱我們清淨的佛性。真如本性本來就是善，你願意去付出，你願意人與人的相處，彼此之間『稱性』沒有逆向，我們都很歡喜互動、歡喜接受，你稱你的善心，我稱我的佛性，這樣彼此之間『稱性受用』。
種種日常生活，哪一件不歡喜呢？歡喜啊！這叫做法喜。我們每天所做的一切都是如法，我們很歡喜。你們想，這樣修行豈有什麼困難？日常生活中這麼簡單，平時這樣的受用身，互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場，我們的道場就是這樣修行。
『自在無礙，謂之身心自在』。自然我們就很自在，沒有什麼好障礙。只要我們的心不虧欠，只要我們的心是為好事，大家共同一心，合和互協，自然我們的身心自在，不會有煩惱、不自在來障礙我們，沒有。虧心，就是我們的心不圓滿，善不圓滿，還有虧欠，這就是我們的障礙。這有瑕疵、有缺角，這是障礙，我們的心若常常有虧欠，我們的心常常就有障礙。
我們與人之間互相若不虧欠，自然我們的身心就自在。有句話說，『問心無愧』。不論人家對我怎樣，我自省、自問，問心無愧。若是有做不夠的、有虧欠的，我就要再加強，要再鞏固我的道心，再穩定我的腳步。雖然我還不是很圓滿，但是我『自受用身』就是這樣如法規矩地走，我沒有做虧心事，只是還沒有很圓滿，這樣我就要趕快努力。這是『身心自在』。
『故受用身亦名圓滿報身』。我們大家都還是凡夫，我常常說我還要加強，我還要鞏固，很鞏固我該做的事情，只是現在有感覺到：來不及了啊！來不及。自然法則，什麼時候我能將事情做得圓滿呢？這就是我現在一直覺得虧欠，必須再更認真一點，有這樣的虧欠，我要再更認真，盡量能達到圓滿的程度。
但是談何容易啊？沒關係，反正佛陀說塵點劫，只要我的心不要再迷了，我有生生世世的時間。佛陀的過去都在塵點劫這樣累生世一直修過來，他的依報、正報，選擇在這娑婆世界，這是願啊！他的願力。因為娑婆世界的眾生就是煩惱重重，娑婆世界的眾生就是善惡雜揉，所以他發願來人間。
人間還不是很理想的世間，但是地藏菩薩也是用心聞法，他契佛的心，立佛的願，他所選擇的就是地獄，『地獄未空，誓不成佛』。但是佛陀所選擇的是這個五趣雜居地，要先教育好這些人，教他們不要墮地獄；若萬一墮地獄了，苦不堪，就有弟子願意在那個地方救濟眾生。這就是師徒的心願，所選擇的就是苦難處
所以，我們人人這個『自受用身』，報身，試問自己為何選擇這個地方出生？是由不得自己來的嗎？或是與釋迦牟尼佛有緣，在這末法的時間來受法致用，來聞法，來傳法，是這樣的緣來的嗎？說不定我們各種因緣都有。
佛陀在大通智勝佛時，十六沙彌的法華會上，我們也是結緣眾之一。經歷過塵點劫，時間很長久，我們一直都在善惡雜揉中，有時行善，有時造惡，善因、惡緣雜揉在一起不斷延續下來。所以，我們現在既然有因緣得生人身，得法、聞法，這樣我們還要等待何時呢？我們要把握當下的自受用身，在日常生活中這麼簡單就能幫助人，我們為何不趕快幫助人呢？
看到人，大家結好緣，在這個這麼多人的道場裡時時結好緣，人人互相『稱性受用』，得到法樂，這就是真正我們的道場，我們在這個道場自在無礙。因為我們有心想要修行，不論是什麼好事，我們要稱讚，讚歎人家做好事、度好人，我們要時時稱讚。總之我們每天都身心自在，自受用身，就是要好好利用我們的身體，盡此一報身做我們該做的事、該修的法，就是在這一報身好好地做，做得好，希望我們來生世是乘法而來。
最近一直向大家重複再重複，修行不困難。剛才說，讓人看了歡喜，彼此歡喜。幫助別人時，手腳俐落一點趕緊去幫助人，人家向我們感恩，我們感覺到法喜充滿，這在日常生活中這麼簡單，並不困難。
⊙他受用身：為他機所感。謂諸如來，由平等智，轉正法輪，令他受用大乘法樂。
『他受用身』，就是『為他機所感』。我們從如來的平等智去轉正法輪，『令他受用大乘法樂』。我們瞭解之後去教導別人，讓別人也能接受到正法，我們轉正法輪，讓人人聽得到，人人也能受用，人人都能發大心、立大願，這就是我們日常生活也是在轉法輪，讓大家皆大歡喜，這就是我們的道場。
前面的經文說，『其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積』。
這十六子中的長子，名叫做智積。就是承佛智，要用很長久的時間不斷不斷累積的意思。
接下來經文，『諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之』。
親情依依不捨，兒子要出家，母親不捨。這十六王子是同父不同母。因為國王有很多妻妾，所以有這麼多兒子，不同母親生的。每一個兒子都要隨父親修行，所以母親們不捨，哭著送兒子去修行，成就孩子的心願。
⊙諸子各有種種珍異玩好之具：其諸王子平昔之間各有受用珍玩之物。
『諸子各有種種珍異玩好之具』。王子們平時在世俗，又是在王宮裡，寶物應有盡有。這麼多的寶物，『各有受用』，所受的、所用的東西都是寶。金碗、銀筷，所穿戴的就是金銀、珠寶、玉衣等等，所用的東西沒有一樣不是人間之寶。這是表達他們的富貴，所受用的東西都是珍寶。
⊙種種珍玩：龍鳳之胄，窮奢極欲，定非世人所及，極耳目之娛，充滿口體之歡，宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩之物。
『龍鳳之胄』。胄就是頭上所戴的頭盔，也是雕龍畫鳳，作工很精巧。不論是身上所掛的珍寶，雕龍畫鳳，頭上所戴的也一樣，都是珠寶金銀所雕琢。這種很細膩的手工，全身從頭到腳所穿戴的東西都是很珍貴，所以說『窮奢極欲』。很奢侈，很盡心所欲，他心想要什麼就有什麼。
像這樣的皇宮裡面的生活，絕對不是世間人有辦法享受到的。『極耳目之娛』，就是你的眼睛所接觸到的，都是這麼精雕細琢，讓人很能玩，能欣賞的，眼睛所看到的都是這麼的細膩，不只是質好又貴重，連手工都是那麼精密。這『極耳目之娛』，眼睛所看到，或者樂器所彈奏的音聲，都是娛樂。『充滿口體之歡』，眼睛、耳朵所聽所看都是微妙，所享受的都是那麼珍貴的東西，所吃的都是盡口欲，吃的、喝的都是優質的飲食，充滿了口體之歡。
『宮室之美麗，姬妾之媚曼，無往而非珍玩之物』。姬妾，就是宮中的婦女，不論是從皇后、妃嬪乃至宮女，所穿戴的、所用的東西全是珍貴。所以你所看到的一切，每一個地方，『無往而非珍玩之物』。所有走過的，所看過的，不論是人，不論是物等等，都是盡其最微妙、珍貴、很好玩的東西。這是極盡人間的享受，享受的事情很多，世間一般人無法享受的，他們全都享受了。
十六王子在這樣的環境中享樂，卻是聽到他們的父親已經成就阿耨多羅三藐三菩提了。時間很久，修行，過去不知多久，何況坐在菩提樹下十小劫，從第一時間，一小劫，乃至十小劫，時間過了這麼久，終於成道了。悲心起，啟悲運智，完全大圓鏡智現，成佛了，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，至高無上。
這尊佛已成了，這個消息傳出，這尊佛開始說法，他的道場與釋迦牟尼佛一樣，開始應機逗教說法，來皈依的人也很多，開始傳出去，皇宮裡面也知道了。所以，這十六王子本來在很享受的大環境中，聽到他的父王出家之後已經成等正覺，聽到他在傳法，也已經傳到王宮。釋迦牟尼佛，不也是傳法再傳回王宮嗎？所以在聞法之後，覺得佛法才是永恆的，享受只是短暫的一生世，福若享盡，也不知來生。所以，十六王子也好樂佛法，就發心出家。這是他們的心願，要傳承佛的志向，所以大家出家去了。
⊙皆捨所珍，往詣佛所：皆悉棄捨常所玩好，往至父王成佛之所。
『皆捨所珍，往詣佛所』。人人就是願意捨，捨所珍玩的東西，往至父王成佛之所。
每天都是在這麼享受的環境中，但是真正接觸了佛法之後，細細思惟，這些東西不是常住，也有『成住壞空』。這些東西，用人工很刻意成就這些珍玩，現在『住』這個時候，我在玩，但是再久的時間都有盡頭，何況人命呢？他們細細思惟，十六王子就大家常常在論法，最終共同一個目標，就是修行去了。因此他們捨離，放下了名利地位，放下了富與貴，他們都捨了。『往至父王成佛之所』，就是到成佛的地方，說法的道場去了。
⊙聞父成道，各捨珍玩寶物而往成道說法處，表輕榮重道。
『輕榮重道』。榮華富貴如浮雲，有什麼好再重視呢？聽法之後，透徹瞭解富貴如浮雲，對榮華富貴不再重視，不重要了，名利地位這都不重要了，現在最重要的是道，所以『輕榮重道』。
⊙富貴人之所欲，天下之情，視若浮雲，故捨世間恩愛而去之，非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣乎。
『富貴人之所欲，天下之情，視若浮雲』。富貴人的享欲，天下人卿卿我我的情，這都如過眼雲煙，一下子就過去了，都是虛幻。瞭解了，所以他們願意放下。『故捨世間恩愛而去之』。世間的恩恩愛愛，難免都有愛恨情仇，這個世間就是因為恩愛如繩索，情索將他綁住了，現在都要捨了。
『非無返復，所謂善繼其志，善述其事，其達孝矣乎』。要知道，愛就是這樣去來返復，這種愛恨情仇，這不是永恆的，所以他們完全將它棄捨，但是去除這些有形的物質，和人間這種的恩恩愛愛纏綿的情，其實捨去了私情，就是覺有情。所以要回歸人群，就是覺有情，不是完全離開人群，是回歸大覺的有情，是清淨的有情，施恩於眾生，那分無污染的恩、愛，不是在世俗裡那種執著污染的愛，那就是再回歸回去的情與愛，是清淨無染著，是覺悟之後的有情愛。所以說『非無返復』，雖然你捨去了染著的愛，卻是能成為清淨無染著，覺有情的愛。
『所謂善繼其志』，就是要繼承父親的志向。父親已經捨這個欲，專心修行去了。這個法脈就是要再傳下去，所以『善繼其志』，就是繼父親的志，將善法要普遍傳給人間。道理要『善述其事』，道理無形無體看不到，所以要懂得聽，聽法入心，用事來表達道理。『其達孝矣乎』，因此要用身體力行，用行動來表達。
大通智勝佛成佛之後，將法傳回王宮，這些王子用事來回饋，表達他們聽到父親的道理，用他們的身行，身體力行，用這個人事來表達，出家是最好的表達，表達要傳父志。這是最好的表達，用事，聞理現事，這樣來表達。
⊙諸母涕泣而隨送之：是諸王子所生之母，見子棄俗，從父出家，所以涕泣，各隨其子而往送之。
『諸母涕泣而隨送之』。不捨，這都是各個母親的兒子，但是他們的立志是這樣。『諸王子所生之母，見子棄俗』。這些王子的母親不同人，所以叫做『諸母』，她們看到兒子要捨俗，棄俗，要隨父親出家，『所以涕泣，各隨其子而往送之』，將他送到達；雖然不捨，但是也是要將他送到達。
⊙天年有限，頓捨有為之道，欲求無為之理，以世道報親，唯資於一世，以佛法報親，有益於萬劫。
這種瞭解『天年有限』，就是母子相處再久的時間，早晚都要分開，既然要為佛，為傳父志，雖然不捨，也要將他們送過去。因為瞭解『天年有限』，我們再怎麼孝順也是有限期，自然法則。不如用父母給我的身體修行，能利益更多人，這就是行孝。
所以利用這個身體，『頓捨有為之道』。這個世間有為法，世間一切眷屬，世間所有的名利地位，所有的享受，這都叫做有為。所以『頓捨有為之道』，將這種有為法棄捨了。『欲求無為之理』，就是真理，無為法道理是自然的，所以『欲求無為之理』。
『以世道報親』，用這個世間之道報親。身體是母親生的，必須拜別母親，而母親不捨，這都是人間的常理，這個世俗是這樣。『以世道報親，唯資於一世』，孝順一輩子，也是一輩子而已。修行也是報親恩，但是去修行能夠生生世世度化。這天年就是這樣，人間的生命，世俗的家庭也只不過是這樣，再怎麼孝順也是一輩子而已。『以佛法報親，有益於萬劫』，以佛法來報親，能益萬劫。
⊙諸母泣送：十六子非一母生，故曰諸。骨肉恩愛，難割難捨，眷戀之情，痛崩於肺腑，慘然之跡，著散於諸竅，故涕泣而送。愛其子，兼近其夫君以成道也。
『骨肉恩愛，難割難捨』，所以『眷戀之情，痛崩於肺腑』，很痛苦。『慘然之跡，著散於諸竅』，哭得很淒慘，九孔全都散發出了悲泣的心，所謂『積水無流，七孔生煙』，就是形容很極痛。『愛其子，兼近其夫君以成道也』。她們就是一來送子，二來去看離別這麼久，已經成佛的過去的王子。像這樣人之常情，纏綿不休。
總而言之，我們要很瞭解人生世間，父母給我們的身體，報身，我們要如何來受用。父精母血，真正的孝順不是一輩子的孝順，是要生生世世度化，所以古人說，『一子出家，七祖八宗盡超生』。總而言之，我們日常生活中修行就是這樣，自受用、他受用，彼此受用，利益天下，這就是我們的報生在人間的目的。所以我們要時時多用心啊！