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『真如妙智本來清淨無體相，無明網不能覆蓋真如鏡智，照了諸法平等聖凡無差別，以其智如如境謂真如妙境。』
學佛，本來真如妙智清淨無體無相，常常都跟大家這樣說過了。真如智就是在我們的心，真如人人本具是真理，天地人間、宇宙天空，都是有它的真理循環，它無體無相，這是與我們人人本具的真如一樣。
有人說，佛說人人本具真如，真如長什麼樣子呢？可以拿出來看看嗎？能形容嗎？形容真如是什麼？真如是無體無相，就如你說：『是我這樣想。』你說：『你這樣想？來，你拿出你這樣想，那個﹃想﹄是什麼東西？』『沒有啦！拿不出來，但是我畫給你看。』畫的已經是形象，已經是有作為的法。真如、真理是無為，是你想出來的那一念，你的理想，理想是無體無形，就要再經過你的造作，這叫做有為。
有為法就是有造作，有造作是來自於理想，理想在哪裡？腦袋裡嗎？腦袋裡怎麼裝這麼多？這個頭能放東西嗎？若有一點點東西，去檢查，多一顆零點幾公分，那就不得了了！腦袋裡沒東西是清淨，除了人體自然的組織，什麼東西都沒有，除了他的器官。其實他能想出很多，高樓大廈不就是人設計出來的嗎？杜拜的大樓，一百六十九層，腦袋裡有辦法裝一百六十九層嗎？就是他的理想，建築師的理想，畫啊畫，畫出了人工建築。腦袋裡沒東西，所以理想就是空，道理也是這樣。
所以說，我們的真如本性就是清淨無染，不是去破壞其他來造作有為的、有相的東西，真如智慧不會去做這種有破壞性的建設，真如是純真無染。所有的道理，天地宇宙萬物的道理，你所看到一切有形的東西，看到我這個人的形象，我有我的生理，身體上各種器官構成一個人，這個生理隨著大自然的法則，有一個行蘊。所以，從嬰兒時代一直到少年時代、壯年、中年，老年了，這是生理隨著大自然的行蘊，就是五蘊中的行蘊，這樣大自然的境界，就是隨著它生、老、病、死。
這就是道理，你看得到的東西，自然境界也是這樣。我們透徹其中的真理，待人做事就能順著天理，順著大自然的法則，我們的心就能夠常常很平靜。這就是真如妙智，是能通達種種的道理，沒有去破壞大自然，這是清淨，因為我們通徹道理是無形無體，我們都很透徹瞭解了。一切的形相、所有的體相都是有為，而妙智是清淨，它自然是無體相，這就是我們要瞭解，要很透徹清楚。
因為我們若能到了這樣，自然『無明網不能覆蓋真如鏡智』。我們若能清楚，不論外面什麼樣的無明網路，都不會困擾我們的心。現在的科技發達，什麼網路很多，隨著人心的雜念、惡感，就寫出了很多不實、虛幻，虛妄不實來困擾人的心。本來網是無洞，就是人的心自己鑽進了網裡去，只要我們人人能夠淡泊、清淨，外面的境界自然就沒辦法來擾動我們的心境。
所以說，若有真如妙智，這個清淨無體相的道理透徹了，自然無明網就不會來覆蓋，覆蓋不到真如鏡智。真如這面鏡子原本就是清淨，你再怎樣覆蓋它，層層覆蓋，只要你層層掀開，這面鏡子還是同樣那麼的清淨明徹，自然這面鏡子能『照了諸法平等聖凡無差別』。這是這面鏡子同樣能照，什麼樣的境界，明明歷歷都是在這面鏡子裡，不論形相長得美、長得醜，還是在這面鏡子裡，平等沒有差別；你是聖人或是凡人，你是富貴或是貧賤的人，完全無差別，在這真如這面清淨的大圓鏡裡一一都能浮現出來。這是我們人人本具的智慧，所以無差別。
『以其智如如境謂真如妙境』。我們前日說過了，『以如如智，契如如境』，其實這就是我們的真如清淨無染穢，歸納於我們真如本性的境界，那就是大圓鏡智了。學佛就是這樣學，瞭解外面一切的形相，它的道理要很徹底去瞭解，一切的有為法能夠被人創造出來，都是因為我們內心的理想受到外面的欲牽引了，牽引出了理想。一念偏差錯誤，他的理想就一直一直出來複製，畫出了很多各形各色，隨著人人所要追求的物質，無論是看到什麼樣的物質，都是人所創造出來，引起了人的心欲，就是這樣不斷不斷去複製、牽引。
所以，現在的地球已經受破壞很嚴重了，不論是山河大地或是廣闊無邊的大海都受污染了，海洋生態也都變了，人為的破壞、人為把生態污染了，大地高山也是被破壞了。所以，很多都是因為人的欲，從天空一直到大地、河海，沒有一個地方不是人類的理想去破壞，都是人類的有為法去造作，都是來自於這念無明。『無明本菩提』，無明本來是菩提，就是一念偏差，轉成了無明，無所不造。
這就是佛陀要告訴我們的法，其實無明一轉就是成菩提；菩提就是覺，這個覺就是因為一念無明，所以變成了煩惱重重。我們人間就是這樣的循環，才會有六道輪迴、四生的生態。
看到這麼多的動物，這些動物各有因緣果報。看到這麼多的人間苦相，他們各有因緣，由不得自己在人間，受盡了人間因緣的挫折之苦，這都是在那一念間。佛陀要我們很透徹瞭解，四十九年的說法，無非是要分析讓我們能瞭解，但是時間太少了，佛陀的壽命太短了，所以正法在人間並不長。看到大通智勝佛住世是五百四十億那由他阿僧祇劫，所以佛法是無始無終，真實的佛法就是在大通智勝佛時一直這樣傳下來。
釋迦牟尼佛是在大通智勝佛的時代，從聽《法華經》，不斷不斷修行，上求下化，這都是顯有形相在人間，真實無形無相是從塵點劫、塵點劫，無始的塵點劫前，修行所聽的法一直傳下來，生生世世，無法去算計；若算師、算師弟子都計算不出來，很長久。這就是表示道理是無始以來，分段生死，一段一段的生死要看因緣，眾生所需要，就依報在哪個地方，現修行的形象，無非就是要來教導我們。這就是我們要很透徹瞭解道理，不要被道理綁住了。
道理是活的道理，佛陀這樣說的道理是無涯、無邊際，所有一切的理都涵蓋在他所說的每一句話裡，總是我們學佛者心要清淨，清淨心才能大圓鏡智現。這大圓鏡智若現，什麼樣遼闊的境界，小小的一面鏡子，他的大圓鏡智已經圓滿，這個智所照的就已經很遼闊，萬事物、天體虛空無不收納於真妙智之中。這我們要用心啊！
前面的經文說，『大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛。諸願已具足，善哉吉無上。世尊甚希有，一坐十小劫』。
『大威德世尊』。說過了，修行要很長久的時間。大通智勝佛，無始的無始，塵點劫的無始，就是累積很長久了，這樣在修行，道理無不都是人能弘道，將這個道理在人間一一來宣說，希望人人能接受了道理，『一理通，萬理徹』，希望人人有辦法去體會。時間很長，道理永存，所以大通智勝佛就是表示道理，原來的真諦道理無形無相，所以時間很長久，『為度眾生故』。
道理本來就是住在人心，是『無量億歲』，很長久，本來就是。『爾乃得成佛』，就要去用心體會，這個道理本來就住在人心，你本性『大通』，『智勝』就是在你的內心裡，已經無量數劫都是在你的內心裡，但是要經過用心去體會，在覺道上再找回我們的真如，向我們的內心找。『人人有個靈山塔，好向靈山塔下修』，我們就要經過這樣的時間好好用心才能成佛。找到我們的真如本性，就是叫做成佛了。得到道理，這樣叫做覺悟。『諸願已具足』，所體會到的法都圓滿了，很好啊！『善哉』，真的是很好，無法用語言再解釋，『善哉吉無上』。
『世尊甚希有』，已成佛，覺者是世所稀有，其實是人人都有。『一坐十小劫』，心要靜下來，一坐下來就要這麼久。
從剛剛我進來到現在，大家坐幾分鐘了？久不久呢？很久啊！為何會那麼久，腳痛了。坐多久，幾十分鐘喊久。十小劫安然不動，那就是表示道理永遠永遠就是存在。心要靜，靜下心來，十小劫、塵點劫，我們的心若能永遠都是靜，靜到什麼程度？來，下面這段經文說──
『身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道』。
境界美啊！善哉，很美啊！也是吉祥的境界。我們能身心安靜，身體、手足，我們若是靜坐下來，心靜，全身都定下來。這就是表示我們的觀念、思想，自己這樣在外面跑，雜念很多，當我們坐下來時，心都要收攝過來，我們的觀念、理想完全收回來，在呼吸間數息觀，眼觀鼻、鼻觀心，我們的氣息進出等等都完全靜下來，這就是『身體及手足，靜然安不動』。就是外面的境界不管它，我們就是這樣靜下來。這就是讚歎定，我們的定力、定心。
⊙身體及手足，靜然安不動：歎身定也。五根不緣外塵，故身手不動。
『五根不緣外塵，故身手不動』。我們的眼、耳、鼻、舌、身，五根已經與我們的心都靜下來了。你沒有走到外面，當然與外面的境界就沒有接觸，所以，外面有什麼聲音嗎？不管，這樣五根不緣在外境，『故身手不動』。
⊙其心常憺怕，未曾有散亂：其心常常憺怕無為，未曾昏散，讚歎心定不動。
『其心常憺怕，未曾有散亂』。『憺怕』這兩字要唸作『澹泊』。澹泊，就是說我們的心常常很澹泊、很安定，永遠都是清淨無體相，我們的心完全不受外面境界影響。無為，已經與無為法合而為一，不會受外面的境界、無明來困擾。因為道理我們都很清楚，心與道理合而為一，不會受有形相的東西來擾亂我們的心，所以『其心常憺怕無為』，完全心與理會合，『未曾昏散』。這是讚歎心的定，完全定而不動。
⊙憺：謂憺安無欲，憺然恬靜，安然自在。
『憺』，就是『憺安無欲，憺然恬靜，安然自在』。我們的心都要無欲。心的煩惱無明都是因為欲念起，一念無明起，貪、瞋、癡、驕慢、懷疑就全都出來了，就會去造作很多。所以我們『憺安無欲，憺然恬靜，安然自在』，我們的心很自在。若能在這樣的境界，美啊！很美，真善美，很美。
⊙怕：又作泊，即憺泊，亦恬靜，言寂靜清澄。
這個字『怕』，其實是『泊』，叫做澹泊，也就是『恬靜』的意思，就是靜寂清澄。澹泊就是很恬靜，什麼事情都不會動搖我們的心，我們無為無欲，在真如本體不受污染，所以叫做澹泊、恬靜。回過來，就是回歸在靜寂清澄。
這個澹泊，我們在日常生活中過著澹泊的生活，無欲、無染著，這就是我們的修行。我們的修行，日常能在靜寂清澄，我們的心常常都很恬靜，沒有受外面等等境界來擾動我們，這就是我們修行所要學的功夫。
⊙八識已離內染，故其心常憺怕，即安靜義，其猶月爽天秋，寒光無際。
『八識已離內染，故其心常憺怕』。我們六根去緣境，相入我們的心之後，自然我們的心會去造作，這叫做『內染』。我們自己的心去緣外面的境，才在我們的內心起煩惱，我想要這個、我想要那個，我要……，那個愛欲所追求的實在是太多了。或者是我們的無明、煩惱、習氣，心量很窄，看不得別人的好，別人的好是我們的煩惱，這樣就是錯誤，這就是內染。
我們要隨喜功德，別人的成功，別人能進入了修行歡喜的境界，我們要成就他；他能有威儀，能領眾，我們要讚歎他。不是看到別人有成就，我們就起嫉妒，若這樣就是八識已經內染了，自己已經受染著。所以，八識要離內染，要離開染著，『故其心常憺怕』。隨喜別人的成就，讚歎、歡喜，不是嫉妒，一定要有這樣。弘揚佛法就是要成就人人能得佛法，慧命成長，要成就大家，這才是我們修行的方向。這樣就是安靜的意思。澹泊就是安靜，不會看到別人的行為來擾我們的心。
『其猶月爽天秋』，就如秋天的月，很清涼的光。天很清，月光照亮了大地而沒有燠熱的感覺。這就是表示『八識已離內染，故其心常憺怕』。
內染，到底是幾項東西染呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫做六根，緣在外面，回入我們的第六識思惟，理想、思惟。這個思惟，將外面的境界收納在內心裡，用心去思惟，人家說『用心計較』。
理想，你要畫出什麼圖來，『心如工畫師』，這個工畫師就是第六識，他看外面的境界，就畫了很多的東西，這就是第六識去造作。就是前面的眼、耳、鼻、舌、身、意去造作很多的惡業，歸納到哪裡去呢？阿賴耶識，就是第八識。心欲污染，所造作的這些污染的東西，在外面造作成種子，歸納在阿賴耶識，這叫做第八識。這第八識，阿賴耶識，也就是煩惱識。『萬般帶不去，唯有業隨身』，也叫做煩惱識，讓我們生生世世不得解脫。
⊙九識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識、菴摩羅識。
我們現在已經瞭解佛法了，所以我們要趕快修，不只是不受八識污染，我們還要清淨，去除所有的煩惱，都清淨，回歸到『菴摩羅識』。這就是第九識，已經清淨了，就是真如本性，就是與佛性會合，無為法之真理，與真理會合，無體無形，不受污染，這叫做菴摩羅識。
⊙第九識：菴摩羅識，華譯為無垢識，或清淨識，即真如，或真心。
菴摩羅識，就是無垢，無染著的意思。將『菴摩羅識』翻譯華文，叫做『無垢識』，都不受污染，很清淨的識，就是我們的真如本性。
或者是叫做『清淨識』，即是『真如』，就是『真心』。我們要找心，找出了我們的真心在哪裡。我們的真心，不是肉團心，是我們的真如本性，不受污染的心。我們人人都有一顆心，心、腦、肺，這全都有關連，哪一條筋塞住了，這條命就會休了。但是我們要找的心，不是找這顆肉團心，要找的是真正無染、無所著的清淨心，清淨識、清淨心，真如、真心。
所以，能夠找到，那就是『究竟永寂滅』，這才是真正我們所要找的心。心不散亂，我們一定要心不散亂，非常恬靜這念心，要不斷好好回歸在我們的真如本性，走我們應該走的路，才有辦法找出了真真正正『究竟永寂滅』這念心。這念心本來就是這麼恬靜，永遠都是寂滅，很恬靜的心，很清淨。
⊙究竟永寂滅：究竟永斷無明惑根，證大寂滅。理至情竭，學無所施，曰究竟。一證此道，盡未來際，故云永。二障種現俱亡，曰寂；二死果報已盡，曰滅。
這種『究竟永斷無明惑根』。無明惑，這種惑對我們是很大的損。我們就是常常懷疑，真正的道理，我們對它起懷疑，人與人之間真的很難得怎樣相信，這就是在人生混亂了世間。有時候這句話要說，這個人是不是將一句話變成了是非呢？好壞分不清，惹來了很多的無明困擾，這就是惑，是非不會分，這叫做沒有智慧的人。
人人是這樣。到底要做的事情，有時候三叮嚀、四交代，真誠的心，道理就是這樣，要小心說話，才不會被人曲解了、誤解了。因為我們真誠的心待人做事，卻是一點點偏差就曲解、誤解，就亂解，就惹來很多重重的障礙，所以這就是人心的混亂啊！我們要修行，就是要好好用心找出我們的智慧，真如本性，如何在人與人之間能夠互相分享得這念心回歸於同一念心，這念心就是清淨。
這就要斷除無明惑的根本，才有辦法，要證到大寂滅，『理至情竭』，情欲完全去除了，無明一切都透徹，就如污濁的水都已經淨化，污濁都沒了，都乾了，變成了清淨的法水在心裡。所以我們一定要學，『學無所施』。你的付出，連我們能付出這念心，我們都不掛礙，不掛礙我們在付出，做我們該做的事，不掛礙我們到底是做多少了，這樣做到內外完全空，空得以究竟妙有顯出，這才是能回歸菴摩羅識。
所以『一證此道，盡未來際，故云永』，所以叫做永遠。沒有盡頭的過去，沒有盡頭的未來，所以叫做『永』，永寂滅。『究竟永寂滅』，永遠就是沒有盡頭的過去、沒有盡頭的未來，我們的心就是安住不動在這無漏，沒有雜質、沒有惡濁污染，所以安住不動，這就是我們要用心。
『二障種現俱亡』。二障那就是煩惱障、所知障。就是一切的煩惱無明，包括我們所知，很多的知識，這些障礙我們也都要去除。不要說我的知識是多高，我是拿了幾個博士學位，這也是對我們的障礙。這會驕傲，這種傲慢心，這種所知障，他就會排斥真理。所以說，煩惱障、所知障，這兩種完全都要去除，就是『俱亡』，都要去除，叫做『寂』，永寂。
『二死果報已盡』。二死，分段生死、變易生死，全都斷盡了，這樣叫做滅。所以『安住無漏法』，完全在無漏法，很安穩住在無漏妙法，就是真如，我們的清淨本性。
⊙安隱住於無漏妙法。轉有為之染法，全是性淨功德，故云安住無漏法。
『轉有為之染法，全是性淨功德』。有為法就是有造作，轉有為為無為，就是與真如妙理會合，這就是『性淨功德』，就是無為法，這叫做『安住無漏法』。無漏，就是真理沒有漏失。
⊙今者見世尊安隱成佛道：我等今者，得見世尊安然隱寂，成就佛道。
『今者見世尊，安隱成佛道』。我們現在大家已經看到世尊安然隱寂，已經成就佛道了，所以大家很歡喜。等待這一刻已經是過十小劫了，時間等這麼久，大通智勝佛現出了成道之相。
其實，這成道的過程就是這樣，道理本來就是住在，本來就是平等，大圓鏡智只是上面一層一層無明蓋著，只要我們用功，一層一層掀開，大圓鏡智還是油然存在。這要看我們修行者是不是時時多用心。