靜思晨語:【01月30日】借有漏果作無漏因

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『尋光明之源來意之至誠,光速自遠不惜光年之遙,天福非常自捨輕安之樂,淨梵靜慮修福而來供佛。』
 
這段文就是要來回應過去,我們一直說大通智勝佛說《法華經》,十六王子請法,法會之光照耀到東方世界,淨梵天就是從東方開始,十方都看到這道光,尋光而來,來的地方都是從很遠,五百萬億諸國土。所說的就是空間,橫遍的空間,很遠很長的空間,五百萬億諸國土,又多又遙遠,很多的宮殿,從很遙遠的地方而來。就是循著這道光找到這個光明的來源,知道這是大覺者在人間成佛,所以這些梵天王及宮殿都承光而來。
 
我們說過了,這道光,光明就是道理。道理,對天人來說是至高無上的珍貴,是天人一直在尋找的道理。有形的物質,他們已經享受很多了,再怎麼享受,他們知道天福也有享盡之時,唯有真理是永恆。所以真理就如一道光明,他們就要找到這道光明的來源,也就是道理的源頭。所以他們『尋光明之源』而來,『意之至誠』,是最虔誠的誠意,要來探尋道理的來源。
 
所以說『光速自遠不惜光年之遙』。光年,以光年來計算,可見距離是很遠。一光年是九兆四千六百億公里,這只是一光年的距離。何況五百萬億諸國土,你們想,這是有多長、多廣、多遠啊!我們常常說,四大,應該要說『五大』,除了地、水、火、風,還有『空大』,就是遍虛空法界,那是很廣、很大。何況遍虛空法界不是一個太陽系而已,還有其他星系。就如科學家所發現到的第二顆地球,第二顆地球距離我們的地球是一千四百光年之遠。
 
『光年』是計算星系距離的單位。五百萬億的梵天宮殿,這個數字我們就知道,到底是多少、多遠、多廣,所以說『光速自遠不惜光年之遙』。道理這樣過去,速度很快。在大通智勝佛的世界,他將要轉法輪,這道光速多麼快,多麼遠啊!從這麼遙遠的地方,不惜辛勞,這些梵天王用很快的時間找到這道光源而來聚集,這是表示很有誠意。
 
梵天的『天福非常』,天福很大才有辦法生到梵天。在梵天,他們就是『自捨輕安之樂』,他們可以在梵天享受著物質的快樂,何苦呢?只是為了一個道理,他們很快速從東方向西推尋,十方共聚到佛的道場來。
 
像這樣『自捨輕安之樂』,他們可以好好地在宮殿享受,卻是用這麼長的時間,經過這麼大的空間,他們『自遠不惜光年之遙』。多遠啊?算光年的,那麼的遠,又是五百萬億諸國土梵天宮殿,各距離都很長、很遠,從這麼開闊的大距離要集合向這個地方,佛所說法的道場,可見這就是虔誠。『天福非常』,很大的天福。不過,天福再怎麼大都不是永恆,所以他們願意捨棄所享受的天福,雖然輕安快樂,他們也願意捨。
 
『淨梵靜慮修福而來供佛』。梵天是清淨無染的世界,是色界最乾淨、最無欲清淨,至高無上的梵天。有物質看得到的色界,他們是最清淨無欲的地方,完全在修靜慮,他們所享受的是禪悅,就是享受在禪定快樂的境界,這是梵天的生活。
 
禪,也叫做思惟修,也叫做靜慮,都叫做禪。所以他們放棄了禪悅,放棄禪的輕安快樂而來供佛。能夠生在梵天,清淨無染的世界,他們是在人間的時候修行,不只是造福,又是持戒,持戒、造福極圓滿了,所以才能生在梵天,在那裡享受。卻也是為了追尋道理之光,從這麼遙遠的地方而來,可見道理是諸天所尊重、所恭敬。
 
所以,有一天,佛陀在天將黎明時靜坐,忽然間有一位天人從忉利天,他捧著花,很莊嚴來供佛。天人來時,周圍有一道瑞光,僧團大家都感覺到了,為什麼會有這一道瑞光集中在佛的周圍呢?這些比丘看到了,境界不可思議,又看到佛陀微微的笑容,大家覺得很奇怪,到底這個時刻,佛陀的心境,周圍的瑞相是怎麼來的?大家共同就來問佛了。
 
佛陀緩緩地將眼睛睜開,看到這些弟子已經圍繞在周圍了,佛陀就說:『在附近有一群婆羅門,他們在一個清池邊舉行一個盛花會。就是去採集最美的花,來到池邊,大家來展示各種花的美。這是有錢人、有福的人,他們每年的集會,就是在一個清池,境界很美的地方,圍繞在淨池邊,要欣賞來自各地不同的花。
 
其中有一位婆羅門,請一位採花人去遙遠的深山採花,希望採來最奇巧的花。這位採花人他真的就去了,從山上採來種種奇特的花,盛在花盆裡,很高興要拿回來。他在路上遇到佛陀,看到佛陀三十二相,行路如風,遠遠看到就起了歡喜心,很高興,由不得自己來到佛的面前,向佛獻花。
 
他的心想,要遇到佛、供佛,很不容易。現在我能見到佛,還能親自獻花供佛,這個機會難得,我可以供佛之後再趕回山上去採花。花再採就有了,要供佛的機會是很難得,所以他把握當下,及時獻花供佛。
 
這個人供佛之後,佛陀為他祝福,他很歡喜,趕緊再回到山上去,開始爬樹採花。到了樹上,一不小心,他從樹上掉下來,就往生了。因為供佛這一念很歡喜的心,往生時就乘這個福而生在忉利天。他自己覺得,我能捨凡間堪忍的世界,剎那之間就化生在天堂,所看到的境界之美、莊嚴,到處的花都是盛開而美麗。他感恩,是託佛陀的福,佛為他說法,他歡喜,就這樣剎那之間,他往生後就化生在天堂。為了報佛恩,所以將天花奉上佛陀,在一大早天未亮的這個時候。
 
周圍的人感受到天人來供花的瑞相,雖然其他的人沒看到,不過佛陀感受到了。天人供佛,比丘大家感覺到的是瑞相之光,所以來請教佛陀。佛陀說,就在沒多久之前,遇到採花人的供養,這位採花人已經生天了。大家聽了覺得不可思議,發心供養,歡喜的心,得佛教法的福,實在是無可限量!聽到佛陀這樣說,看到佛陀的禪悅,在定中受供的那種歡喜微笑,這是比丘所看到的瑞相。
 
道理和這個一樣。大通智勝佛要轉法輪時,那種光明的照耀,梵天捨棄了輕安禪悅的快樂,『淨梵靜慮修福』,他們捨下享受,就來到大通智勝佛面前供佛,這是一個很開闊、很遠的世界,這樣來供佛,道理相近。
 
釋迦佛是娑婆世界的現在佛,大通智勝佛是在什麼樣的世界呢?我們無法感受得到,但是,是一個壽很長的世界,這是在佛經裡有表示出來。可見佛陀威德、真理光明能照射遠方,遠方能夠感受到道理,所以這道理之遙。我們要知道,道理沒有空間可隔礙,道理是虛空法界都很普遍,所以能感受到道理的來源在哪裡,那是很遙遠的地方。
 
就如大通智勝佛時代,對我們現在來說,他是幾劫呢?佛陀說,無央數劫,無始的無始以前的無始劫,那就是很遙遠。所以道理來自很遙遠的源頭,所以要用光速、光年,這麼遠的世界。所以我們要好好珍惜,道理是無處不在,但是道理的源頭來自遙遠。所以我們現在要追求的道理,現在已經到末法時代了,我們懂得追求道理,那個源頭又更久遠了,所以我們要懂得珍惜。
 
前面的經文說,『世尊甚希有,難可得值遇,具無量功德,能救護一切。天人之大師,哀愍於世間,十方諸眾生,普皆蒙饒益』
 
因為天壽再怎麼長久,福再多,他都有享盡之時,所以『非常』,不是常。他們還是要追求道理,得到道理才是真正得救,不會又在六道輪迴。這是梵天所追求的道理,才會說『天人之大師,哀愍於世間』。唯有佛知道天也非究竟,所以需要佛的道理來救護,不必再來人天或六道輪迴,所以請佛,如天人師,『哀愍於世間,十方諸眾生,普皆蒙饒益』。只要有道理,就能利益群生。
 
接下來的經文說,『我等所從來,五百萬億國,捨深禪定樂,為供養佛故。我等先世福,宮殿甚嚴飾,今以奉世尊,惟願哀納受』
 
『我等所從來』,自我介紹。來到佛的面前,向佛恭敬頂禮,同時獻供,同時繞佛,這都是表示最虔誠的敬佛,而後他們坐下來就自我介紹。『我等所從來』,我們是來自很遠很遠的地方,很遼闊的世界,有五百萬億國,各個梵天王、宮殿,全都集合在佛的面前了。
 
橫遍空間所經過的國土,有遠有近,五百萬億國土,就是很廣、很長遠,距離以現代人來說叫做光年,這麼長遠,無法計算的公里數,很長、很廣、很遠。這個大空間,橫遍很廣。『其來自廣大遙遠』,來的地方就是那麼遠,這麼開闊的地方,有五百萬億國全都到了。
 
每一個梵宮殿都是天子,全都『捨深禪定樂,為供養佛故』。
 
⊙捨深禪定樂,為供養佛故:諸梵天王,皆住禪思一心,寂靜之樂;因佛光照,捨禪定樂,自遠而來,為供養佛。
 
這些梵天王都是『住禪思一心』,人人都是在靜思惟中,在靜慮中很輕安、很自在。這樣享受的境界,他們捨棄了,『捨深禪定樂』,就是捨棄最高的禪定,那個境界的快樂是輕安自在的快樂。
 
因為一道的佛光,因為道理,這個道理之光的照耀。我們大家為了要推尋這個道理的源頭而來,所以捨禪定樂。為了要找道理的源頭,所以我們大家捨棄了這分輕安自在的快樂,從遠方而來,只有一個目標,就是為供養佛。
 
⊙明來意之誠,自遠趨風,不惜光年之遙勞頓。天福非常,故捨禪之樂,而來為供佛故。
 
這段的經文完全是在敘述梵天的誠意,來意是很虔誠,無上的至誠。所以他們『自遠趨風』,從在遙遠的地方,用風速一樣的快速,為了找這個光,『不惜光年之遙勞頓』。『光年之遙』就是很長很遠。這樣雖然是很辛苦,他們捨下禪定的輕安自在,為了推尋光的來源,就用很快速,經過了這麼長距離的地方而來。
 
『天福非常』。這個『非常』,就是不像平常的福,另外一個意思就是非永恆。雖然異於平常人的福,平常人再怎麼樣的福,都沒有梵天那麼大的福。所以異於諸天人間的福,就是大很多的福。但是再怎麼大的福,也無法是永恆,唯有真理是永恆。所以他們『捨禪之樂而來,為供佛故』。他們用最誠懇的誠意,乘著風速而到遙遠的地方來見佛、供佛。
 
⊙我等先世福,宮殿甚嚴飾:我等之輩,以先世時修禪定福,今生梵天,所感宮殿,甚是嚴好。
 
再說『我等先世福,宮殿甚嚴飾』。向佛表達,我們大家生在梵天是因為『先世』時,就是過去為人時,有接受到道理,懂得修行造福,所以生在梵天。因先世之福,生在梵天,在那個地方,心都很清淨,沒有欲想,沒有淫欲,沒有不清淨的欲念,但是物資上享受的福很多。
 
禪就是表示清淨無染著,是身心所享受,心安身輕,這叫做輕安。這種輕安自在的福,就是修禪定的福,這就是梵天生活的境界,很莊嚴,很清淨。這是梵天向佛自我介紹。
 
⊙今以奉世尊,惟願哀納受:今以所乘天寶宮殿,奉獻世尊,惟願哀愍而納受之。求鑑其誠,以納其供。宮殿乃宿福所致,出己所享,上享於佛者,借有漏之果,作無漏之因。
 
『今以奉世尊,惟願哀納受』。這時候,用最虔誠的心,將我所有的福報都帶來供養佛。『今以奉世尊』,就是他們禪定的境界,所有的天福,他們願意來供佛。『惟願哀納受』,就是自己很謙卑,對佛很恭敬,所以才叫做『哀納受』。請佛憐憫我們,請佛要接受我們的供養,這是我們的誠意。就是這樣的表示。
 
『今以所乘天寶宮殿』,這些都要誠意的供養,奉獻給世尊,請佛陀要納受。文字是這樣,意是至高無上的虔誠。這種就是表示求佛來鑑定我們的誠意,我們真的是身心奉獻,清淨的梵宮殿,我們都願意奉獻,請佛來鑑定我們的誠意。用我們的話說,就是掏心肝,將我的心肝捧出來給佛看,『你看,我是真的很誠意』。所以叫做『求鑑其誠』,要表達他們的最誠意,請佛來納受他們這分誠意。
 
『宮殿乃宿福所致,出己所享』。自己修,過去生,累世一直修善行、修福、持淨戒。就如緣覺、聲聞,他們要去除煩惱,獨善其身,就是修淨戒。像這樣,雖然造福,就是只想求得福,有付出,有所求的福,而且是持淨戒。還未到發大心、立大願,無所求去付出,還沒有到這樣的境界。所以他們雖然在人間造很多福,也有守戒律,但是他們所受報的是梵天的報,就是很有福的報。
 
所以他們還未斷生死,天福享盡,還要再墮落。這個道理他們瞭解,所以才會一心要再去求道理的源頭,能到達斷生死的境界。這就是梵天王他們最虔誠的心,所以求佛哀憫接受他們的虔誠。這就是佛超越了梵天的境界,是得到真理的大覺者。梵天還無法得到道理究竟,所以他們再來供養,求佛轉法輪開示。
 
這是他們過去生所修的,自己所享受,得到梵天的福。現在『上享於佛者』,現在來供佛,就是希望佛陀能開示究竟的真理。所以『借有漏之果』,他們現在是得到梵天享受的果報,借重梵天物資來供佛,這叫做『有漏之果』。已經享受在梵天,但是天福有盡,福若享盡要再墮落,所以叫做有漏。所以『借有漏之果』,就是『有漏』這個福,他會有享盡的這個福,用這個福來供佛,所以叫做『有漏之果』。
 
『作無漏之因』,來求道理、求法。我若能得到真正道理入心,真正能覺悟,這樣我才是到究竟,究竟離開生死輪迴,所以叫做『作無漏之因』。現在來供佛,是借有形的果實來供佛,這也是要做未來我能覺悟成佛的因。能夠覺悟成佛,才是到無漏。所以說『借有漏之果,作無漏之因』。希望大家聽懂。
 
有東西能趁這個因緣來供佛,供佛之後,聽佛說法能覺悟,瞭解真理,這就是為了求道理,比起物質,他們更重視道理。所以學佛修行,供養三寶最重要,因為三寶已經是在究竟覺悟這個道理路上,在這個菩提道上沒有偏差的方向,這就是三寶。佛寶、法寶、僧寶,有了佛的覺悟,才有法能流傳。這就如一道光,這道光就如菩提的道路,要有僧團,法才有辦法千古不失,才能一直流傳下去。所以要供養三寶最重要,切不可誤以為供養只是生天之福,輕視而不為。
 
其實,我們對三寶要恭敬。不要認為聽道理才是究竟,我就是求法就好了,我還需要再修其他的嗎?不對!法全都要修。所以佛陀要我們入人群,不論是佛法中的三寶,我們也要恭敬,在人群中,我們要用平等的修行,無間修、無餘修,我們要長時修,就是要不斷用恭敬尊重心來修行。所以不必分別,真理本來就是在修行供養中得來的,這才叫做真修行。
 
學佛要用心,在日常生活裡,真正的道理就是很普遍,人人本具。是我們自己的無明覆蓋了,是我們的疑惑將道理與我們拉開、拉長了,長到什麼程度呢?是算光年的五百萬億諸國土那麼長、廣。這都是說橫的空間,距離,道理離我們這麼遠了,所以道理是我們要追求的。梵天用趨風之速,就是用很快的風速。其實道理是光速,真正的真理是光速,要追求道理,梵天用他們最快的速度,趨風,就是風速。其實風速跟不上光速,這就是道理。
 
哪怕是梵天,他們雖然在四禪的享受,境界已經輕安自在了,但是福若享盡,還是不由自己要墮落三途,所以他們必定要去追求道理。但是風速與光速還有一段離很遠的距離。何況我們凡夫呢?所以我們求道之心要很懇切,日常生活中,無不是在道理中,是我們自己的無明惑拉開了距離,距離一拉開就是那麼長、那麼遠。所以我們現在既然在修行的境界中,我們要把握當下,時時要多用心啊!

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