靜思晨語：【03月31日】傳心燈續慧命 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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「能執所執皆離法性得證寂然界，行者如是觀照時通達諸法即空，如是不為蘊處能所執之所動搖，證此寂然界時漸教過二乘境界。」

我們要知道，在日常生活能執、所執，凡夫差不多都是「我是能執，這個東西是我所執著的」，這叫做「能」、「所」。我看那個東西是有「相」，所以我有「能」看的功能，那是我「所」看的東西，有了「能」、「所」，就會起執著。

這是我喜歡、我所愛，我執著這個東西是我的。因為這個東西是我所執著、我所愛，這是內在的心境。外在的境界是我們「所執」，我們的六根是緣外面的境界，「能執」。若能了解內在的心識緣外在的境界，自然修行就能將「能執、所執」遠離了，我們的法性真如就能真正展開。

但是，我們若還沒辦法離開「能執」、「所執」，我們就無法朗然體會；我們若能了解這些法，才能得到寂然界，才有辦法證得寂然界。因為我們的真如本性如如不動，但無明緣著外面境界，讓我們起煩惱，讓我們「能執」，讓我們「所執」等等，心分分毫毫在日常生活中，所以寂然的境界，我們無法體會。我們必定要先了解「能執」、「所執」，若能了解這些法，才有辦法得證寂然，也就是涅槃寂靜的境界。

修行者，「行者如是觀照時」，就「通達諸法即空」。其實，「能執」、「所執」都是執在「有」，我要執著。我們若是修行，若能了解事物終歸於空，自然會遠離天地間一切事物法則，能完全將執著去除。修行者要有很敏銳的心智去觀照，如一面鏡子，大圓鏡智，觀照外面的境界，境界在鏡子裡，雖然是很清楚明朗，但是鏡子若與境分離，鏡子還是歸於清淨。

一片鏡面，境來照境，境離皆空，這是我們要修行的境界。心雖然緣外面的境，但不受「能」、「所」執著，不會鏡子照外面的境，這個境還是常常放在鏡子裡。行者要了解，鏡子本來是清淨，空無所有，只是外面的境界來照。行者的觀照，要如那面鏡子一樣。若能這樣，「通達諸法即空」，鏡離境，鏡子還是回歸這面鏡子的清淨。

「如是不為蘊處能所執(之所搖動)」。「蘊」就是「五蘊」，「處」就是「十二處」，也叫做「十二入」，我們過去都說過了。我們若能將這些境界釐清楚，分析得清楚，就不會執著「能」、「所」；沒有「能執」、「所執」，外面的境界就如鏡面一樣，一切皆空，不會誘引我們的心，不會受習氣控制我們的真如本性。若對這些法都透徹了解，就能夠脫離無明網。

凡夫總是受無明覆蔽，讓我們不得自由，所以要好好用心，用在棄離「能執」、「所執」。眼、耳、鼻、舌、身去緣外面的色、聲、香、味、觸，加上了意，意根與法塵，就叫做「十二入」。世間一切法則都是無常，若能體會，即是「空」，了解道理，自然就能「得證寂然界」，心境常常很寂然、很清淨，如那面鏡子一樣。

「證此寂然界時，漸教過二乘境界」。小乘證的有餘涅槃，還未到究竟寂然的境界，因為小乘還有能執、所執的境界。我們若能了解，漸漸受教，自然脫離二乘的境界，要不然常常執著在二乘法。聲聞、緣覺雖然體會到法了，但執著在自利，還不想兼利他人，只想要法自得，還不想傳法給眾生。他們所證的境界就是到此為止。

佛陀為了要讓他們了解佛法，應機逗教，隨著他們的根機讓他們了解，但是在了解的過程中，他們執著在「四諦」、「十二因緣」法，無法到「六度萬行」，他們的境界就在二乘。佛陀要再開大乘法，六度萬行，明顯的教法，要人人走入菩提道，變成三乘。當然，三乘會入一大乘法，希望從小乘教慢慢讓他們了解，經過這個過程後就是接近大乘法之時。

我們要很用心去體會，這是修行很重要的法門，不要到了這個門就卡住了，無法再進到門裡。貧窮子就是這樣，雖然接近父親富有的家庭了，但在大門外徘徊，看到長者與裡面很多貴族，他驚惶，離開了，大家應該還記得。我們不要執著在法中，要向前前進，去進行我們真正學法的目標。

十六沙彌童子身出家了，清淨，他們雖然也聽「四諦」、「十二因緣」法，但他們所追求的是「六度萬行」，要了解的是佛的本懷、佛的知見。這是他們的精進，不停滯在小乘的境界中，他們要開大心門，要入這個境界中。這是幾天來所說的意義，我們要多了解。

上面的經文說，「佛說是經，於八千劫未曾休廢。說此經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫」。

大通智勝佛「說是經」已，講說這部經，什麼經呢？《大乘妙法蓮華經》。「於八千劫」，講經這段時間的過程，多久呢？八千劫。「未曾休廢」，都沒有休息過，時日都很把握，沒有荒廢人生過程。「說此經已」，經講完之後，「即入靜室，住於禪定八萬四千劫」。開始入靜室，就是入定了，在定中，時間有八萬四千劫。表示佛在動之時就是講經說法，以身作則；經講完了，收攝他的心，入於定中。

昨天也說過，我們凡夫在現在的環境，時間短促，秒秒不斷過去，一日的時間很快，日出日落，二十四小時，八萬六千四百秒，這樣秒秒揮灑過去。時間這樣過去，我們凡夫心卻是起落不定。

佛的心，即使時間很長，還是那麼定，收攝心，入靜室，在定中。這是佛的境界，佛心的覺悟，他有這樣的定力，凡夫還差很多。不是做不到，是我們沒有用功，容易懈怠、散亂，所以我們離佛很遠。不是遠就不會到達，若好好精進，目標很清楚了解，步步精進，目標就會到達。

接下來這段經文再說，「是時，十六菩薩沙彌知佛入室，寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經」。

十六王子就是十六菩薩沙彌，知道佛入靜室禪定中，時間會很長，知道如來在寂靜當中，大家要知道自己的責任。

⊙是時，十六菩薩沙彌知佛入室：知如來入寂靜之室。謂諸子依佛教化，等說是經，為傳佛之心燈。

既聞法，法入心，佛已經入靜室了，很多人還沒辦法了解，心還有疑惑，「諸子」，十六王子，菩薩沙彌，因為他們已經發大心，體解大道了，經的意義，他們了解了；所以大家負起責任來，「諸子依佛教化」，依照佛陀所講說的法，所教育的法，他們開始勇於承擔。

這麼多人還不了解，他們勇於承擔，開始代佛傳法，等於傳佛的心燈。大家的心還有疑惑，無明未盡，疑惑未了，心室還是黑暗的，心室還未明朗，所以「諸子」按照佛陀所說教法，重新傳給這些有疑問的人，就如傳佛的心燈。因為佛陀給我們一盞明燈引路，這條路應該如何走，「諸子」知道。

⊙知字最重，智佛入靜室非無故，今娑婆教主釋迦牟尼，一化始終，皆以智佛入定而為由，遠劫至今。

這個字「知」，很重要。大通智勝佛入靜室了，大家疑問，但十六沙彌了解大通智勝佛之意，體會佛心，知佛入定的用意。大通智勝佛的用意，十六菩薩沙彌了解。「入靜室非無故」，不是講經累了要休息，不是，他們了解入靜室就是入定中，不動。這些有疑問的人，沒辦法問，十六沙彌了解佛的用意，他不是無緣故入靜室。

我們現在釋迦牟尼佛，娑婆世界的教主，「一化始終」，開始時就是十六沙彌之一。在大通智勝佛的時代是這樣，這個時間就是要讓有心、負責任的人，能發揮、能結緣，傳道解惑，有心的人懂得如何傳道，這些還有疑惑的心，為他解釋。

「皆以智佛入定而為由」。若不是大通智勝佛那時候入定，哪有機會結無量數緣？因為有無量無數的人還有疑惑，所以他們有因緣去為這些不了解、有疑問的人覆講解說，這就是結緣眾。入定的因由從那個時候開始，在無量數劫、無始劫、塵點劫之前，遠劫一直到現在。因為大通智勝佛入靜室，十六王子的結緣眾，就這樣長長久久，累生世遠劫以來的因緣，上求下化，一直到現在成佛。

這是一個入靜室的因緣、因由，由來真的是長遠的時間。從釋迦牟尼佛推到前面的大通智勝佛，這個因由很長直到釋迦牟尼佛覺悟成佛，佛法明顯地傳下來，到現在也二千多年了。時間很長久，從無始劫之前，就是在極短暫的時間下不斷累積。

⊙以今所化之機，皆智佛時覆講之緣種，由彼佛說法之後入定，而眾疑無所咨問，故王子為其覆講。

「以今所化之機，皆智佛時覆講之緣種」。現在釋迦佛所講的法、所教化的，是因為在大通智勝佛的時代，給他機會，讓他覆講，讓他和這些人結緣的種子。「由彼佛說法之後入定」，「彼佛」就是大通智勝佛，說法之後入定。無數疑惑的人，他們的疑問「無所咨問」，沒得問，正是王子為其覆講的因緣。

⊙自爾已來，恆為受化之機，若不知智佛入定之旨，則昔緣不結，今日何所成熟，所謂適化所及，非昔緣無以導心。

「自爾已來，恆為受化之機」。從那時候一直到現在，釋迦牟尼佛修行堅定的心，從初發心那一念，無數劫以來，恆久抱持著他的初心，行於原來所行的路，都沒有偏差。

「若不知智佛入定之旨，則昔緣不結」。若不了解佛的心意，佛入靜室，講法的時間告一段落了，好像休息了，大家就散亂了，心就不能專心，疑惑的人還是繼續疑惑，我們的道心就懈怠了。所以他們了解佛的用意，佛休息──在定中，這個法不能休息，還是要續轉法輪，因為他們知道。假如不知道佛的用意，自然就會鬆散，就會懈怠了。

「若不知智佛入定的旨意」，若不知道他的宗旨、目標，就「昔緣不結」。在無量數劫以前的緣，那些懷疑、惑的人繼續疑。因為與他們結緣，為他們解說，「某某人為我解釋，他是我的老師，我會永遠跟隨他，生生世世。」這是因為有過去過去昔日的緣。若是未結這分緣，現在、未來，哪有人會來接受這樣的法，哪有人會來聽。

所以聽法也是要有因緣，聽誰說的法，我能接受，我能清楚，我能了解，是因為你過去有與那個人結這一分好緣。我說的你聽不懂，但是其他的人解釋給你聽，你會了解，就是你過去與他有緣。就如佛與阿難走在路上，貧婆見到佛不歡喜，但是接近阿難很歡喜，那就是緣啊！阿難能度貧婆，佛無法度貧婆。我們就知道這是緣，過去要有結這樣的緣，才有辦法度眾生。

「今日何所成熟」。過去若沒有結這樣的緣，這個時候哪有機緣成熟呢？有這些因緣，機，就是人，被度的人；緣，就是講法與聽法的人當中的緣。所以這樣能機緣成熟。

「所謂適化所及」。因緣會遇了，就能發揮這分法流傳的機會，接受佛法，能夠體悟，淨化人心。若沒有過去的緣，就無法引導人心入佛法中。這都是要因緣，才說大家真的要把握因緣，好好地在人群中，用好的態度，輕言柔語對人。有疑惑，我們不厭其煩，將所知道的向他解釋，讓人看到我們，就很願意親近，聽到我們的話，願意接受，這全都是一個「緣」，要結好緣。

⊙智佛入定，已知疑惑之眾，是王子之機，必由王子究竟得度，故住定八萬四千劫，王子覆講，善繼善述。

「智佛入定，已知疑惑之眾，是王子之機」。因為大通智勝佛講經時，有人能接受，十六王子他們信受，也有聲聞，很多都能了解，但是還有很多人有疑惑。大通智勝佛知道，這些疑惑眾生的根機，是十六王子他們應該要度的人。大家還記得嗎？大通智勝佛講法時，有的人聽懂，有的人還是聽不懂，經講完了，他入靜室的目標，就是這些聽不懂的根機，是十六王子應度的人。

「必由王子究竟得度」。這些人未來是十六王子應該度化的眾生。「故住定八萬四千劫」，入定這麼久的時間。「王子覆講」，有一段這麼長的時間，王子才能好好將佛的教化再覆講。「善繼善述」，用他的智慧接受的法，將這個法重新、沒有差別的再說，用沒有偏差、沒有錯謬的方式教育。

我們若是很用心去了解佛傳法，未來的佛是這樣在承擔責任，了解規則，我們就知道，人人要懂得修行，懂得負責任。聽法也是要有責任的聽法。這個責任是我們的，自己對自己的生命要負責任，「是日已過，命亦隨減」，「是日」是秒秒過去，生命也秒秒揮灑過去，我們要對生命負起責任，生命已消逝，慧命一定要增長。

所以不要懈怠，法，要好好用心入腦海中。在我們的心腦中作用，借身體來接受佛法，現在的心腦清楚，將法句句成為種子，種子入八識田中，我們的慧命不斷增長，體會佛陀的教法，這是對自己負責任。

佛陀的教育，大通智勝佛也是一樣，希望成就大家自利、利他，自己能清楚明白了，然後再去為別人解除疑惑。入定就是給大家機會去磨練、去了解，所以要負責任的聽法，負責任的說法，負責任的傳法。聞法者、說法者、傳法者，負起聽法的責任，對我們自己也好，對別人也好，要如何度化人心，是我們的責任。

⊙寂然禪定，各升法座，凝心寂然，住於正定。各人升於說法之座。

大通智勝佛既然已經寂然禪定了，十六王子就各升法座，在大眾中，為大家解疑除惑。「凝心寂然」。大通智勝佛入靜室，專心在定中，住於正定之中，十六王子了解佛的心意，「有緣的人隨我來，與我有緣的人，要聽我解釋的人，你們就隨我來。」隨我來的人，我就向大家說話。這叫做「各人升於法座」，向他們說話，就是「升法座」。

過去「玄宗既唱，暫示忘言」。

⊙玄宗既唱，暫示忘言，故寂然禪定，繼述其事，欲布所聞，故各升法座，下繫珠喻，正指此。

佛漸漸為他們開示後，我還要覆講，我能對大家開示，等於再覆講這個法。「寂然入禪定」，「繼述其事」，佛在禪定中，十六王子就是繼續，暫時代替佛再敘述。這種覆講就是提醒我們聽過不要忘記了，藉大家有疑問，再向大家複述我們過去聽的，現在再跟大家說，再加深我們的記憶。

「繼述其事，欲布所聞」。將聽到的，普遍讓很多人知道，我聽、我了解是一個人；我了解之後，很多人跟我來，我說給大家聽，普遍再讓大家聽更清楚一點，「故各升法座」。後面《法華經》的經文，還有一個繫珠的譬喻，要讓我們更清楚，原來人人清淨的本性都存在，只是一時忘記而已。一時忘記了，若再聽，自然會再了解。

⊙亦於八萬四千劫：沙彌升座，亦經許久，若表法者，如來即性，住定不動；沙彌即心，隨緣應化。

「亦於八萬四千劫」。大通智勝佛已經是八萬四千劫的時間入定，「沙彌升座」亦經過很久。八萬四千劫是很久的時間，「若表法者」，若要表示這個法，即是「如來即性」。會合法，知道如來是我們人人的本性。大通智勝佛，佛性、我們的性都是一樣的，「住定不動」。「沙彌即心」。大通智勝佛住定下來，沙彌用心，佛的本性要經過用心，隨緣化度，這樣會合起來。

大通智勝佛與十六沙彌，與未來成佛的釋迦牟尼佛，性一樣，都用心隨緣化度。大通智勝佛的心，十六沙彌因為知佛見，了解佛的本懷；而佛的本懷，其實是人人的自性本懷，看我們是不是有用心，用心就有動作，有動作，就能隨緣應化。這就是佛的境界，佛與法本來就不離開，佛是覺悟法的人，法是佛所說的法，佛、法是不分開，是我們人人的自性。

⊙寂是止義，說是觀義，說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱。

「寂」，是止的意思，靜止。「說是觀義」，就是能觀照。水若是會動，人在那裡，看不到人影；水若靜，你探頭看水，水中有我們的人影。我們的心也是一樣，心若一直動，境界不清楚；心若靜止下來，自然所觀照的就很清楚，叫做「止觀」。

「說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱」。說法，要用很靜止的心，能觀照一切法，才能應根機來隨機說教，能應八萬四千塵勞的煩惱，來一一解釋。

「為四部眾廣說分別妙法華經」。十六王子用寂靜的心境為四部眾，有僧尼，也有在家居士，那個時代和我們現在一樣。「為大眾故，廣分別說」，同樣為這些人分別說法。

⊙為四部眾廣說分別妙法華經：為僧尼士女，為大眾故，廣分別說；代大通佛覆講法華經。

「代大通佛覆講法華經」。佛住於定中八萬四千劫，十六沙彌就在這當中廣說《妙法華經》。所度的人當然就很多了，讓人人能發心向無上覺道，這就是傳佛心燈。現在的佛傳過去佛的心燈，燈燈相傳，續佛慧命。聽法，就是要有這樣的責任，聞法者、說法者、傳法者，就是傳心燈，續慧命，我們要時時多用心啊！

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