靜思晨語：【04月24日】隨境會法理事融會 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『法度入心機熟，萬法所依因緣；周遍法界萬化，無始因地法身；事相顯理易解，理事融會一體。』

法要度入心，我們的心才能時時複習。將心與外面的境界不斷來磨合，外面形形色色的境界，不論是人，或者是一切所看的大小事物，無不都是要用我們的心去了解，與佛法的道理融會貫通。事、物、理本來就是需要融會貫通，這樣才會道理清楚。若是法歸法，事歸事，物歸物，我們做事常常都會沒道理，會行不通，看到事，若沒有體會人的心理，這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心，我們的心映外面的景，去體會外面一切的境。

我們的心性要成熟，不要都是這樣的無知、幼稚，一定要成熟，才真正有辦法對法認清楚，才能夠在法中起精進心。所以，『法度入心機熟』。昨天不是說過嗎？滅度，滅盡一切煩惱，將法度入心來，自度度人，這叫做滅度。假使法不入心，我們要如何度人呢？法要入心，一定要先將煩惱去除，自我的雜念若不去除，法無法度入心。

為什麼煩惱無法去除呢？就是心性根機不熟，我們自己的內心還很幼稚，像小孩子一樣，『我就是想要這樣就是這樣，我就是不要聽話嘛！』這跟幼稚的孩子不是一樣嗎？明明知道，唯有法能對治我們的心，開啟我們的心門，看透天下的景觀，了解萬事物的道理，唯有法入心來，才能心開闊，『心包太虛』。偏偏我們對自己就是關起這扇門，或者是兩邊的門都關起來，就如貧窮子，只是在門外的門縫窺看裡面的富有，『這麼富有，這個地方不是我停留的地方。』就又跑掉了。

兒子他不認得父親，父親為了要找兒子，心心念念掛念著兒子的形影，所以，看到兒子的形影，一下子就認出來了，但是這個兒子就是這麼幼稚，還是甘願在外面流浪。這段故事我們很熟了，因為那段時間一直在說『窮子喻』。但是，故事是記得了，道理有沒有深入？我們對道理若有深入，根機就能夠很成熟。

這是佛陀的慈悲，在經典中用這故事來開導我們，然後再說道理給我們聽。但是，故事是聽進去了，道理呢？好像離我們還有一段很長的距離，貧窮子還是貧窮子，沒有體會到道理，無法將法度入心來，這樣的根機還是未成熟。我們要等到什麼時候，根機才能夠很成熟呢？

『萬法所依因緣』。世間一切種種萬物事理，所依靠的就是因緣。因緣在人與人之間、人與事物之間，人與煩惱、無明、智慧當中，到底我們還是在無明中，或是已開啟智慧沒有？這都是要看我們所依的因緣，到底對法成熟了沒有？當中是不是有人事物困擾我們的心？這是我們要常常反觀自照，所以叫做擦拭心鏡。我們這面大圓鏡是不是又受無明的塵埃再覆蓋了？或者是受到水蒸氣模糊了鏡面？我們要常常勤擦拭，一定要很用心。

因緣與萬法的關係，就是萬法所依靠的是因緣，要不然法要入心，根機若一直不成熟，就會進進退退。萬事物介在我們的心與法當中，有時候遇到法，觸發了法入心，有時候外面的惡因惡緣又將我們隔開了，永遠根機就不能成熟，所以我們要很用心。『萬法所依因緣』，要把握因緣，要不然，時間是分秒過去，在說法時，時間也是一直流逝過去，我們了解了，但是，一不小心，因緣再來阻礙了，又再退失這個因緣，我們要很小心。

因緣是『周遍法界萬化』。其實我們若是好好將法度入心來，使我們的根機成熟，不受外面的境界困擾，我們要將一切的煩惱滅除，再也不要被無明覆蓋，法在我們的周圍，乘著好因緣，好好地把握，法若真正入心，我們才能體會了解。

『周遍法界萬化，無始因地法身』。法入心來，心就無掛礙了，我們就能通徹佛法的道理，周遍法界；法界雖然是萬化，我們能隨境會法，若能這樣，粒粒種子都是善種子。法界就是這樣，天地之間，人、事、物，無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸，讓我們的心起心動念，讓我們的身體行動，去造作，完成之後，這顆種子還是歸入在我們的因地裡。

看看天下有多少苦難人，難民流落他鄉異國，這是為什麼？這也就是他的種子因緣在變化，他一生中的因緣，依止的國家，他的依報在那個國家，隨著那個國家環境變化，造成了這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼，天涯流落他鄉的難民，苦啊！由不得自己啊！這就是法界的變化，這是依個人的因緣造化，無奈的事情真的很多。

我們既看到這麼多造化的無奈，現在我們了解知道萬法幻化，或是周遍法界萬化。很多很多的人事物，從過去的過去所造作的因地，這個種子以什麼樣的方式讓我們產生變化，讓我們的種子在任何一個地方，依著因緣種子，所得的依正二報，無不都是歸納於道理，法身就是道理。我們若能法入心，粒粒的種子都是清淨，不受外面影響，粒粒都歸納在我們的八識，在八識中淨化之後，回歸到九識。第九識，在我們的真如本性裡，這就是真法身。

同樣是道理，善的道理、惡的道理，善惡要歸納到哪裡去？從眼、耳、鼻、舌、身所接觸造作的一切，就是六識去歸納，六識去指導，完成的種子就藏到第八識。第六識看到、體會到、感受到的，第七識無明，使你去造作、去考慮之後，偏於無明，就去造作一切煩惱。

還沒淨化的，就是無明。接觸了佛法，所以我們要思惟修，要好好思考，六識在外面緣境，是要修行，不是思惟去計謀造作。看到外面的境界，回歸到第六識，要真正好好思惟，我們才能體會到法界萬化。若能思惟很清楚，自然就是『無始因地法身』，這個道理很明朗，沒有糊塗了。若能夠這樣，這就是我們的方向對準了。

『事相顯理易解』。萬物的事相顯在道理上，我們很了解了，所以『理事融會一體』，是理、是事，我們就能融會貫通起來。如此，不論是外面的境界，或者是人、事、物，都無法擾動我們的心。我們的心很堅定，我們的根機很成熟，萬法所依的因緣法，我們很了解，了解因緣法是『周遍法界萬化』。看到種種的事物，聽到種種的聲音，我們很清楚過濾了，這自然的法則就是這樣。

這種無常變化，我們清楚了，自然地，因地法身，無始以來，大通智勝佛的過去、過去的無始以來的道理，我們都會很清楚，無事不通。所以說『因地』，『大通』本是我們的心地，『大通』本來就是我們人人本具真如本性，無事不通，道理本來就歸納在我們的心，只是我們的無明驅使自己的心動搖，驅使我們的心性不定。這就是我們的心地對這個法的根機還不成熟。不成熟，是因為不用功滅煩惱，所以，法無法度入心來，才會如此的反覆無明，一直圍繞在心裡。所以，我們必定要好好照顧得住，因地法身。

無始以來我們就有這顆種子，無始以來，我們的真如本性本來就是清淨的道理，自然『事相顯理易解』，沒有一項我們解不通的。所以，理事自然就圓融一體。我們若能夠體會了解，自然就知道日常要做什麼事，我們在做的這些事情，都是利益人群，不是為自己的觀念在計較，是為天下人群造福，這是佛陀開給我們的一條菩提大直道，這是我們要走的路。

所以前面的經文，就這樣說『便集諸菩薩及聲聞眾為說是經，世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳』。

已經因緣成熟了，在場的弟子聽法，現在已經『為說是經』。『是經』就是《法華經》，《法華經》就是大乘法，已經將小乘權法已經除開，然後很清楚明白講說大乘經，讓大家知道，過去是為了引導入門，現在要顯出真實法。因為佛也知道，此世已到時間的末端了，此法一定要說了。

所以，『世間無有二乘而得滅度』。沒有其他的法能使我們滅盡一切煩惱；這是一個大乘法，沒有其他的二乘法能得滅度。真真正正完全滅除之後，法度入心，度己再度他人，這叫做『滅度』。希望大家記得『滅度』這二字。所以『唯一佛乘得滅度耳』，只有一佛乘，就是佛心為己心，立志在菩薩道上，這就是叫做『一佛乘』。

接下來這段經文這樣說，『比丘當知！如來方便，深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受』。

這就是在『法說周』，在<譬喻品>、<信解品>等，已經用事、用相、用譬喻來說法，現在要為我們『釋先權』，要讓我們知道，前面就是說『權』。

⊙此法說之釋先權，明昔日權說之所由。佛為上根之人開示明三乘之權，顯一乘之實。即方便品中所談之法。

『明昔日權說之所由』，要讓我們了解過去是說『權』，就是因為根機還未成熟，而應眾生根機而說。就如有羊車，有鹿車、有大白牛車，『來，讓你們大家選。』小根機的人選擇的是羊車好玩，鹿車可愛。但是是不是真正有力幫助我們的東西呢？那只是好玩而已。

牛車，我能載自己還能載貨物，不只能載貨物，還能載他人。牛，強而有力，非常的穩定，牠有耐力，牠有魄力、有耐力，能載人走很長很遠的路。要走很長很遠的路，若沒有大牛車，用羊車、鹿車載你一個，到底能將你載多遠呢？只不過是好玩而已。

同樣的道理，過去『阿含』、『方等』、『般若』。『阿含』是適應我們的根機，引導我們進來。『方等』是讓我們的心再開闊一些。『般若』是要讓我們了解一切因緣生，也是一切因緣滅，滅掉一切，空了一切。但是，佛陀讓我們了解一切皆空，但是趕緊做一個轉折，讓大家知道『空』中有妙理。『空』中，雖然我們的人生，到頭來也要往生，身體無法永遠在人間，但是還存著業種，這個業種是由不得我們自己呢，或者我們這顆業種是淨業的種子，讓我們在來生來世，與佛法同住，生活在佛法沐流中，再淨化我們，讓我們的種子能夠更成熟。培養這顆種子，這就是妙有。

雖然，生生世世，要用很長久的時間，看我們如何活在人間，是用什麼樣的身形再來生？這就是妙有。因為我們所造作的一切法，是惡法、是善法等等，千差萬別的法，都是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典，『阿含』、『方等』、『般若』都有這樣譬喻過，但是，我們是不是了解了呢？這就要看我們大家的根機了，是不是還停滯在小乘，自我的心態？或者是打開了大心門，能夠自覺覺他？這就要看我們了。

所以說，佛陀盡心力說給我們聽，『明昔日權說之所由』。過去大家都不懂，根機不成熟，所以就這樣來誘引大家入佛門來，淺顯的道理讓大家知道。所以『佛為上根之人開示明三乘之權』。現在在這部大乘經中，是開始要向上根機人說話，因為中下根機的已經退席了，現在開始要說的是面向上根機的人。

雖然過去還未很清楚，還未發大心，但是要說大法時，他們還留下來，還是要聽佛所說的『甚深，甚深，無量甚深』的大法。這些人就是上根器的人，向這些人開示，讓大家更清楚『三乘法之權』，是『顯一乘之實』。向這些上根機的人，過去還停滯在小法，但是他的根機已經成熟了，成為上根器了，所以向他們顯示一乘之法，即︿方便品﹀中所談之法。這是『法說周』時，用法來譬喻一切的事相，用事相來回歸於法，所以法中有譬喻，譬喻中有法。

⊙比丘當知：或有比丘聞佛所說，心中生疑，既唯一乘，何故復說三乘之法，欲顯權教機緣，解除疑惑，故曰：當知。

『比丘當知』。意思就是說，『或有比丘聞佛所說』，雖然留下來要聽大法，但是『心中生疑』。畢竟還未到達那個境界，不過就是留下來要聽大乘法，而在聽的過程心中也是會生疑念出來。

所以『既唯一乘』，他們到底在疑惑什麼呢？既然是一乘，唯有一乘法，『何故復說三乘之法』？佛陀既然說一乘法，直接說就好了，為什麼還要這樣再轉折呢？何必要說小乘、中乘，再回歸於大乘，為何不直接說大乘法呢？何必要分為三乘呢？

『欲顯權教機緣，解除疑惑，故曰：當知』。這就是佛陀擔心眾生這樣的疑問，所以，才顯權教的機緣，顯出羊車、鹿車，讓大家知道，過去就是因為大家根機很小，小根機就要施小法讓你們覺得好玩的法，適合你們的根機，歡喜進來，這就是一種誘引你們進來，了解、看，培養你的根器，才有辦法接受。

所以，『欲顯權教機緣』。這個權教，小根機的人，就給他小法，較淺的。孩子小，在幼稚園，老師就要跟孩子說孩子的話；若是大學研究所，教授就要對學生說很深奧的道理，這是出世間法不離世間法，那就是同樣要應用世間的法來應度眾生。因為我們的根機薄弱，不得不說小法，所以要開三乘法。

有的人心會起疑惑，所以解除了疑惑，佛才會再說：『比丘啊，你們要知道，不要有疑。我為何會從小乘法開始說呢？因為大家根機還未很成熟，所以才從小乘法漸進到大乘的法，所以你們要知道。』用心良苦啊！

所以，『如來方便，深入眾生之性』。

⊙如來方便，深入眾生之性：諸佛如來，慈愍悲智方便，善知一切眾生之性，諸根行業，深入無際。

是因為如來為了度眾生，方便接引大家進來的法門，開一道門方便讓人能進來。是『諸佛如來，慈愍悲智方便』。這是佛陀應我們眾生的根機，也是佛陀的慈愍悲智，就是悲智雙運，施方便，這樣『善知一切眾生之性』。佛陀的慈悲，才有辦法悲憫眾生，根機這麼劣，他就要用寬大的心來等待，讓你想清楚再說。

這樣給他小法，慢慢接引過來，這是佛陀『慈愍悲智方便』的法。所以因為『善知一切眾生之性』，就是眾生的性這麼的頑劣。『諸根行業』，眾生的根機是利根或是鈍根呢？就要好好觀察。眾生的行為、習氣，總是要給他時間慢慢深入。所以『深入無際』，深入了慢慢就能到無際。從小而入而深，一直到擴大，開闊他的心胸為止。

所以佛陀很有耐心，除了過去無始塵點劫不斷來度化，在成佛之後，因緣已成熟，但是佛陀還是在等待時機，同樣一等也是四十多年了，不得不說大法時，所以他要『開三顯一』。這是佛陀對眾生的慈愍悲智，我們應該要趕緊自我覺醒，要了解佛陀的心。

⊙知其志樂小法，深著五欲：知其心志，樂於小法。深心樂著色聲香味觸五欲之境。

所以，『知其志樂小法，深著五欲』。佛陀了解了，我們眾生明明這麼的執著，佛還是不放棄，明明知道這麼的頑劣，『知其心志，樂於小法，深心樂著色聲香味觸』在這個五欲境界之中，

這就是眾生。眾生的根機就是這樣，只是想，『聽法，我聽，但是我對那個欲念，還是無法放棄。要我一下就掃除無明，又叫我趕快要改過來。唉！讓我慢慢來啦！』這就是眾生的根機，這種『志樂小法，深著五欲』，這樣的眾生真的是根機很頑劣。

所以，『欲流深著』。

⊙深著五欲：欲流深著，轉於分段生死，何由近於佛道？故度以小乘涅槃，使先離於煩惱無明，再趨佛智。

這種欲，一直不斷在我們的心裡流轉，外面的欲不斷進來，心又執著住，這就是無明流。無明流入我們的心，所以『轉於分段生死』，不斷在分段生死之中。昨天我們也說得很清楚了，『分段生死』，眾生由不得自己來去。『何由近於佛道？』這樣要如何入佛道呢？一直在無明流中，無明不去除，生生世世還是同樣分段生死，什麼時候才能走入菩提大直道呢？這是令人很擔心的。

所以，『故度以小乘涅槃』。不得不用小法來教他們──人生的苦難，就是經過這樣這樣『集』來，大家要趕快好好去除，不要在外面攀緣，要好好將心照顧好。這是小乘，只顧好自己的心。但是，他只是擔心自己六道輪迴，投入『四生』的生態墜落，讓他知道有地獄、餓鬼、畜生道，這麼的可怕，所以大家要趕快提高警覺。若這樣，大家就是獨善其身，不敢再來人間了。這就是『度以小乘涅槃』，進入小乘，去除小乘無明。心雖然清淨，但是執著於自度，不願意度他，所以這只是小乘。

『使先離於煩惱無明，再趨佛智』。先離開煩惱無明，現在才開始要引導他們入佛的智慧門來，開始再進一層門，要進來大乘門了。

『為是等故說於涅槃』。

⊙為是等故說於涅槃：為於心著是等小機之故，說應於中根機緣，入方便涅槃。

現在為這些小根機的人開大法，為他們講此法。所以，『為於心著是等小機之故，說應於中根機緣，入方便涅槃』。讓大家能再進一步，不只是自己的生死可怕，其實，還要知道人、事、物、天地人間等，天地無常變化，國土危脆等等，天地變化的道理，這叫做『中乘』。

⊙是人若聞，則便信受：是淺根人，若聞說小，既能稱機而能信受。

『是人若聞，則便信受』。既然能信身的生死，就能讓他們更知道、更能了解天地萬物的無常。所以『是淺根人，若聞說小』，自然能夠了解，『既能稱機而能信受』，就能讓大家更了解，人有生死，天地有成住壞空。

⊙佛惟忖以方便智深入眾生之機，故能知眾生樂小之志，且能說此眾生易信之方便法。

『佛惟忖以方便智深入眾生之機，故能知眾生樂小之志』。佛是很用心思惟，用這種方便智，去深入眾生的根機，所以能知道眾生樂小之志，所以，他就先講這麼多容易相信的，比較淺的法。這是佛的用心。

我們學佛，必定要知道，佛陀是這麼用心，讓我們看看人間就是生、老、病、死，在生老病死過程中的人生是這麼無常的苦，這重點都是在人生。這些人生有這麼多的苦，你們看清楚。自己若糊里糊塗過一輩子，你來生所看到的，會比今生更苦的因緣，就是這樣造作過來的。你就要好好地修行，來生才能過一個幸福的生活，來生才能過一個沒有不如意的人生。

這就是先用淺顯的因果觀來教育。若再更深的呢？唉呀！在人間這麼無常，世間一切，到頭來都是幻化無常。修行啦！修行才能讓我們斷除了再來世的生死苦。這樣的生生死死，病痛苦啊！將死的時候很惶恐，來生的方向在哪裡？都不知道。好好來修行，將這顆種子培養得成熟，去來自如，這是『中乘』。天地人間，無不都是在無常中，無不都是在成住壞空，無不都是生老病死。人生很多煩惱，要看清楚！這就是佛陀對眾生根機有大、小乘法的方便教法。

所以我們應該要清楚，這種事相都是在無常變化中，清楚了就要好好地將法入心。法若不入心，我們的根機不成熟，永遠就像幼稚的孩子一樣，這樣來來去去，還是無法體會佛的本懷。我們要好好地入法清楚，我們要好好地事相顯理，我們應該要深入了解，自然就是理事圓融，圓會貫通。一定要這樣，要不然我們一直在糊塗中過日子。要時時多用心啊！

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