靜思晨語：【05月10日】出於三界漸近佛慧 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『小根機受小教執小畏大，佛慈隨機逗教應機施大，法性如水湛然隨方就圓，菩薩破無明惑漸近佛慧。』

修學佛法，我們到底根機是大是小？『斯人飲水，冷暖自知』。相信每個人一開始應該都是發大心、立大願，但是在過程中呢？學佛乃是我們累生世的大事，不只有一生一世，何況是短時機，有辦法體會嗎？僅僅想想我們自己，習氣要改都不容易了，習氣不改，煩惱難除，怎麼能成佛呢？所以我們要好好地自我警惕，這念心與過去初發心那時候，自己的熱情還在或者是冷卻了？這唯有我們自己能了解。

佛陀比我們還更了解眾生心，眾生的根器大小，這是佛陀的智慧觀察人性。雖然人人本具佛性，但是人人都有熏習過來的煩惱無明。佛陀了解眾生根機，他必定要用很大的耐心、愛心陪伴，累生世，塵點劫，不斷來人間。

『小根機受小教執小畏大』。佛陀因為眾生的根機小，他才用小教來引度、來鼓勵，從利己開始，讓大家很了解苦、苦、苦。苦是人人最容易感受到的，世間的事情不如意十有八九，所以有很多不如意，就是苦，這是人生最容易感受的，何況世間真的有很多的苦不堪。所以佛一開口說苦，人人都能承認：是啊！是苦。這是每一個人與外面的真實境界接觸到，每個人所看得到，感受得到，人人都有辦法去體會，這是粗相。

佛陀開始說苦，人人能夠接受，真是苦啊！向大家說：『你們知道苦的來源嗎？』『真的不知道。』『不知道，大家要認真聽。來，讓你們了解苦的來源，就是在人。』『人，為什麼呢？』佛陀開始分析愛恨情仇等等，各人的習氣、各人的見解、各人的分析，人與人的對立。『是啊！確實就是這樣，這是﹃集﹄的道理，我了解，我清楚了。』

『為什麼我會和他在一起呢？為什麼我會與他有這樣的仇？明明都互不相干，為什麼有這樣的仇與恨呢？彼此傷害。』佛陀就說，今生的事是結果，過去所造的是因，所以過去生是這樣來的。大家開始聽，在今生感覺很苦，還有過去生人與人的過程，有這樣的故事，聽來真是有道理，雖然那是過去生，招來到今生結仇連禍，但苦是一直牽連下去，還要牽連到來生。

會怕啊！要怎麼辦？今生已經苦不堪了，來生呢？佛陀告訴他：『來生你若是怕，現在就要修行，來滅除這些苦，根源若滅除了，就沒有來生再交結。』『要怎麼斷？今生此世都知道了，我要如何能停止結怨連仇，要如何能停下來呢？愛與恨、情與仇，要如何讓它終止、了斷。』佛陀就教他：『路要這樣走，這一條就是路，所以要滅苦，就要修行於道。』

聽起來清楚、了解，接受法了。這個小教，一接受，開始於人與人之間彼此了解，不要再結恨惹情而生愛的根源再牽纏，有愛就生恨、生仇，像這樣，不要了，我們要好好地與大家和平共處，好好地修行。執在小——小乘，你修你的行，我修我的行，不要在人與人之間再交結，不要再牽纏著情；所以畏大，不敢與人群合會。執小畏大，很怕再來人間與人群合會。

但是佛陀豈是要教他這樣而已嗎？不是，這只是一個方法，接引的初步而已。『佛慈隨機逗教應機施大』。佛隨眾生根機，應眾生所需要，為他解釋，教育他，讓他能接受、能受用。不過，佛陀更希望大家要轉小為大，不是為自己，應該要入人群去，才有辦法體會到真真正正煩惱無明、愛恨情仇，這個交結的源頭就是在人群中，希望大家要入人群，才能真正體會。

所以佛要應機施教，有的人心胸較開闊，佛陀就要把握時間，『去啊！你要多去和人接觸。你與人接觸，心不起煩惱，不只心不起煩惱，還歡喜願意付出。』佛陀就應這個根機，給他機會，施以大教。佛陀四十多年來只為聲聞、緣覺說法嗎？不止啊！這期間若有發心的人，佛陀就開始培養了，有的在家，有的出家，『應機施大』。因為眾生，本具如來本性，佛陀就是觀機逗教，然後應機施大。

『法性如水湛然隨方就圓』。人人都有法性，有真如本性，就如清淨的水一樣，這麼清淨的水，『隨方就圓』，你什麼方法給他，他就用什麼方法來接受，隨他的根機、本性來接受。根性若還未很透徹，或者是習氣還未去除的，他就會畏懼、會怕。我就像是一支長長的竹筒，清水倒進竹筒，就和這支竹筒一樣，裝的水有限；或是圓圓的盆子，水放在裡面，就跟這個圓的盆子相同。大盆或者是小盆呢？竹筒長或者是短？佛陀就是隨眾生根機所能接受的而逗教。

如何讓水不斷地浸潤他，一定要到他的根機能深心信解，再回歸初發心。初發心那一念心就是真如乍現的時候，若聽到法，很歡喜，利益人群，我願意，就是真如乍現，忽然間展現出來。但是，慢慢地又縮小回去了，慢慢地習氣又浮現上來，轉大回小，大根機已經發心起來了，卻慢慢回歸變成了小根機。

其實，人人內心含藏的是與佛同等，可惜發心的時間短暫，所以佛陀只好隨他們的性，只要因緣將他牽引進來，能夠承大任的人，佛陀就不斷不斷讓他去與人群合一。就如富樓那彌多羅尼子，他向佛陀說：『我要去最惡劣的地方，我要去度眾生。』

佛陀說：『那個地方很險要，那些眾生很惡劣，在那裡要度眾生是很艱難。』說很多很多困難、兇惡，要讓他知道，若要去就要真正發大心、立大願，要有毅力、勇氣，才能入那個人群中，不受人群污染，還能有這分包容的大心去包容眾生、付出大愛。佛陀雖然用種種說法，讓他了解困難度很高，但是他不畏懼。富樓那彌陀羅尼子的故事，過去說過了，這也是在僧團中少數有這樣發大心、立大願，願意勇猛精進入人群去的。

同樣是修行，同樣法性如水，這麼清淨，能洗滌很多的垢穢，但是自己的水還是有污染之時，自己的水，清淨的很少，還不夠分量，像這樣，就只是一個限量而已。佛陀很擔心，雖然經過四十多年了，眾生多數還是剛強難調伏，無奈人壽時間無法等，佛陀不得不開始宣說《法華經》。

開始宣說《法華經》，遇到多少的困難啊！接受的人到底有多少呢？真真正正能了解大乘法，佛陀還要費多少的時間來慢慢地接引呢？從<方便品>、<譬喻品>、<信解品>、<藥草喻品>等等，一路過來，無不都是期待人人能真正體會道理，道理能夠點滴入心，滋潤我們的心地。但是法水是這麼普遍，看你是大樹或是小草，大樹所接受來的水分就很多，小草能接受的水分才有多少呢？這就是法平等施教，眾生的根機到底能接受多少，要看眾生根機是大或是小。

『菩薩破無明惑漸近佛慧』。菩薩要累生累世不斷依教修行，不論是什麼樣見思的無明，或者是塵沙惑的煩惱，就是不斷精進，不斷破除，所以已經能夠破無明惑。無明，是見思的無明，惑就是很微細的煩惱，見思、無明、惑，尤其是如塵沙的惑一樣，有時候不知不覺，看不到。沒多久時間，我們往桌上或者任何一個地方，手摸一下，怎麼有沙呢？其實，這就是我們看不到的，我們人人自己的惑無法突破，無法了解，重重疊疊，自己不了解自己的事情，很多，這種惑。

菩薩要用很長久的時間，累生世來破除無明惑，已經漸漸接近佛慧了。佛陀也是很耐心地，這樣長時間，生生世世。修行者也要有這樣的耐心，發心立願，生生世世追隨佛的教法，同樣入人群中再歷練，再體會眾生的心思、見思，還有種種的無明，去看別人，才能真正了解自己。

前面的經文，『佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道，為止息故，說二涅槃』。

佛陀的大覺悟，無不了解眾生的心，眾生的想法，眾生這種怯弱下劣的習氣還未除，佛陀知道。但是，還是要想辦法，絕對不放棄任何一個弟子，想辦法還是要製造因緣，用方便力來接引，讓他知道：你去除這些煩惱，你就能斷生死。所以佛陀就用『四諦法』一站一站不斷牽引。

但是，這還沒有究竟，要知道因緣觀，這不過是止息，無不都是中途給他們一個停歇而已，一個課程到此，你能在一個課程之後，休息了。是這樣嗎？還沒有到達，還有很多事情你不知道，還要再向前走。一站一站，讓他能夠了解，稍微停歇一下，希望有一個規畫，我這段規畫來到這裡，這段結束了，告訴你又有一段，天地遼闊，真正心靈的建設更大。一層一層的無明去除了，還有一層一層的塵沙惑，我們要再去體會面對。

下面這段經文，『若眾生住於二地，如來爾時，即便為說：汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧』。

要用心聽。『若眾生住於二地』，就是說這些眾生住於小教，從苦、集、滅、道開始，能夠接受，這是很容易，自己有辦法接觸到的。佛陀再輕輕地點醒我們，原來苦的因由是這樣，這是給開始接近佛法的人，這是小教。『就一切事理』了解了，但是還沒有真正透徹道理的究竟。接觸得到的，了解了，但是內含究竟的道理還未全盡，像這樣叫做『有餘涅槃』。

『事理之至極』是『無餘涅槃』。事理還未完全透徹，只是在這一生中去除無明，去除煩惱，不再與人攀緣，只是這樣，這是有餘涅槃。這一生中不與人攀緣，『諸惡莫作』，已經不作惡事了，不再攀緣了；『眾善奉行』，這樣還不夠。我們若只是修行在自己，不願意入人群只是斷你自己的煩惱，只是斷惡事不做，還不夠，我們還要入人群，眾善奉行。人群中，人、事、物的道理要至極究竟，這樣才能夠到達無餘涅槃。

聲聞地和辟支佛果，這叫做二地。這些人到這裡為止，都在『有餘涅槃』中，就是『諸惡莫作』，煩惱去除，但是還沒有發大心，『眾善奉行』；要眾善奉行，你才能真正去體會到真實的煩惱，塵沙惑的無明在哪裡。

⊙若眾生住於二地：若有眾生住於小教，就一切事理未盡究竟，即有餘涅槃。　事理之至極：無餘涅槃。住於二地：謂已證聲聞、辟支佛果。

見思惑在我們平時日常生活中，常常告訴大家，法在生活中，生活中的眼、耳、鼻、舌、身，這是五根。我們眼睛所看到的一切一切的境界，心到底是什麼樣的感覺，心起貪愛，或者是看了就過去了，這就看我們自己的五根，眼、耳、鼻、舌、身，對所有的色塵境界等等，是不是起了貪愛的意念。這就是六根對六塵，我們要了解。

⊙思惑：謂眼等五根，對色等五塵而起貪愛意。

見思惑，看了之後，我們思考等等，是不是完全透徹呢？看到這些境界，無不都是法，對這些境界，我們若起了一念無明，煩惱就動起來，生起了這分的無明、見思惑。看看我們的日常生活，到底我們如何修行？『四諦法』也好，『十二因緣法』也好，沒有離開五根，加上了意識，到底如何去薰習？這要看我們是不是都完全去除了？

所以，『如來爾時，即便為說』。

⊙如來爾時，即便為說：如來見如是住於小乘，停滯不向大，即便以權教為之演說。斯時即實告以汝所應作，於佛智慧，猶未成辦，勿以方便說之小乘滅度以為真實，而滯著於是中途。

看看眾生的根機在面對境界時，六根塵到底是如何接受的？如來都很清楚了。所以『如來見如是住於小乘，停滯不向大，即便以權教為之演說』。這些小根機的人，還在人我是非當中，還沒有斷。到這個地方，有的人覺得：我已經斷除了無明，這樣夠了，就停下來；有的人認為：我不要與大家結怨連仇，雖然是這樣，但是內心的煩惱還是澎湃著，還是有煩惱，停滯著。只是要對治自己，就沒有那麼容易，要如何對治別人的煩惱呢？真的是困難。

所以『停滯不向大，即便以權教為之演說』。因為我們若是不入人群，塵沙微細的煩惱，永遠都無法去除，所以佛陀必定要用種種權教來引導，希望人人從小教而入大。

『斯時即實告以汝所應作』。佛陀經過四十多年了，在這段時間，施很多種的法。我們光是《法華經》，說到現在，到底說了多少次的『見思惑』呢？無明、塵沙煩惱，到底說了多少次？到底我們是否了解什麼叫做『見思』嗎？

見思，就在日常的生活中；聽經時，懂得這叫做『煩惱』，這叫做『法』。聽了之後，在生活當中，『明明我就是這樣，為什麼你要這樣說？』人與人之間還是同樣——我對、你不對。有人，難免就有這種心思的境界必定會現前。

看在佛陀的眼裡，雖然四五十年間，佛陀都了解，這個大法是不是能在這個地方施教呢？時間還不允許。『斯時即實告以汝所應作』，但不得不現在要告訴你們，你們都一直停滯在小教裡，應該做的還沒有做到。『於佛智慧，猶未成辦』，雖然修行四十多年了，但是與佛的智慧相比，距離還很長，『猶未成辦』。

所以『勿以方便說之小乘滅度以為真實』。不要以為『四諦法』、『十二因緣法』，滅諸煩惱，你就已經是真實滅度了，還沒啊！因為你的心思還是在起伏中，還有很多塵沙惑沒有完全去除。這和佛的智慧不一樣，佛的智慧完全是一面大圓鏡智；大家同樣有這面鏡子，但是塵沙還在上面，沒有好好勤擦拭，所以還沒有到達與佛智慧同等的境界。

不要以為已學的全都學了，以為你們就學得足夠了。還沒有，還是小根器，根機還很微劣。『而滯著於是中途』，就這樣停滯在中途，這一段路還很遠，還要走。

『汝等所作未辦』。因為佛的智慧，你們還無法體會。雖然日常中一起生活，不斷教導，但是佛的智慧還無法體會。這是佛陀真實地告訴大家：『你們大家所作未辦，還有很多佛的智慧，你們還沒有親近到。』所以『所作未辦』。

⊙汝等所作未辦：汝等所作於小乘法已辦，而於佛大乘未能盡辦。所作小乘已辦，四住已盡，即三界內的見思煩惱。

『汝等所作於小乘法已辦』，小乘法，就是這些名相你們知道了，『而於佛大乘未能盡辦』，真正佛的智慧還不了解。形相大概了解，但是佛的內心智慧、佛的本懷，你們還不清楚，所以大乘未能盡辦。

小乘已經證果了，證羅漢果、證辟支佛果，這是小乘的『有餘涅槃』，但還沒有到達真正大涅槃的境界。『所作小乘已辦』，就是『四住地』已盡，也就是三界內的見思煩惱已經盡了。

有『四住』，第一就是『見一切住地，是將三界的見惑，彙集為一地』，所看的一切住地，所以叫做『見一切』。因為佛陀教育我們，我們了解人間世事無不都是苦。

第二、『欲愛住地，是欲界的思惑』。欲愛住地，我們也知道了，一切無明就是從一念欲心起。

第三、『色愛住地，是色界的思惑』。雖然這些看得到的東西，我不貪、我不愛，不過內心也是受到這些東西所障礙著。雖然形態不去取著，內心卻對這些東西還有障礙。

第四、『有愛住地，是無色界的思惑』。離開了這些色，一切物質都離開了，不去貪著它，無形、無色、無貪著，不過內心還有空無的煩惱。

有的人說：『我的心很空虛。』『你為什麼心空虛？』『我也不知道。』『你在想什麼？』『我沒有想什麼，但是我很空虛。』『到底你要什麼？』『我不知道，我沒有感覺要什麼。』這也就是在無形、無色的界內，我們自己的無明煩惱就是如波浪一樣，讓我們的心無法定下來，無法透徹了解。這就是在小乘，能夠了解到這裡，能斷除的只是到這裡而已。『有愛住地』，無色界還有思惑。明知到底是什麼東西，就是無形、無色，但是那種微分的煩惱還在。

⊙四住：　一、見一切住地，是將三界的見惑，彙集為一地，故名見一切。　二、欲愛住地，是欲界的思惑。　三、色愛住地，是色界的思惑。　四、有愛住地，是無色界的思惑。

『大乘未辦』，因為還沒有到大乘的境界。我們要發大心、立大願，大乘就是要斷『五住』，要斷第五住地，因為四住地，已經到無色界，但是還有微分的煩惱，所以在大乘的無明惑還有，這是『五住猶存』。所以『人執既遣』，在人與人之間，有形的東西雖然已經去除了，但是『法執猶存』，法的執著還在。

⊙大乘未辦：五住猶存，人執既遣，法執猶在。

法，到底要修什麼法才能成正果呢？到底怎麼修呢？哪一部經是這樣說，經文中，我去看了佛教的大辭典，它不是這樣解釋。佛教大辭典若這樣解釋，大家去看大辭典就好了，看了，我們能了解嗎？那是過去，現在那個法是這樣，世間法存在是應世間萬變，就是應世的法，我們就要更了解，是在我們的生活中。

所以，『汝所住地，近於佛慧』。

⊙汝所住地，近於佛慧：汝所住位已行三百由旬，出於三界到法性土，近涅槃大城。

現在佛陀又開始說了，雖然『所作未辦』，不過大家已經向前走，差不多接近了，這就是佛陀再開始鼓勵，說過去的不及，但是也鼓勵大家快到了。『汝所住位已行三百由旬，出於三界到法性土』。經過三百由旬，就如我們也對三界這些見思煩惱都清楚了，已經出於三界。我們了解這些煩惱，所以『到法性土』，已經開始踏入法性的淨土來了。所以『靠近涅槃大城』，這就是表示雖然走這麼遠，很累了，不過也已經超越了三界。『三界』的道理，見、思、無明，我們都能了解。

⊙諸佛平等之大慧，即一切種智。無上正覺也。《法華經‧方便品》曰：『如來所以出，為說佛慧故。』

『諸佛平等之大慧，即一切種智。無上正覺也。』《法華經》的<方便品>也這樣說，『如來所以出，為說佛慧故』。

這就是已經開始要近佛慧，佛的智慧是什麼呢？就是平等，平等大慧，慈悲平等觀，這就是佛的智慧，就是一切種智。佛的智慧，名稱叫做『一切種智』，就是遍虛空法界，天地之間的物理，無理不通，無事不達。

《法華經》的<方便品>也這樣說：『如來所以出，為說佛慧故。』如來所以出現人間，為了什麼呢？就是為了要告訴大家，人人本具佛慧，人人本具真如本性，這是佛陀的目的。所以佛陀的慈悲，我們不要辜負了佛對眾生這一分的愛，這一分的悲憫。我們不要只是停滯在小根機，執於小教，不要怕入大乘法，我們應該要發大心、立大願，走入人群中，才有辦法去除很多塵沙無明惑，我們才能智慧增長。所以我們要時時多用心啊！

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