靜思晨語：【06月01日】菩薩大悲引至善處 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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「菩薩為諸眾生無明造諸惑業，而受生死逼迫之苦沉溺惡道，除諸不善之法至善處獲安隱。」

了解嗎？因為眾生無明，造很多種種的惑業、惡業，善惡雜揉。在這種五趣雜居、很複雜的人間，菩薩是為了無明中造種種業的眾生，也看到眾生受生死逼迫的苦，沉溺惡道，這全都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解，所以上求佛道，下化眾生，生生世世就是「與師俱生」。

記得嗎？幾天前我們就說過，塵點劫以來，在十六沙彌的時代，大通智勝佛入靜室，十六沙彌各個升法座，有緣的人跟著十六沙彌，聽他們說法。從那時候開始，各個就這樣不斷地跟隨各人有緣的十六沙彌教育。所以，你們、我，還有佛陀在世那時的眾生，一直到二千多年後，現在的眾生，佛陀長久塵點劫以來，累生世所看的眾生，無不都是一樣。一直到佛世時，佛陀現出成佛之相；還未成佛之前是以菩薩相，也就是凡夫相，累生累世，總是不斷不斷隨眾生緣而現不同的相，度眾生。

這就是菩薩，菩薩在佛世以來，從塵點劫開始，十六沙彌行列中的第十六，那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生不斷發菩薩心，上求下化，累生世所看的眾生無不都是這樣，無明造諸惑業，無不都是受生死逼迫之苦累生世都是這樣過來。這種苦，那就是沉沉浮浮，有時候向眾生說話，眾生歡喜接受，歡喜修行，經過一段時間就又忘記，這種生生世世又再沉淪。

哪怕是現生現世，現在聽到、歡喜，精進修行，什麼都願意付出。因緣、境界一轉，信心不深，那念精進的心消失，內心惑念不斷產生，在信中起了疑惑，所以變成是浮或是沉，浮沉不定。在一世中的心就有起起落落，那種沉浮、不定性，也是佔大多數。

何況這輩子雖然結了聽法的緣，但是根淺，累生世染著的無明比聽法、去除煩惱的比例更多，所以有隔陰之迷。過去生有聽到法，有信心，但是信心還沒有很透徹；生命結束，這個結束之後的生命，在過去生與在世時所造作的無明，還是回歸在那種隨緣受生，後世再受薰染。過去生聽法，但是業重，同樣隨業受生；再經過受生的這輩子，雖然帶著聽法的習性來，聽到法，歡喜，同樣能起信心，不過在這一世，外面的境界不斷地來，慢慢又再回歸到無明的本性。

就如有時候，看到孩子年紀小小的，很可愛，若是聽到佛號就懂得合掌，看到佛像就懂得要禮拜。更奇妙的，我們靜思書軒那個地方，很多很可愛的小菩薩聽到經典，很歡喜，而且那時在「水懺」演繹時，很多的孩子都會唱、會背，會入「水懺」和人一起演繹，比手語、唱啊、念啊，解釋都會。看了是歡喜，但是內心就想：這些孩子能夠保持著童子心嗎？過去有薰習過，這個道心、念力能有多久呢？孩子心隨著後天的因緣誘惑，也是會受這樣轉過去。

幾天前，思賢（黃思賢）就說：「師父記得嗎？多久以前，在某某地方有個小女孩，信心堅定，每次來都說她將來要傳法，將來要傳志業，很可愛。」「現在呢？」「這個女孩子已經結婚生子，都不曾看到人了。」我就說：「是啊！所以我常常說，孩子心多變啊！」其實，「孩子心多變」這句話，含著很深的意義。過去生有了緣，若緣淺、緣薄，雖然她很精進，但是信心沒有深入，再來時，法還在心裡，所以小時候所帶來那時候清新的記憶，還很清新在腦海中，隨著她的身心發願而來。

但是，被後天這種世間欲樂所誘引，乘著她過去所結的緣，緣未了，好壞緣，無明在那輩子沒有斷除，所以被那個緣牽引來到今生；若信心不深，這輩子又被那個緣遇到，冤家路窄，就又把她牽走了。這種因緣是很可怕。所以，現在如果看到那些孩子，很歡喜，卻是默默地為他們祝福，希望這些孩子的緣要深，信心要堅定。

又看到一位馬來西亞的孩子羅浩軒，很幼小，很可愛，他站在餐廳外面那裡等著，開始就牽著師公的手，旁邊就有常住師父說：「很厲害哦！這個孩子很厲害，他竟然會考我們。」「考什麼呢？」「問我們《法華經》二十八品，最長的是哪一品？」（譬喻品最長）常住師父回答後，就再問這個孩子：「那你知道最短的是哪一品？」他能馬上回答出來（囑累品最短）。《法華經》二十八品，長、短他都很清楚。

而且將要進餐廳時，他又跟我說：「我現在抄到《法華經》的<信解品>了。」「你在抄經啊！」年紀這麼小，我還來不及問他到底是幾歲，體格看起來差不多是五六歲，或者是七歲而已，已經與《法華經》那麼有緣，知道《法華經》哪一品最短，要考這些常住師父哪一品最長，可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中，哪一品最長，哪一品最短，哪一品在說什麼，相信我們如果問他，他應該也都了解。

馬來西亞又有一位敬陽小菩薩，現在已經八歲（編按：二Ｏ一五年），若是有休假，就回來這裡。你問他：「你今天聽的經是什麼呢？很深，你知道嗎？」「知道。」「了解嗎？」「了解。」很有信心。「來，解釋給我聽。」開始時，他如果有一點點時間，就會趕緊將早上所說的再覆講一次。他知道師公沒時間，就抽一點點，說一段，或其中的一二句。你看，現在差不多是八歲了，這幾年回來聽經，就是這樣的精進。

不知道年紀這麼小的孩子，明年會再來嗎？後年會再來嗎？二十歲時會再來嗎？還會記得他的承諾，所說過、發過的願嗎？還會記得嗎？會被外面的環境拉過去嗎？這都不知道。總而言之，我們人人修行，要好好把握，堅固自己的道心，訓練我們從現在到未來，能守護這念心，永遠要發菩薩心。

菩薩是累生累世，如釋迦佛還未成佛之前，塵點劫以來都叫做菩薩，不論他是不是已經在法身菩薩當中，或者在人間來回，現著與人間共同一樣的身形，所行的都是菩薩道。所以還未成佛之前，願意為眾生付出，這都叫做菩薩，有新發意菩薩，有法身菩薩，法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。

就如我們現在常常在稱呼，觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等，經典記載所有菩薩的名稱，但是與人間有緣的，莫過於觀世音菩薩和地藏菩薩。地藏菩薩來人間，就是不斷再發願，所以釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣，他追隨著苦難的眾生，生生世世不只是在人間，又是在地獄、人間來來回回。

所以，若是看到人間最苦的地方，有人願意進入那個地方去付出、救人，那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也說，地藏菩薩千百億化身，那種不怕辛苦，無畏、勇猛的精神，都叫做「地藏菩薩」。而觀世音菩薩呢？也是一樣與人間最有緣，人間的眾生無明，浮浮沉沉，知道佛法，也知道有苦難時就要求觀世音菩薩，觀世音菩薩「千處祈求千處現」。菩薩同樣在人群中的任何地方，願意為眾生苦難去付出；眾生在無明中迷茫，他能去度迷津。

我們若是有無明煩惱，有一個人忽然來到面前跟我們說：「不要煩惱了，人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給我們聽，啟開我們的心門。「了解了，我的心很踏實，我能面對現實，認清人世間就是這樣。」類似這種的也就是觀世音菩薩，「千處祈求千處現」，苦海度迷津，這就是菩薩。

所以菩薩，人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來，都一直在修菩薩行，他的法、發的宏願一直都在心裡，所以塵點劫來都是在菩薩道上。所以，「菩薩為諸眾生無明造諸惑業，而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生，為了要「除諸不善之法」，要除去眾生所造作的惡因、惡業，他就要不斷不斷來人間，將這些眾生的不善法去除，讓他們完全了解。

眾生各人造業各人受，他如果不改變，這個不善法就無法斷除，菩薩是生生世世追隨著這些眾生，要從不懂教到他懂，一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是前面所說的菩薩。到最後所說的，是菩薩的心不忍眾生受苦難，一直在人間苦難的地方，不斷引導眾生，除諸種種不善法，要用很長久的時間教，為他們說法、為他們牽引。

眾生剛強，要如何放寬？要如何約束？這實在是很不容易，目的只有一個，希望這些眾生能入善處，得到安穩的地方，不要再起起落落。佛法要聽入心，心能真正到彼岸──從凡夫到菩薩的境界，這才是真正安穩處。菩薩在苦難人間，雖然人間是這麼多的險惡，但是菩薩的心很自在，能為人的導師，來來回回在這種險道中，無非就是要引導人人到善處，得到安穩的地方。這都是要很深心信解，法要入心，才能安穩。

前面的經文，「我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城，汝今勤精進，當共至寶所」。

釋迦牟尼佛就是用一座化城，設一階段一階段，這段「四諦法」是一座化城；再向前走，說十二因緣法；再向前走，那就是「般若」。這樣一段一段再向前走就到「法華」的境界，佛陀一段一段來引導。看到他們這樣走的過程，修行久來有疲倦，要休息，他就暫時讓他們休息一下，再想辦法設方便，「前面遠遠的地方，朦朧中看到一座城，再沒多遠，你看，已經看得到了，再精進向前走。」這就是到了「般若」真空，再接下來就要說「妙有」。「妙有」，已經對真空了解，接下來的「空中妙有」，才是真真正正我們所想要爭取的微妙稀有，「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。

接下來這段經文再說，「我亦復如是，為一切導師。見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道」。

釋迦牟尼佛說過了化城，話鋒一轉：「我亦復如是，為一切導師。」我與那位導師一樣，看這些修行者已經在求道，但是中路懈退；想要叫你們再進一步，明白「空」中取得「妙有」、永恆的道路，這時候大家已經懈廢，廢除要再向前前進的心念，所以無法度生死。

因為「煩惱諸險道」，你們這樣通過了嗎？還沒啊！我們要再向前走過那段路，才是我們真正最安穩、最有保障的；真正再來的人生，不會受煩惱無明所染污、誘惑。所以，這是佛陀為眾生修行，用最至誠的心來指導，「教之慇實」，就是這麼殷勤，實實在在來教育，讓我們到最安穩的地方。

所以，引導大眾，「我亦復如是，為一切導師」。

⊙我亦復如是，為一切導師：引導大眾入佛道者，或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是，為諸眾生引導之師。

就是要「引導大眾入佛道者」，要將大家引入正道，再進一步就到佛道了，「或於黑夜中引導眾生邁向正道」。這就是佛的心，我們已經不斷接引人，一段段無明、黑暗的道路都過來了，現在要跟他們說：「再向前前進，前面才是真正光明的大道。」「佛亦如是」，就是這樣，「為諸眾生引導之師」，佛是為眾生引導的導師。

因為「見諸求道者，中路而懈廢」。

⊙見諸求道者，中路而懈廢：此是中路懈退，曾是從佛聞法，捨身求道之者，竟於中途心生懈廢，退大學小。

這就是中路懈怠，退失道心，退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法，無始塵點劫以來，一直一直都是跟著釋迦佛，從十六王子那個時代生生世世一直跟著。「捨身求道之者」，也曾有認真精進過，但是竟然在中間就心生懈廢，枉費過去曾經很精進。這就是「三界」中見思無明已斷，但塵沙惑未斷，雖然那麼精進，但是大環境一來，被轉一下，竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走，因為還有塵沙無明存在，所以無法徹底堅定這念清淨的信心。

佛陀就是擔心我們這樣。所以，我們曾經有過這麼的精進，但是為什麼到中途退呢？這實在是很可惜，退大為小，非常可惜。所以「懈廢」，也就是懈怠，「眾生由懈怠覆蔽於心故」。

⊙懈怠心：眾生由懈怠覆蔽於心故，不能精進勤修一實大乘道行，是名懈怠心。

懈怠的心，就是無明蓋住我們的心，「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣，一點點的無明一來，真誠的信心都整個被覆蓋，所以無法再提起精神，用精進心來殷勤修行，向一實大乘道走。這念心已經生懈怠，所以叫做「懈怠心」，一點點塵沙無明就擴大、埋覆他那一念信心，就懈怠了。

所以，「懈怠能障精進」。

⊙懈怠能障精進，增染為業，謂懈怠者滋長染污，故於諸染事而策勵，亦名懈廢。

懈怠心一生起來，就會障礙我們的精進；障礙精進就增長染污為業，心裡的無明就不斷增長。你既然精進，又停下來，就開始有染著的心，這種無明煩惱再覆蓋回來，就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為一念的無明，即使過去的精進，只是無明一起，就懈怠墮落，滋長出染污。這種污垢的細菌，若是一點點就會生很多，一直繁殖下去，很可怕，這就是無明。

所以，「故於諸染事而策勵，亦名懈廢」。因為種種無明來策動，策動我們的心，不斷鼓勵我們向著無明、煩惱一直墮落下去，這就是「懈怠」。無明一生，懈怠心一起，這種無明染污滋長、滋長起來，自然它就會鼓勵這種無明不斷唆使我們再去造作，廢掉我們的道業，廢掉我們的善念。這種惡的一直一直來策動我們的心，讓我們的無明愈增長，讓我們愈懈怠，離佛法愈遠，這是很可怕。

所以，「不能度生死，煩惱諸險道」。

⊙不能度生死，煩惱諸險道：生死者眾生沉溺之處。不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道。

既然是這樣，我們絕對會再墮落生死，無法脫離。「煩惱諸險道」，煩惱險道就是不斷不斷一直延伸下去。所以，我們要很用心去體會佛法，法要很精微入心，不要讓外面粗重的相，將我們誘引過去。

所以，「生死者眾生沉溺之處」。生死牽引我們一生過一生，一世過一世，製造、複製無明的地方就是讓我們一直沉下去的地方，這就是「生死」。由不得自己被牽引來，由不得自己在四生五道中，這就是生死，生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼，不是沉入水裡而已，而是整窟的爛泥巴，就是泥淖，一直沉下去，無法去救拔他，這是苦不堪！

「不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在煩惱，煩惱如賊一樣，我們曾受過法，也發過心，立弘誓願，這些我們都有，但是煩惱賊就是慢慢將我們的法搬出去，一直慢慢消失。法一直消失、漏掉，這叫做「煩惱賊」，如小偷一樣。原來人人心中都懷有寶藏，就是這個煩惱賊，搬走我們寶貴的東西，就如我們的戒定慧守不好，就會一直漏掉。所以，「（不能度於生死苦海，）諸煩惱賊險難惡道」，煩惱賊牽引我們在生死中，生死就讓我們再製造這樣的煩惱。生死與煩惱就是不斷在反反覆覆，我們眾生的苦，就是苦在這裡。

⊙欲濟度一切眾生之菩薩大悲心，莫不皆發無上菩提之心。

所以，「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」。有很多的菩薩來人間，無非就是來度一切眾生，菩薩一定具備大悲心，想有大悲心，就要發無上菩提心。

大悲心就是「無上菩提心」，「無上」就是最高覺悟的境界。菩薩叫做「覺有情」，我們真正要度眾生，就要求佛道。我們從迷中求覺，能自覺，就能覺他；要覺他，就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到：「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出時，對的時候我們歡喜，但有時無法隨心如意，很沮喪，所以就說：「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。

眾生本是剛強難調伏，我們若是受到教訓，度不起來這位沒關係，還有後面的緣，這分緣我們再慢慢培養，培養出他與我們很有緣，我們再回頭去度他。這就是要不間斷，不要說一次度不起來就把他放棄了。不可能沒辦法，只要我們有心，「沒辦法」是一句很無奈的事情。

其實不是「無法度」，法很多，「一字法門」就如大海的墨水，拿來寫這個法都寫不完；光是要解釋這個字，法的意義就解釋不完（「一字法門，海墨不盡」）。可見，一句法裡面涵蓋的道理，我們若不斷去了解，原來這句就是用在現在；若現在因緣還是未成熟，待時機，同樣，在這句延伸出來的法，還是要度這個人。這道理是看不到，但是它涵蓋很大。

所以，我們做晚課大迴向文的「虛空有盡，我願無窮」。法也是一樣，虛空有盡，法界無窮。法的境界很廣、很大，心就是法，我們清淨心就是清淨的法，所以有時候常常告訴大家，「心包太虛，量周沙界」，這就是法。所以，「此無上菩提心即是願作佛心」。

⊙此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。

這個菩提心是無上的菩提，我們大家發願，發願要成佛，我們的覺悟不只是自覺，還要再度眾生；不是度自己的生死而已，芸芸眾生的生死，我們都有責任，所以要求無上菩提心，即是願作佛心。我們就是要作佛，要成佛，與佛同樣到達無上正等正覺。

「願作佛心即是度眾生心」。我們有願要成佛，就是這念要度眾生的心，這念心就是願成佛的心。這就要很精進，若是懈怠，要如何度眾生呢？所以我們一定要很精進，不要半途懈怠，不可以，我們還有很多眾生要度。

所以，「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們度眾生的心，就是攝取這些眾生，攝取就是全部包含，希望這些眾生能生有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土。現在的人間，佛陀也已經不在，我們現在只是靠佛的教法來覆講；我們來聽，聽完之後再講法、傳法。現在靠口口相傳來彼此傳法，希望讓大家的心能歸向法，人人在法的軌道上走，走到有朝一日，有佛出現在人間時，我們能在佛的面前修行受記。

接下來的佛，就要等待彌勒佛了。希望我們現在要堅定道心，從釋迦牟尼佛的法，要好好深入，一直到彌勒佛來世這個時候，我們能與佛同世，能在佛座下聽聞佛法，這就是我們要精進。這種願作佛的心，度眾生的心，度眾生就是要攝受所有的眾生，將來全都能生在有佛的國土。這念心，我們不要不見。

所以，學佛完全講究於一念心，向前前進是這念心，停佇下來就是「懈怠」，放棄法就是「懈廢」，廢掉走這條道路的心。我們要好好用心在日常生活中，外面不論什麼樣的境界現前，我們都要用很清楚的心來面對，守護住我們這念心，不要受一點點的環境影響，就轉動追求佛法的心。希望未來佛世時，我們還能在同一尊佛的座下聽聞佛法，也在那尊佛的座前得授記，這是我們學佛者的方向，所以要時時多用心。

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