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「入禪思門思惟觀眾生機，入智慧門以智慧照了義理，入總持門諸惡不生持善法，入辯才門一切法辯說無礙。」
用心啊！大家要用心好好思考，《法華經》從〈序品〉，一路這樣說來，到〈化城喻品〉了，〈化城喻品〉也結束了，我們現在，正是要好好深思的時刻。
佛陀說法，前後次序，很用心向我們叮嚀交代，讓我們很清楚佛法的起頭，所以從「四諦」法，而「十二因緣」法，而到「六度萬行」。從「阿含」而「方等」，而到「般若」，一直轉入到「法華」。「法華」、「華嚴」，「華嚴」是佛陀的心地風光，「法華」就是從「阿含」、「方等」、「般若」，轉入於「法華」。
花就是果，來向我們譬喻，這個果也是花的開頭，花與果是同時（意指蓮花是花果並生）。所以蓮花，《蓮華經》來譬喻，回歸到如來的本性。就是用這樣一段一段，來誘引我們，來引導我們，讓我們從懵懂的心，看到一道曙光，知道路要這樣走。但是，我們自己的心門沒打開，只是窄窄的門，這道光能透進來的，只是一條線而已。我們看太陽出來時，我們的門若關著，你開得多寬，太陽就從多寬的門縫照進來，開得更寬一點，它就再照更寬的日光進來，再開啟大門，室內，自然就光亮起來。
同樣的道理，所以我們要好好地，「禪思門」我們要入這個法門來。「禪」，就是正思惟，好好地想，我們的思想、觀念，不要偏差，我們要正知、正見、正思惟，這是我們要在日常生活，已經法，從〈序品〉開始，從〈序品〉開始，<序品>之前，(講)《無量義經》，《無量義經》的法，就已經很豐富了，世間法與佛法，佛法要入世間法，中間的菩薩法；菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天每天，讀誦《無量義經》，就要好好細思惟，好好地用正確的心思，來看這部《無量義經》，其實，佛已經為我們指導，回歸我們真如本性的道路。
不過，我們還是沒有去注意，這部經對修行者的重要性，所以佛陀還要再次，更詳細地向大家分析，從人人本具的智慧，一切智、道種智、一切種智，開始要向大家分析。人人都有，卻是大家不了解，佛放光現瑞，要引起大家的注意，所以，〈序品〉就是，要讓我們入「法華」的門徑，這道門一開，讓我們懂得，將我們心門再打開，再開、再開，這是要我們入「法華」的境界，就要先入「禪思門」，我們的思想、我們的思惟要正確。
思惟若正確，靜思惟，才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確，我們才有辦法自覺，想要覺他。自覺、覺他，才能覺行圓滿，我們必定要「靜思惟修」。我們平時，「禪」就是叫做「思惟修」，人人應該要有的，每天要好好地思惟修行，我們才有辦法，從我們的觀感、見解，來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引？需要如何來度化？
除了眾生的根機，要看時機。我們現在，佛法在這個時代裡，我們引導眾生，為這個時代的人類如何去付出，行菩薩道？所以要「靜思惟觀眾生機」，這要看我們的思想。
要再入「智慧門」。智慧，是修行的目標，我們累生累世就是這樣懵懂，所以無明複製，讓我們造作很多的業，那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧，偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》，再進入了《法華經》來了，〈序品〉開始，一直一路過來，到〈化城(喻品)〉，我們應該差不多都能夠都 了解了，知道人人本來具有，我們的清淨真如本性。
大通智勝佛的時代，我們就已經知道了，經過了大通智勝佛，經過了十六王子，累生累劫，累世一直到現在，釋迦佛的法傳到現在，正是我們在這個時代裡，所最需要的時候。我們的智慧門要開，我們要好好地將佛法這道光…，因為佛在〈序品〉裡，講《無量義經》結束之後，他現瑞相的光明，眉間白毫相光，這智慧之光，已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道，行菩薩道，那就是要現出我們的智慧光明，智慧光明就能照了義理，就是佛法的真諦。不論是小乘，對小根機用小法逗教。中乘，中根機，我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機，用大法，一點即通，智慧明了，發大心、立弘誓，發「四無量心」，入人群中去，這都是智慧。多大的智慧，我們就開多大的路，這樣修行。
智慧能夠照了義理，那就入「總持門」。「總持門」就是，「總一切法，持一切善」，所有的法，我們都要了解。眾生芸芸，多數都是起心動念，無明不斷，煩惱複製，控制不住，那就是造惡業。我們若能入總持門，善惡法很清楚。善法，我們要及時把握；惡法，我們要及時停止。所以，諸惡不生，但是善法要趕緊增長，這叫做「總持門」，「總一切法，持一切善」。這我們都常常在背。惡，「諸惡莫作，眾善奉行」。惡，令惡不生，令惡速斷，令善生，令善生長，也是這樣教化過來的。應該我們在人間這個大時代，要需明大是非。對的，就是對，我們要把握，及時做就對了；不對的，我們要趕緊遠離，不要是非分不清，就很容易受污染，所以我們要好好，守持「總持門」。我們要入「總持門」來，才能夠善惡分明，諸惡不生，持善法。
若對這些法都了解之後，我們就「入辯才門」，我們能得「四無礙」辯才，那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法，很歡喜，這都是叫做「四無礙智」，我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生，知識都說很高，所知的事情很多，但是成為所知障，「聰明反被聰明誤」，現在這樣的人很多，所以我們要用很清楚，靜思惟來觀現在眾生的根機，現在時代的人的教育、人心觀念，我們都要用很清楚的思惟，來面對芸芸眾生，也要用智慧。智慧，道理若都很清楚印入我們的心，自然世間法、佛法會合起來，菩薩法我們會很清楚，就不再受無明眾生煩惱，困擾我們的心。這要很用心去體會，才有辦法真正，「總一切法，持一切善」。
佛陀所說的教法，我們都完全了知，真正了解了，又很清楚地知道，不只是知道，人人還要有共識，知道我們應該怎麼去做；不只是知道如何做的方法，我們還要身體力行投入。所以說，不是合心而已，我們還要協力，這種合心、和氣、互愛、協力，這就是應用在現在這個大團體，菩薩法之中，大家都要用到的。自然我們就能，人與人之間互相勉勵，持一切善，斷一切惡，我們就能互相勉勵了，人、事、物，見解多了，一切法的辯才就無礙了，這是很自然的。所以希望大家要很用心，記得，我們要入禪思門，入智慧門，入總持門，入辯才門。我們要有靜思惟，才能夠有智慧；有了智慧，才知道善惡法如何分清楚；善惡法分得清楚，才能一切法辯才無礙。這都是我們要很用心，合和互協，這就是這大團體的要門，很重要之門。希望大家要用心。
所以，「靜思惟修」，就是要「諸善及時把握，濟貧救困」，這對我們很重要，這是「靜思惟修」。
靜思惟修：
諸善及時把握
濟貧救困
感恩人間
即是菩薩修善增福
因緣道場
入智慧門：
善解人間苦集滅
入淨菩提
修行不只是在那裡坐禪，這樣叫做修行，不是。我們要好好思惟，對的事情，做就對了，做對的事情就是智慧，這就是要，「諸善及時把握」，做就對了。人生苦難偏多，不離開貧窮、困苦，沒有離開人間無常，災難偏多，當他們受災難、有困苦時，如何去解困，解，去解圍，他的困難？我們就是要及時。
還有，感恩，不只是付出我們要及時，我們還要感恩，因為「人間即是，菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間，我們要很珍惜，珍惜我們這個人身，珍惜在我們人與人之間，這叫做人間。因為我們與人與人之間，就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然，你要到哪裡去行菩薩道呢？就是在人間——人與人之間。
你要如何修養？就是在人間。人間有很多無明，很纏、很麻煩的人，我們要如何面對這種，無明、惑的人，我們就要發揮我們的智慧，發揮我們的愛，如何去開導他，去接引他。行菩薩道，就是在人間，所以我們要感恩，感恩人間即是，菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛，我們若不在人間，要如何能修行？沒有修行，要如何能夠成佛呢？
再者，你要「入智慧門」。智慧，我們時日已過，生命一直過去、一直減少，我們在人間裡，每天有機會，善解人間的苦、集、滅，我們才懂得修行，若沒有人間這麼多的苦難，若沒有人間，人與人相處，有很多的煩惱，我們怎麼會知道人間是苦呢？我們若知道人間是「苦」，我們也知道，在佛法中，佛陀為我們清楚解釋，種種的因緣「集」會起來，所以我們才會這樣由不得自己，生生世世。
我們了解了，我們決心要「滅」苦，就要修行於「道」，這樣我們「入淨菩提」，這就是我們要感恩。所以，在這人群中，我們懂得善思惟，我們懂得入智慧門；有善思惟修，我們懂得入智慧門來，我們時時都要感恩在人群中。
所以，佛在講《法華經》，就從〈序品〉一直到〈化城喻品〉，這樣一階段，再一階段，再一階段，「周」就是一階段，一階段，一圈再一圈。就如我們說「周年」，就是一周年，或是說「周日」，又是一個星期了；四個星期就是一「周月」。同樣的道理，月又圓了，過了一「周月」，又月圓了。過了十二個月圓日，那就是一「周年」。所以，就是這樣一周一周，一階段，一階段。
所以，在每一階段中，佛講法都不離開四件事，（每周四事指說法、領解、述成、授記。）開始「首說法」，第一就是先說法。說法，不論深、淺，都是法。能夠領解，「次領解」，我說的法，你們聽得懂嗎？再一次，聽得懂嗎？知道嗎？了解嗎？做得到嗎？這就是這樣一次一次(解說)。
領解了，再「述成」，你領解之後，到什麼程度？來，再覆講一下。了解了，你做得到嗎？「我絕對做得到。」「這樣好，為你授記。」你既然這麼有信心做得到，這樣你就有資格通過了，就是「授記」，這就是四事。人與人之間，不就是這樣嗎？我對你信任，我把這個責任付託給你，等於是授記了。你絕對做得到，你絕對能盡責任，同樣的道理，這也是四事。
每周之中均具四事：
首說法
次領解
次述成
次即授記
「佛為三乘人，說因緣」，說所有的因緣，到〈化城喻品〉，從塵點劫前一直說過來。但是，下根機的人，還是需要佛陀為他印證，所以必須要領記，就是領一個證明。佛能夠親自為他授記，這就是一般眾生的根機。「我到底這樣我有沒有資格呢？」就是要經過考試，夠不夠資格？其實，夠不夠資格，是我們人人本具佛性，人人身體力行，你要走過菩薩道，自然你就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著，所以就有次序授記，讓大家知道，這些人修行的過程是這樣，將來他能夠成佛。
所以，我們後面，要再說的<五百弟子受記品>，不只是滿慈子一個人。「滿慈子」就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位，在這一品(〈五百弟子受記品〉)中，若以總數來說，就是應該要說「千二百阿羅漢受記品」；若是以授記的班首，那就是富樓那彌多羅尼子。
佛為三乘人
說因緣已竟
下根即須領記
故有此品
此受記品
非唯滿慈一人
是及千二百人
皆同得記
若以總數言
應名千二百阿羅漢
受記品
〈五百弟子受記品〉，就是佛陀在授記時，這五百人都在場，佛陀在受記時，是五百人在場，剩下的七百人不在場。所以，在這五百人在場之中，(富樓那)彌多羅尼子為首，第一位。佛陀叫他的名字，因為(富樓那)彌多羅尼子，又開始請法，所以，富樓那彌多羅尼子，就是滿慈子，在這一品中是被授記的第一位。所以這〈五百弟子受記品〉，接受的「受」。第六品的〈授記品〉，就是教授的「授」，意思有稍微的不同。佛陀這樣知道他可以了，就是這樣為他授記，五百位是，這些弟子，開始要請求佛陀的授記，所以，接受佛來為他授記，不只是五百，應該是千二百人，因為有些人不在場，應該五百人在場，所以這五百弟子，都是在那個當中，佛開始要授記時，就是在場的人。同樣的，你們也常常，誰不在、誰不在，所以，有在的，在場的就能在場馬上接受；若是不在的，那還是要包括在內。反正這些人，也是與這五百人的修行，是同樣的方式。
所以，這五百弟子都是在場的，尤其是領解講說，身上有寶珠，這五百位弟子同說。就如貧窮子譬喻，是四位共同來譬喻窮窮子。身懷寶珠（「衣珠喻」），是五百弟子共同來譬喻，所以這些人受記了。
若以受記之班首言
應名
富樓那彌多羅尼子
受記品
而獨名為
五百弟子受記品者
以佛授記時
千二百人或不在會
五百弟子均現在會
且說領解之衣珠喻
故此品
即以五百受記名
又滿慈子一人少數
亦不取為此品之名
所以滿慈子，就是一個，那就是富樓那彌多羅尼子，這些人也都是能夠受記的，其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先說，未來的〈五百弟子受記品〉。
所以弟子有四眾，了解「弟子」的名稱，「四眾弟子」，對佛來說，就是通稱叫做「弟子」，不只是「比丘」對佛稱做「弟子」。
弟子:
為四眾對佛之通稱
非僅為比丘對佛
自稱之號
但比丘從佛出家
形同於佛
故此專以稱諸比丘
其實，對佛所說的「比丘」，因為他說的「五百弟子」，但是平常我們都稱為「比丘」，在座有這樣的分別，修行的出家人叫做比丘，這是從佛出家，形同於佛，與佛一樣。佛離開家庭修行，就是現出家相，所以，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這都是現出家相，所以稱為「(諸)比丘」。那就是學佛(者)，將來會成佛，所以，稱為「比丘」。要不然，都是稱弟子，弟子，人人都會成佛，只是有修行、沒有修行，這樣而已。
「佛與眾生本同一覺」。佛與眾生本來就是一樣，本有佛性，佛的覺性，眾生的覺性，本覺慧海，人人本具。但是，我們就是還無法撥開無明，所以我們的覺性雖然是存在，卻是我們還是無明覆蓋；若是佛，已經覺悟了，無明撥開了，清淨覺性現前，慧海無窮盡，這就是不同。但是，「覺」是相同的，因為佛已經悟了，我們還在迷，就是在迷、悟的界線之中。所以，「佛覺在先，眾生覺悟在後」，所以「諸比丘從佛乞法」，比丘要向佛來乞法。本法，佛給我們的法。平時去托缽，是俗家人供應比丘身體的資糧，向佛乞法是慧命的資糧。所以，佛法是從佛口出，「故遂生慧命」，所以叫做佛子，佛的弟子，就是比丘。法從佛口出，所以稱為佛子，也就是佛的弟子的意思。
「又佛之左右」，常住眾，其數五百故，所以，常常說「五百弟子」，雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」，好像是常隨眾，其實，真正沒離開佛身邊的，差不多是五百人，其餘的人都是來來去去，所以，「五百(弟子)」，是真正在佛的左右。有時候，各人有各人的地方，這樣去雲遊、去度化的，也有。所以，在佛的身邊的，不是常常都有千二百五十人。
再說，「不云授記而云受者」，是自弟子方面，聽法領受，所以叫做「受」。
佛與眾生本同一覺
佛覺在先
眾生覺悟在後
諸比丘從佛乞法
法從佛口出
故遂生慧命
因而稱為佛子
是即弟子之義
又佛之左右
常住之眾其數五百
故恆稱五百弟子
又不云授記
而云受者
自弟子方面
聞法領解後言之也
依《法華論》中就是這樣說，前面化城譬喻，就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉，所對治的就是，這些(未證)聲聞、緣覺，他們都是有修禪的，都是自己認為，「我的思想都清淨了」、「我全都沒有什麼煩惱了」、「我已經斷生死了」。都以為是這樣，這都是增上慢人，以為自己到這裡就好了，這就是〈化城喻品〉所對治的。（「此品則對治無禪定之增上慢」），無禪定的增上慢也是有，這不是真正在禪定中，真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修，清淨的思惟，要不斷精進去修行，這才是真正的禪，不是說我坐禪能夠坐多久，我可以，不是這樣。若是沒有修禪的人，他還在散亂中，這是下劣的心。有修禪的人，起增上慢；沒有修禪的人，起散亂心，這是下劣的心。
所以說來，我們學佛要好好用心，對佛法要很清楚了解，不要動不動就起虛妄驕慢的心，若是虛妄驕慢，有修行的人，就有增上慢；沒修行的人，就起卑劣慢。我們都不要，這都是虛妄，這種驕慢都是虛妄，看法不清，在虛妄中，都以為我們已經得一切智了，或者是「我就是這樣就對了，這樣就好了，我不想要做什麼覺悟之人，我就只是要這樣而已」，這種卑劣慢也是很可憐。所以「後以醉夫，失於了解」。像喝醉酒的人，喝醉的人都說：「我沒有醉。」但是，就在那裡瘋瘋癲癲；瘋瘋癲癲的人也會說：「我沒有醉。」這種人，這都是有慢心，我們要好好用心了解。
依法華論：
謂前品化城喻
為對治有禪定之
增上慢
此品則對治
無禪定之增上慢
以散亂下劣之心
生虛妄憍慢之解
自謂得一切智
故後以醉夫
失於了解
喻之解甚深故
譬喻，有法的譬喻，有事相的譬喻，有種種方法來譬喻，希望我們能清楚了解。所以我們要了解，還有很深的法，我們要再去了解。法，是無上甚深微妙法，我們要不斷向前前進，不斷去體會法的來源。
所以，在〈(五百弟子)受記品〉，「不為別記，而為同記」，不為個別人授記，是全部都授記。反正有修行的人，人人都能夠成佛，雖然五百人在場，其實到最後，是千二百人全都受記。不是為個別的人，個人受記，是全部同時受記。五百人在座，五百人同時受記。有修行的人，千二百五十人，同樣千二百五十人通通受記。受記到後來，也是同樣同一佛名，同一個國土(名)。
又本品不為別記
而為同記
以諸人同時受記
且同一佛名
同一國名故
記得嗎？在〈序品〉，文殊師利菩薩說，二萬日月燈明佛，也是前後出現，同一佛名、同國土(名)，這就是同樣的意思。人人可成佛，在大通智勝佛，是塵點劫以前的因緣，在日月燈明佛的開頭，就是表示人人可成佛，全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思，我們人人都可成佛，成佛叫做覺，人人都能覺悟；凡夫能成佛，去除煩惱無明，凡夫煩惱無明去除，凡夫便是佛，這是同樣的道理。
各位，希望大家都能夠了解，過去的經文是如何這樣，次序下來，今天要讓大家知道的，未來的，〈(五百弟子)受記品〉，什麼樣的人有資格來受記，佛陀的平等觀，佛陀的平等，同樣就如剛才這樣說的，就是要平等。眾生平等，老人，同樣是有這樣的智慧；孩子，也是同樣具有這樣的智慧。有一位老人，她說，她每年都號召一輛遊覽車，讓大家同時來接受歲末祝福。她覺得這就是讓大家，有機會來接觸福，來接受祝福，這是很有智慧的老人。
八歲的孩子也是一樣。對他的媽媽說：「媽媽，師公說，一間房子，一個人、十個人、千個人、萬萬人，都同樣住在這間房子裡面。」他說，這個孩子這樣說，他說：「師公說的，這樣叫做愛，很多人都在這間房子裡面，這叫做大愛。」他說對這句話，他的感受很深，對媽媽說，說：「要把愛傳出去。」，這是八歲的孩子，這也是他的智慧。
老人，她就是守在師父說的，守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子，他能夠了解這麼深的道理，要將愛傳出去。看，這不就是我們要學的嗎？道理無深淺，但是，要學的事情很多，無不都是要入「禪思門」、「智慧門」來，「總持門」，全都要，這總是我們要用心。
【補充資料】四無礙解
略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力（即智解）及言語表達能力（即辯才）。均以智慧為本質，故稱為四無礙智；就理解能力言之，稱為四無礙解；就言語表達能力言之，稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法，故亦稱四化法。
據俱舍論卷二十七載，即：
一、法無礙解：謂善能詮表，領悟法之名句、文章，並能決斷無礙。
二、義無礙解：謂精通於法所詮表之義理，並能決斷無礙。
三、詞無礙解：謂精通各種地方方言而能無礙自在。
四、辯無礙解：謂隨順正理而宣揚無礙；或亦稱樂說，係為隨順對方之願求而樂於為之巧說，故稱樂說。