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「隨佛久修多聞，法入心說無礙，善學無畏之網，曉了幻實之法，格物明德所至，無礙所憶不忘，多聞曠遠堪任，上求法下度生。」
「隨佛久修多聞，法入心說無礙」。多久了？常常說起，最近一直就是強調，讓大家，我們要有共同的觀念，諸佛菩薩與佛來人間是久遠劫，而且化為比丘聲聞相，隱藏著菩薩的大乘行，這都是有因緣而來啊！不是今生此世而已，是生生世世，塵點劫以來。就如佛與僧團的比丘，有比丘，上座的比丘。雖然他們現相是聲聞相，追隨佛修行，在教團中有人有優點能當人的典範，是僧團中人所尊重的長老比丘。但是，在他們身上也有習氣，就是習氣、缺點未了，也就是佛陀借題教育，他們也能這樣改過來，這累生累世的習性，就是這樣生生世世一直改，長久的時間隨佛的心願，就是這樣入人群眾生中，所以這是很長久的時間，有這樣的緣，所以隨佛久修多聞。不是只有今生此世，是累生累世，所以叫久修。
常常在聽，聽佛的教法，過去生無量世以前就是這樣生生世世一直在聽，一直到現在，所以「法入心」，法入心，自然也能向外說法。不論在僧團中資深長老，又還是新發意願意來修行的，就是這些長老輩，資深的人來帶、來教，不論外行內修都是一樣，過去將佛所說法入心來，現在新發意修行的人，就為他們說法，能這樣舊的帶新的，就如一個家庭，大哥、大姐就是教導小弟、小妹，是同樣的道理。所以「法入心說無礙」。聽法不是短時間，是長期累積而來。所以「善學無畏之網」，這法全都入心了，不論是宇宙人間的道理，還是天地之間，人間所有的法，佛無不知，法無不教，所以大家就是聽法，從他的智慧所教育出來的法，完全無漏失，這樣吸收進來。所以「善學無畏之網」，完全如網，全都吸收進來。就「曉了幻實之法」，能夠去了解佛陀的教育，談空說有，都了解了，所以「曉了幻實之法」，就是一切皆空。人間沒有久留的事物，唯有道理永恆，因為道理是無形、無相、無體，所以他能道理永恆。
所以它有形、有相、有體，就是不離開三理四相，大家很清楚，大地所有的物質都是成住壞空；人來人間，這個身體就是生、老、病、死，我們的心態所以是凡夫，就是生、住。異、滅，隨著外面的境界就這樣起起落落，就算是聽來的法也會這樣漏掉。人間真正的真理就是真實法，我們學佛，在生活中要了解一切幻化無常，我們更需要要深入一實相法，那就是真理。像這樣是幻、是實的法，都完全通達了解了，所以叫做「曉了幻實之法」，是真的法，是幻化的法，這種幻化無常，我們應該都很清楚，又聽了道理而了解幻化無常的人間法，所以要用心聽法。
「格物明德所至，無礙所憶不忘」。我們每一項東西，所看到的無不都是組合，四大合會而成。我看你們每一人，你們看我也是同樣，我們的身體同樣是四大假合，地水火風調和，我們才能活。摸摸我們的身體有溫度，有溫度，就是表示我們的身體還活著，我們有呼吸，這風進出無障礙，還是很順暢，我們能呼吸很順，身體有溫度。還有，我們的血液順通，這就是在我們身體，生裡的裡面血流順通，我們才會健康。血液能這樣流動，就如水。你們看我，是一個堅固的人身，我看你們也是一個很堅固的人身，同樣，一個頭，七個孔，同樣七孔。人的面相雖然各人不同，但是各人都一樣，有眼、耳、鼻、舌，這全都有，很具足。拍拍我們的身體，硬硬的，因為它有骨頭，他有肉，這叫做「地大」。所以我們身體同樣是四大調和，叫做健康。乾坤呢？宇宙之間，空，大空氣中也同樣含藏著四大。四大調和就風調雨順，大地就是健康，有充足的水分，有很肥汰的土地、有佷清新的空氣、有很適當的太陽，這就是在這個大空間，無不都是調和。所以我們對格物，要很徹底了解，有形、無形，無不都是在這有名稱、有體形，這些道理，我們都要很清楚。看到一張桌子，一锢的盆景，一切的形狀，無不都是四大合和起來的。
盆栽也是，不論它是大樹、小草，不離開四大的物質，小盆栽同樣也有四大，有土，經過水，經過人工，經過熱度等等，成為各形各色的形出來。所以我們日常生活拿起東西來，無不都是四大會合的物質，所以我們要疼惜。「格物明德」，我們要從內心對天地萬物起疼惜的心，不只是對物質的疼惜，對人也是，所以人、事、物就要會合那個道理，所以「格物明德所至」，那就是最重要，所有一切裡頭的道理就是「無礙所憶不忘」。我們若了解了之後，尤其是佛法人入，入心之後，我們就要永遠將它記住。譬如說諸佛菩薩來人間度化眾生，都有其因緣，他們的願力，他們的因緣，自然來到人間，在不同的國度，隨著依報、正報，因緣就會合在一起，共同為一項道理，開闢出了菩提覺道，讓眾生能安穩走的路。「菩薩所緣，緣苦眾生」，這道理需要源頭種種的生態來合成，人用心來撒播愛的種子，這就是佛陀來人間用種種因緣度化眾生，與他有緣的，累生世就是這樣來，這「無礙所憶不忘」，讓我們這分的緣，從過去一直延續到現在。無緣，沒辦法共一心做一件事，這一定是有因有緣。
所以我們要「多聞曠遠堪任」。要常常聽，了解法，道理就能通。不論時間有多長，寬間有多大，我們生生世世都要這樣聽，這樣我們將來就堪任。擔得起天下米籮，為天下眾生去付出，「上求法下度眾生」，這是我們人人要用心去體會。就如法，我每天都在臺灣說，卻能普遍在全球有慈濟人的地方，因有這個科技密碼，這個法在這裡說，上「雲端」去，「雲端」就這樣散播。在人間，只要有這個科技，那個號碼對得到，我現在說，他們現在就在聽。一大早，看看到底最近聽法，最精進的是在哪一個地方呢？就看到在馬來西亞。哇！這麼大片的土地，從都會區一直到偏遠的地方，同樣都是人人用心在聽法。這當中發生了很多感動人的事情。就如雪隆分會，在那個地方，很多人每天在這個時間，和你們一樣，和我一樣，一大早就要起來，他們有的人要開四、五十分鐘的車，來到雪隆分會聽法。這當中，有家庭，就想全家大家來共同親近佛法，聽法。
從三年前開始，二０一三年開始，他們就這樣每天每天都是那麼早來聽法。這裡面，他們就鼓勵孩子，年齡平均差不多十歲的孩子，隨著他的父母來聽法，他們每星期六一定來聽法。他們的車程平均四十分鐘，要來趕上一大早開機、做早課，還要聽法，這個時間你們就知道要多早。這些孩子，他們星期六不用上課，父母就會將他帶來。為了要讓這些孩子能繼續薰法，所以就用鼓勵的方式。不過孩子他是真的將法聽進去了，每一天看他們在聽法很認真，筆記這樣一直寫，有文字的就一直抄。大人會覺得：這平均十歲的孩子有辦法了解嗎？他們大家了解了，對法的吸入，收入，對法的理解不輸大人哦！大人會向他們隨堂考，考不倒。
每一個孩子他們就這樣說，他們在這個地方聽法，學到的就是「要多用心」，就這樣回答。大人就問她（林佳琪）：「妳要如何用心？」「我平時就要將功課趕緊用心做完，才能看電視，功課沒有做完，我就不能看電視。」過去可能功課都沒有做完，就看電視，聽經之後，她知道要多用心。這個「多用心」在這位林佳琪小朋友的內心，她體會到了。平時就只是愛看電視，功課沒寫，現在聽法之後了解了，「我要將功課寫完，我才能專心看電視」。這是這位小菩薩。還有另外一位也是這麼說，聽法之後，他林佳豪了解要把握時間，這是年紀較大的，十四歲。他就說：「我要把握時間，我不能懈怠、不能懶惰。」就是要鍛練身心體力。但是他說到這裡，他說：「我了解，不過很難！難，就是要努力。」你看，自我勉勵哦！也知道自己的缺點。因為大人就是要用心，希望讓這些孩子能這樣一直深入下去。
其中有一位林興來，這位居士他就說，他的心願，看到這些孩子這麼天真，這麼用心在投入，各個都有這樣的心得，他的心願就是要讓這些孩子長久的時間要來薰法香。他說他要製造這樣的機會，讓他們與師父結一分累生累世的緣，不要讓孩子將這個緣斷了。這是他的心願。他用什麼方法？他就鼓勵他們，聽法之後，他會帶他們去吃個早餐，會帶他們去公園小跑步，鍛鍊身體，在這當中聯絡感情，互相約定明天再來。這就是大人對孩子的用心。是啊！人數不斷在增加，這是三年來，從十幾個孩子，年齡平均十歲，這樣一直帶，還不斷在增加。
這就是法，要用方法，長久的時間讓他聽，讓他浸潤在法中，自然地培養他們這分求法、聞法的心，這就是度化眾生。這位林居士很有心，上求法、下度眾生，還要讓他們很長久的時間連接下去。有這種有心的人，佛法才能這樣，不斷法脈延續下去，這就是佛與弟子之間的緣。在這樣的道場，累生世，我也很期待。我們過去與佛也同樣有這樣的緣，也在續佛的慧命，同樣要將佛法不斷流傳下去。我雖然這樣說，你們就要好好這樣聽，不只是在花蓮這個定點，在每一個國家都有有心人去付出，用方法去廣招來眾聽聞佛法。很多啊，光是在馬來西亞，裡面的故事是很多的，時間無法延續說下去，真的大家要用心，看別人，比比自己，好好地要多用心。前面的文，我們來看，
經文：「今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法。為求無上慧，而於諸佛所，現居弟子上。多聞有智慧。」
富樓那彌多羅尼子，佛陀這樣的讚歎，過去那麼久的時間，不只是與釋迦牟尼佛的緣深，在其他千億佛所也是這樣修行，同樣是助護諸佛的法。這是富樓那彌多羅尼子為求無上慧，這是要增長他的智慧，成長慧命，這是在諸佛所都是現這個比丘相，在諸比丘之上，因為他多聞。所以說，聽法是多麼重要，多聞有智慧，聞法是開啟我們的智慧。來，接下來這段文這樣說，
經文：「所說無所畏，能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通，具四無礙智。」
經文簡釋：
「所說無所畏，能令眾歡喜」；其所說法，得四無畏，能令聽者生歡喜心。
「所說無所畏，能令眾歡喜」。所說的法，富樓那彌多羅尼子從過去一直到現在，所接受、所聽的法，通達無礙，所以他能「所說無所畏」，不論你提出什麼樣的法來問難，富樓那一點都不會被問倒。什麼樣的法，他都可以用各種的方法來回答他，能讓他心服口服，不論什麼樣的人，他要來問難，他都無所畏，回答給他的問題能皆大歡喜，「能令眾歡喜」，所說的法就是令眾歡喜。因為他得「四無畏」，所以聽法的人就能心開意解，會很歡喜。
＊菩薩教化眾生之時有四種的無畏：
一、總持不忘，說法無畏
二、盡知法樂，及知眾生根欲性心，說法無畏
三、善能問答，說法無畏
四、能斷物疑，說法無畏
「四無畏」，那就是菩薩教化眾生時，要有四種無畏，要有四種無畏。第一，就是總持不忘，說法無畏。我們學法，聽進去，要總一切善，持一切法。聽法就是要認真，所聽的一切的善法要入心，所持的法不要忘了。所以，總一切善，持一切法，所有的善，我們要依教奉行，過去不好的習氣要趕緊去除，有錯要趕快改過自新，這叫做總一切善；要持一切法，所有的法，我們要不忘。佛既然教了，我們就要學，不要忘記，於法無漏，自然說法就無所畏。
第二，就是「盡知法樂及知眾生根欲性心，說法無畏」。能了解眾生，到底眾生所要的法是什麼法呢？他懂得對機，對眾生的根機為眾生說法，適應眾生想要聽的，適應眾生的缺點，如何彌補，讓他沒有缺點的人生，這就是他這樣說法無所畏，應眾生的根機而說法。
第三，就是「善能問答，說法無畏」。人問，他就能答，答得令人很滿意，所以這是說法無所畏。
第四，就是「能斷物疑，說法無畏」。什麼樣的東西是如何來完成的？什麼事情要做，做得合法合道理，很圓滿，他看事情斷事分明，所以說法無畏。這是菩薩要具足的四項，所以無所畏。
＊如來成無上正覺，具無上勝智，於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪，得大自在，故云「所說無所畏，能令眾歡喜」。
所以「如來成無上正覺，具無上勝智，於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪，得大自在」。這就是如來的智慧。學佛，我們就是要進步到這樣，說一切法無所畏，就是對法很通達，我們對法有體悟，這樣學佛才能慢慢一直進步到達正覺，無上正覺，阿耨多羅三藐三菩提，這是我們的目標，一直到了無上勝智，沒有比它更高的覺法，所以能在大眾中作獅子吼，也就是我們的法能震動人心，能將眾生的無明煩惱震動掉。就如我們看到一些動物，若身體濕了，牠們起身時就會這樣抖擻，抖掉牠身上的水，自己用力這樣抖擻起來，水就會抖掉，身體就會乾。同樣的道理，我們的心，若還有無明煩惱，要振作起來，趕緊知道這是不對的，趕緊抖擻，把它拂掉，趕緊拂掉，留著的是清淨的東西，就是法。法清淨，自然我們轉妙法輪，我們話說出去，很自在，沒有說錯了的法，所以還是很自在，所以叫做「所說無所畏，能令眾歡喜」。我們就是要學到這樣的程度，說出去的法，我們沒有後悔，也沒有心理負擔，就是很自在，因為法正確，所以無所畏。
經文簡釋：
「未曾有疲倦，而以助佛事」；未曾見有疲倦之相；而以小化助揚佛事。諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
「未曾有疲倦，而以助佛事」。「未曾見有疲倦之相」，學佛，絕對沒有疲倦，我們愈學法，應該是愈歡喜，聽法得法喜。說的也要說得愈說愈歡喜，聽的也要聽得愈聽愈歡喜，說得很自在無畏，聽也要聽得法喜充滿。這種「而以小化助揚佛事」。而以小乘也能化度眾生，來宣助佛陀的教法。用比丘身，聲聞相，也能在僧團中來同事度，出外也能度在家人、外道教，通通都可以，將法，不論是外道教，或者是一般民眾，都可以這樣來宣揚佛法，能助揚佛事。佛陀想要做的事情，能夠這樣承擔去付出。「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事」。在僧團中，或者是在人群中，進退威儀，不必說法，不必說，自然這個威儀也是等於在助揚佛法，讓人看了，這麼莊嚴，這麼端正威儀，心就起歡喜，對出家的修行者起了歡喜、恭敬，這也是一樣，「無非佛事」。從人的身態、舉止動作，起歡喜心，能尊重這個宗教的團體。
經文簡釋：
「已度大神通，具四無礙智」；已度生死，得大神通。四無礙智，如前已解。
＊「四無礙智」：又名四無礙解，或四無礙辯；法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂說無礙。
法無礙智─是通達諸法的名字，分別無滯。
義無礙智─是了知一切法之理，通達無礙。
詞無礙智─是通曉各種言語，能隨意演說。
樂說無礙─是辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。
「已度大神通，具四無礙智」。這樣來度，度大神通，就是要現神通。神通，那就是精神要專，通達一切眾生人間事物相，都能通徹了解。也能發出四無礙智，如前已解，前面我就說過了，不過大家是不是有記住呢？四無礙智，又名叫做四無礙解，你們若在（螢幕畫面）看到，那就應該能了解。這種四無礙的辯才，就是四無礙解，四無礙辯，第一就是法無礙智。這四無礙智，也是四無礙解，能夠四無礙來解釋。有四無礙，我們的辯才具足，這就是來自智慧。所以第一叫做「法無礙智」，對法都通徹了解了，要為人說話無礙。
「義無礙智」。法的內容要如何分門別類？這也無礙，能與大家分享。「詞無礙智」，要用什麼樣的言詞來表達這個法、道理，詞無礙智。「樂說無礙」，這要很歡喜，常常說、時時說，這叫做樂說無礙，還要不斷歡喜說，將法說給大家知道。若能這樣，就是通達諸法的名稱叫做「法無礙智」，沒有停滯著。「義無礙智」，是了知一切法的道理，通達無礙。「詞無礙智」是通曉各種語言，用什麼樣的言詞將法表達出來，能隨意演說。「樂說無礙」是辯才說法，義理圓融，能時時很歡喜說給人知道，說法很自在無礙。
各位菩薩，學佛就是要學這樣，菩薩法要有四無畏、四無礙智，歡喜將法不斷傳出去。但是要傳法，必定要很用心認真聽法。我們這麼近，在精舍裡面，若不殷勤精進，想到很遠的地方，他們這樣精進聽法，日日不間斷，我們會愧對，遠途的人家是如何在精進，我們近在身邊的人，是不是有這樣聞法殷勤呢？要大家自問自己，問周圍的人，你有嗎？你有精進嗎？你有懈怠嗎？彼此之間，問別人，也要問自己，我到底有懈怠嗎？我是不是有精進呢？懈怠，漏失了佛法，我們的慧命就是隨著懈怠墮落。精進，我聽到，我了解、我歡喜，我能日日問心無愧，沒有愧對他人，也沒有愧對自己的生命，這樣輕安自在。所以這心念自己最了解，要時時多問心，所以要多用心。