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「人之初，性本善，性相近，習相遠。人性本具覺性，稚童天真純潔；直心入道無染，圓鏡境智明淨；自性清淨隨順，理諦法性覺慧。」
用心啊！人生，「人之初，性本善」，我們人人本具清淨佛性，與佛的智慧也是相近，只是我們已經，煩惱無明一直熏習、熏習，愈來我們的清淨本性與，這無明、煩惱污垢將它覆蓋了，這是習氣，與我們的本性慢慢隔離，隔離了我們的真如本性。真如本性放在哪裡？遍虛空法界，無不都是真如本性，卻是我們就無法去體會到，無法體會到的原因，就是因為我們的煩惱、習氣，將我們隔礙了，所以讓我們一直在這個，煩惱、無明生活中，苦不堪啊！所以說「人之初，性本善」，這儒教就已經這樣跟我們說了。佛法講性，也是性與佛相近，只是我們就是這樣，這樣一直與無明、習氣，一直滾在一起，所以無明覆蓋了，很可惜！離多遠啊？實在是不遠，日常生活中，無處不是真理，無時不在這真如性中，卻是我們偏偏就是無明，將我們覆蓋，習氣作弄我們，所以讓我們隨著習氣牽著走，這我們要用心體會啊。
人性本具的覺性，就如稚童天真純潔，很幼稚的孩子，年紀小小的，他的本性就是這麼的清淨，還未與這世間人事物發生關係。就是生下來，父母就是這樣撫養我們，隨著日子的生活這樣在過，人生世事好像和孩子都無關，所以這些孩子，不論生在貧困的家庭，或者是富有家庭，幼小的孩子，對他都沒有關係，反正認定的是這對父母。這在年紀很小的時候的心，就都不受外面的境界污染到，所以天真、純潔。但是，我們慢慢長大了，慢慢時日與人事，就這樣混合起來，時間，自然的法則讓我們長大了，慢慢地，不知覺中，人情世事就開始接近來了。就知道，懂得去分別。「別人的家庭環境怎麼會這麼好，別人的生活怎麼這樣富裕，我的環境….。」「別人父母這麼有名、有地位，而我的父母怎麼會這樣，要做苦工、受苦勞，讓人看不起。」自己的心，有的孩子就會知道父母辛苦，自己要用功一點，要好好地長大，分擔父母的苦勞。這就是懂事，這個本性還在，而且沒有受很多煩惱將他污染了。
若是有的分別，「別人的父母是這樣，有權、有利、有名，進出能讓人家這麼看重，我的父母與人家比較起來，我很沒面子。」開始就有這種分別心，這就是無明煩惱，開始一直一直覆蓋過來了，孩子開始不學好了，就是要去闖出了一片天，一念偏差，步步走錯路了。這就是人生這個習氣，「習相遠」，本來的性是這麼的簡單、清淨，時間成長我們，卻是這個人間成長的過程，就受到人事物的欲念將他誘引，這種煩惱這樣產生起來，這習愈來愈重，愈來愈與清淨天真本性，就愈拉愈遠了，懵懂、無明愈是覆蓋，這就是人生啊！
就如羅睺羅，生在皇宮，父親，悉達多太子，早就出家去了，羅侯羅名稱解釋叫做覆障，兩層的障礙，一項是障礙母親，一項是自己自障礙。在母親肚子裡六年的時間，耶輸陀羅因為太子離開皇宮的，六年後才生孩子，所以引起了皇宮很大的波動，大家對耶輸陀羅的貞節，就是起了很大的議論，所以有一段，一直討論之後，就是要將耶輸陀羅處於死刑，所以<戒定真香>裡面，耶輸免難，火焰化紅蓮，這一段，這是解釋就是處死的方法，就是用乾柴烈火，挖一個坑，乾柴烈火，要讓她跳入火坑，乾柴烈火中。
耶輸陀羅雖然是很怕，但是無奈，叫喚天地不應啊！明明是這樣清淨貞潔，就是無奈懷孕六年，有口難言，如何辯論都沒辦法，所以只是在那個地方向天說：「我是保持著這麼純真貞節，今天遭遇到這樣，這也是很無奈。」孩子抱在手中，這就是一個命，所以希望能夠天地之間為她作證，她是貞節的，只是期待能天地為她作證，是貞節。在這當中，要跳下去的時候，那個火坑忽然間火熄了，就淨水浮出了蓮花，很大的蓮花，托住了耶輸陀羅，與羅侯羅的身體，大家看了，不可思議，為什麼有這樣的現象？大家認為這是證明，耶輸羅陀是貞節的，這孩子是王族的血統。所以大家如獲珍寶，趕緊將孩子抱起來，證實了耶輸陀羅是清白，這樣讓她過了這關，險要的關。因為這樣，羅睺羅在皇宮裡，大家疼惜，大家愛護。
佛陀成道六年後，由淨飯王要求悉達多太子，成佛之後，也應該回來度化國人，佛陀應邀了，所以弟子先來向淨飯王解釋，成佛後的佛陀，是天下眾生(的)，不屬於皇宮，不屬於家庭，是天下眾生的慈父。向淨飯王解釋，成佛之後那分的超越，超越俗情，是已經天下大愛，眾生的導師了。淨飯王了解了，也是用恭敬的心，佛陀將要入城，還在很遠的路程，淨飯王就帶著大臣出城，在那個地方等待、等待。遠遠看到了，僧團一千多人，是多麼莊嚴，這樣已經接近王城來了。淨飯王看到這一團，這麼莊嚴的僧團慢慢到達了，淨飯王也慢慢向前走，雙方面慢慢前進，一直看到佛陀，看到僧團，淨飯王的心愈是恭敬，已經忘記了一切，忘記了將接近的佛陀，是他的兒子，已經忘記了，只是內心充滿了，那分恭敬、尊重，由不得自己就這樣頂禮佛足。國王頂禮，大臣也一起頂禮，如律如儀，這來接世尊，是世間人人所尊重的佛陀，就這樣接入皇宮。開始，百官大臣、王親國戚全都來聽法了。
在這當中，一段很長的時間。當然，耶輸陀羅看到大家那麼歡喜，她的心情卻是完全不同啊！非常的複雜，凡夫心、世俗情啊。所以她遲遲就是，不與大家同時出去見佛。不過，也很期待，期待能夠太子，她的內心還是，佛陀還是太子，十幾年的太子啊！所以一直期待，彼此之間這分情還在。要用什麼方法？羅侯羅，將羅侯羅，年紀還小，就這樣將他穿得很可愛，很可愛，就把這個孩子叫出來，「來，你的父親，就是在這群人裡面，去看，看你的父親！」也沒有跟他說，哪一位是他的父親，但是天性至親，從來不曾見過，他的親生父親是誰，僅僅看到的是一大群的比丘，羅侯羅出來的時候，大家都是摒住氣息，看看羅睺羅到底是不是認得，他父親是哪一位呢？這麼天真幼小的孩子，他就這樣一直走、走，走到佛的面前，在那個地方，好像很親，投入他的懷抱之中。佛陀教他說：「要頂禮、要禮拜。」孩子就開始乖乖，又離開了佛陀的懷抱裡，大人就教他：「就是要這樣禮拜。」就是這樣的頂禮。
這也是人之常情，也是血統至親，就是這樣，大家更證實羅睺羅就是悉達多太子的血統，所以大家已經圓滿了，雖然在那火焰化紅蓮，但是這時候佛陀回來皇宮，更是「疑」，小點的疑也全都打開了。佛陀開始皇宮說法，一段時間，佛陀想：這些僧僧都住在皇宮裡，每天的生活，所住的，住宿與飲食，全都是這麼富有，這樣子不行啊！修行者應該要回歸修行的團體，要回歸修行的境界。因為這樣，就又再將僧團帶出，離這王宮不遠，那片土地的林中去，在那個地方，過著很自然的僧眾生活。但是時時，常常回去皇宮。因為淨飯王已經法入心了，已經瞭解佛法了，希望太子的法，佛陀的法，時時在皇宮宣化、教育，所以佛陀時時受聘請，入皇宮受供、說法。
這期間，羅睺羅，就是很喜愛，親近佛的身邊，佛若入王宮，羅睺羅跟前跟後，就是這樣一直跟。有一回說法結束了，走出來，離開王宮，羅睺羅也同樣跟出來，在佛陀的身邊，一直就是纏著佛，不要離開，向著佛陀這麼說：「佛陀呀！我什麼時候，才能常常跟在你的身邊呢？我很喜歡在你身邊生活。」佛陀看到羅睺羅這樣說，就微笑對著羅睺羅說：「很快，有一天我會將你，帶在我的身邊。」從這一天起，佛陀就這麼想，應該要來說服淨飯王，因為孩子還小，淨飯王也已經有年紀了，萬一淨飯王過世之後，其實這個國家，這麼小的孩子，要如何來面對接政呢？這對一個國家不是好的現象。所以世尊，佛陀，果然向著淨飯王，向他說出了他的心意，希望淨飯王，能看開世俗一切的情，能放下這名稱上的，名利、地位，希望淨飯王能夠接受佛法，脫離世俗的一切。
淨飯王也了解了，年齡也這麼大了，固然皇孫，就是羅睺羅，年紀還小，將來接政的問題，是沒有什麼辦法來統理國家，也罷了，只要孩子歡喜，不為仁王，也可以為法王啊！出家能夠受佛教化，將來可以救度眾生，總是比為一個國家，為民眾謀福利也不一定，因為，人間四姓階級的問題，久久就是無法能解決的問題，貧窮的人還是這麼多，小小的一個王城國家，卻有很多繁雜，應該讓他出家，得真理、聞佛法，這才是真是愛，愛在幼小孫子的身上。看到自己的兒子，已經是這麼的成就了，為天地間的大覺者，是世間人人所尊重，這已經見證了，沒有什麼好執著，一個小小的城市，這樣來，可以比擬的，所以他願意，隨他的意。佛陀只要淨飯王同意，沒有傷到淨飯王的心，看到淨飯王心開意解了，佛法已經透入了淨飯王的心，沒有俗情的牽掛，佛陀也很歡喜。所以，就叫著舍利弗，目犍連，來，羅睺羅交給你們兩個人，目犍連要為羅睺羅教授，舍利弗為羅睺羅師父。所以他們兩人來指導這幼小的孩子。這就是沙彌，最初的第一位，就是羅睺羅。
羅睺羅出家了，但是，小沙彌在比丘群中，雖然是很可愛，但是很調皮，這種又調皮又是可愛，僧團人人也是很寵他。他是佛陀的兒子，是國王的孫子，也是在王族中來出家的人，所看他長大的親人，所以大家很疼愛他，因為這樣，所以他很調皮，養成了愛捉弄人。有時候，人家若要來見佛，明明佛就在裡面，就在外面跟人家說：「佛陀不在哦，佛陀行腳出去在外。」讓人很遠的地方來，這樣失望回去了。明明佛陀就不在，他就出去外面，就說：「佛陀在精舍裡面哦，可以見到佛是福啊！」大家就要來見佛，一場空啊！常常這樣在捉弄人。這個消息，佛陀知道了。有一天，佛陀從外面回來，看到羅睺羅，就很嚴肅，都不和羅睺羅說話，也就這樣很嚴肅。進到裡面坐下來，儘管羅睺羅來到佛陀的面前，向佛陀頂禮，向佛陀問安，佛陀都是嚴肅不回應他。他看到佛陀這麼嚴肅，好像自己也很惶恐。
這當中，應該是洗腳的時間到了，羅睺羅就趕緊去將盆舀水來，自己就這樣在佛陀的面前，蹲下身來，將佛的腳捧到水桶裡，很溫馴地為佛陀洗腳。洗好腳了，擦乾，水要捧去倒掉時，佛陀就開口說：「羅睺羅，洗完腳後的這盆水，你可以喝啊！」羅睺羅抬頭看佛，「不可能啊！佛陀，您的腳剛才從外面回來，是這麼髒，用水洗過了，腳是乾淨，但是水是髒的，我要怎麼喝啊？」「是啊，羅睺羅，你現在的內心，和這盆水一樣的骯髒。水本來是清淨的，但是因為腳骯髒，洗過腳，水就是骯髒的。跟你一樣，原來你是在王宮，你年幼，天真無邪，你的心很清淨，來出家了，但是你在僧團中，過了一段時間，不但你的心沒有好好淨化下來，你卻是污染了你的心。你這樣對人，這種說謊話、打妄語，我不在，你說我在；我在，你說我不在，這種打妄語，捉弄人，這讓大家，現在你說的話，誰願意相信你呢？你想要出家，你想要學法，將來你也應該去說法的人，你現在說話沒人要相信你，你和這桶水一樣，你失去了做人的本性，失去了你的人格。」
羅睺羅說：「我知道了。」佛陀就說：「拿去倒，水倒掉。」但是佛陀就說：「羅睺羅，這個桶子拿去裝飯。」羅睺羅又想：「不對啊，佛陀，飯是在缽裡面，桶子是已經洗過腳，水是髒的，桶子也是髒的，怎麼現在叫我裝飯來吃呢？」「對啊，羅睺羅，你現在的心，同樣與這個桶子一樣，已經是污染了，你沒有想要完全將它洗清淨，已經污染過，這個桶子不能裝飯，就如你污染過的心，你若沒有經過一番清洗，你這個心還是習氣還在。」羅睺羅又更懺悔了，頭這樣低下來，不敢抬頭看佛。佛陀就桶子用力踢過去，羅睺羅嚇到了，看到那只桶子在那裡轉啊轉啊，轉就倒扣下去。佛陀就說：「羅睺羅，這個桶子現在已經倒扣下去了，你還能上面再裝水嗎？」「佛陀啊，這個桶子要再裝水，要反過來才能裝水。」佛陀說：「對啊，這個桶子既然是這樣，不能裝水，也不能裝飯，也已經骯髒了，這個桶子現在有什麼用呢？」羅睺羅就說：「是啊，這個桶子，是這麼粗糙便宜的東西，沒有用，就將它丟掉吧！」
佛陀就說：「就是像你！已經沒有用了，人家就要將它丟掉，就像你這樣，不懂得要懺悔，就是沒有用。沒有用，就要將它丟掉了，跟你現在，大家唾棄你，一來，你自己污染你的心，已經是無可作用了，人家不會相信你了，你還不懂得要懺悔，這樣更沒有用了。你認為這是很粗糙便宜，對啊，你就是已經變成，一點價值都沒有的人了，你這輩子就等於廢棄了。」很嚴厲地向羅睺羅這樣的教誡。羅睺羅開始流淚了，抬起頭來向佛陀說：「佛陀，我知道我應該懺悔了，我要透徹、徹底地懺悔，我要修行，我再也不敢，不敢再這樣捉弄人了。」佛陀開始就跟他說：「是啊，羅睺羅，說一個故事給你聽。」佛就說，過去過去有一位國王，兩國相爭的時候，他有一隻大象很勇猛，要出征時，他就將牠的身上，腳，四隻腳都綁著很利的刀槍劍戟，全身，牙也綁著很利的矛、劍，都為牠綁著，這些很多的武器，都綁在這隻象的身上，讓這隻象去作戰。
但是這隻象開始要作戰時，牠把牠的鼻子收進來，只有身體向前衝。故事說到這裡而已，羅睺羅不知道意思，佛陀就說：「這就是譬喻，一隻象都很強壯，身體穿著鐵甲，四肢都綁著利器，連牠的象牙都有利器。但是牠最軟弱的就是那個鼻子，象牠都知道，萬一鼻子若受到刀槍的傷，牠的生命就休了。所以這隻象要懂得護鼻，保護鼻子。所以，你是人啊，你難道不懂得保護你的慧命嗎？生命就是隨日過，現在你也是青少年的時候，不是幼年了，現在你應該，要護你慧命的時刻。」
羅睺羅更加透徹了解了，「佛陀，我發誓再也不會犯錯了。」這是羅睺羅，佛陀怎樣嚴格教誡他。所以羅睺羅從童稚天真純潔，從此開始就是「直心入道無染」。雖然年幼出家，大家寵愛他，雖然有這樣的愛捉弄人，佛陀嚴格的教育，從這樣開始，他就是以童真入道，直心，直心無染，就這樣「圓鏡」，大圓鏡智，自然明淨，再也沒有骯髒的東西來污染他。他的心鏡保持很乾淨，大圓鏡智。過去一段時間，我一直說「大圓鏡智」，就是我們的心鏡很乾淨。
所以「自性清淨隨順，理諦法性覺慧」。這就是我們人，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。羅睺羅年幼能入僧團，所以他的性還沒有拉得很長遠，只是一時的習氣，佛陀嚴厲地教誡，馬上改過來，還是保持著他這種，人性本具的覺性，這種稚童天真純潔，還是同樣，所以他能直心入道無染。這面鏡子很清淨，自性清淨，隨順佛教，這樣自然所有的諦理，那個覺慧，覺性慧海，就這樣能浮現出來，這就是羅睺羅。我們也要很用心去體會。羅睺羅是一個很幸福的人，這麼小就能入道來。
前面的(經)文：「世尊甚稀有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。」
世尊甚稀有
令我念過去
無量諸佛法
如今日所聞
我今無復疑
安住於佛道
方便為侍者
護持諸佛法
《法華經授學無學人記品第九》
這是阿難他用偈重說一次，希望大家能再有記憶。阿難就是方便來侍佛，作為佛的侍者。其實，佛的教法，點滴入阿難心，阿難是護法藏者，這就是阿難他以方便，本具菩薩行，但是外現聲聞相，這就是阿難他能得佛授記。
接下來的(經)文再說：「爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華。」
爾時
佛告羅睺羅
汝於來世當得作佛
號蹈七寶華
《法華經授學無學人記品第九》
現在阿難受記完畢了，接下來就是叫到羅睺羅了。羅睺羅，羅睺羅，覆障，剛剛有說過了，覆障，他的名字，意義就是叫做「覆障」，就是自己障礙，又障礙了母親，覆障。
爾時佛告羅睺羅：
羅睺羅：覆障
佛欲出家
父王告言
若得子已
當從汝志
為子所障故
不即出家
佛要出家時，國王，那就是淨飯王，就是這樣說：「你若是這麼堅持要出家，要等到你有後代，你真的有兒子時，才讓你出家。」這就是佛陀要出家，淨飯王不肯，所以，耶輸陀羅懷孕了，佛，他就這樣有了羅睺羅。所以說來，羅睺羅也是佛的一個障礙。
汝於來世當得作佛
號蹈七寶華：
汝於未來久遠之世
因時廣修七善功德
果地高蹈七寶蓮華
經文說，「汝於來世當得作佛，號蹈七寶華」。意思就是說，羅睺羅，「汝於未來久遠之世」，還很久，「因時廣修七善功德」，果地很高，「果地高蹈七寶蓮華」。這就是，你未來能成佛，蹈七寶蓮華。意思就是說，以七覺因行，七覺因行，大家知道了，「三十七助道品」，七覺支，「以有七覺因行，故果上有寶華之莊嚴」。將來他的號就是有這麼莊嚴。所以，「華」表示妙行，華就是表示妙行。「由(因)行證果，故云蹈七寶華」。這是表示，華，要經過這七朵蓮花，就是這「七覺支」。「七覺支」，「三十七助道品」裡面所有的，「三四、二五、七、八」，這「七覺支」，要經過之後，才有辦法成佛，這就是還要很長的時間。
蹈七寶華：
以有七覺因行
故果上
有寶華之莊嚴
華表妙行
由因行證果
故云蹈七寶華
各位，時間長，但是我們的時間不夠，總是我們要用心，你們去回顧「七覺支」，這就是成佛的緣，是我們修行的基礎。不只是「七覺支」，「三十七助道品」全部，「七覺支」為代表，其實「三十七助道品」，裡面要很完全。所以，修行不能欠缺「三十七助道品」做我們的基礎。所以我們學佛要時時多用心。
【補充資料】〔密行〕
即微細護持戒行。亦即三千威儀、八萬細行等，悉能持守無缺。一如羅睺羅即以持戒堅固而為佛弟子中密行第一。然依天台宗之意，密行有大、小乘之別，微細之護持為密行者，為小乘之意；若據法華之意，羅睺羅原為法身之菩薩，住於圓頓之妙戒，然今示現聲聞之身，持小乘之粗戒，而隱密本地之妙戒，故稱密行。〔法華經卷四授學無學人記品、法華玄義釋籤卷八〕[1]p4475（佛光大辭典）