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「法渡生死海，故譬之喻橋；正法橋破壞，法足不復行。護持正法住世，誓願弘宣正法。」
用心啊！人人若用心，正法才有辦法住世，所以大家將法，佛法，用在日常生活中。「法渡生死海」，確實，人生世間短暫，我們要好好用什麼方法來渡過人生的生死海呢？生命到底有多長？一念偏差，惡法在生死海的波濤中，非常危險，我們若能知道要如何平安渡過這個生死海，那就要用法來渡。所以，學法，法譬如橋，我們從此岸要到彼岸，要渡過河海，較窄的海，有的是內海，從這邊到那邊去，用長的橋就能夠過河海。要不然就要用船，大海茫茫，用船來渡過海。若是河，就用橋來渡過。正法就像橋，但橋若是被破壞了，就如「法足不復行」，兩隻腳無法向前走。這就是說，若建立起正法來，從此岸到彼岸不困難。但若是這正法橋，可以從此岸渡彼岸的橋，若是被破壞了之後，就算是我們有兩隻腳也無法渡過，除非要靠船，橋若斷，有兩隻腳也無法走過，就是要靠船，若不太寬，就不需要用船，一座橋橫跨過去就好了。
同樣的道理，我們平時生活要很了解，佛法如大海，日常生活中，常常說一念，一念，我們在世間，天地之間，天空之大、地之闊，到底我們這一念間是如此的渺小，我們的人生在這個大天地空間裡，也是很渺小，也是很短暫，這麼渺小，在大天地間，對我們個人來說，到底能做什麼事情呢？不過，一個人，這麼渺小的人，在芸芸眾生中，就算是少數的人，也能影響大多數的人。世間苦短，一念偏差，我們若是影響多數的人，是正確的，自然對天地人間就是利益眾生；若是偏差，同樣的，對天地人間製造污染濁氣，讓人的觀念偏差、錯誤了，若這樣，這天地人間的正法就減損了；正法減損，就破壞了。這就是佛陀在世時，也很擔心的。
有一個時間，佛陀在舍衛國給孤獨園，那時候，尊者摩訶迦葉他在舍衛國的西園林，就是與佛陀住不同地方。佛陀領眾在這邊，迦葉他領著比丘在那邊。因為地方不大，僧眾多，就要分地方住。佛陀在給孤獨園，迦葉尊者就住在西園林毘舍佉講堂，就是分兩個地方。這個時候，摩訶迦葉，在一天的黃昏，迦葉就來到佛陀所住的地方，祇園精舍。看到佛陀，虔誠恭敬禮拜。佛陀就叫他：「來，摩訶迦葉，坐過來，你們帶著比丘住在那裡，大家安好嗎？大家平安嗎？大家修行有如法嗎？」就這樣問摩訶迦葉。摩訶迦葉向佛陀回答：「佛陀啊！想當初，年輕時來跟隨佛陀，佛陀度眾生，人人一進來到佛的僧團裡，人人守規戒，人人依教奉行，佛陀立戒法很少，但是人人都很守規矩，這樣在修行。
時光漸過了，經過這幾十年來，僧團比丘增加，佛陀慢慢制戒，但是僧團裡守戒的人；聽話、依教奉行的人，好像慢慢減少了。那時候，佛制戒少，修行人多，為什麼現在修行人多，卻是守戒的人少呢？這對佛法有什麼樣的傷害沒有？」這是迦葉尊者在僧團對僧團的憂心。看到這段文，我內心也開始擔憂了。佛陀在世時，在幾十年之間，佛陀開始領眾，來歸投佛修行，佛陀制戒甚少，卻是如規律、守規矩，真修行的人很多。為什麼經過了幾十年後，佛陀制戒慢慢開始增加，卻是能去履行，就是接受這個規戒去實行的人，會較少呢？這是迦葉的擔心，光是在這段文就能看出。
到底佛陀要如何回答？趕緊再看，佛陀回答的就是：「迦葉，如是，如是！」確實是如此，「僧眾越來越多了，但是就是因為他不懂規矩，人的習氣偏差，有錯誤觀念的人越來越多，人的習氣不同，各如其面，不同的人全都集中過來，越來就會越發現，將這種不同的習氣，這樣薰習的習氣帶入僧團來，所以慢慢錯誤增加，我就要不斷制戒。戒是由錯誤而制戒，因為錯誤的人多，就開始制戒的戒條就越多，這就是眾生命濁。」
眾生開始有了生命在人間，不覺人間生命苦短，就是不懂得這樣的道理，出生在人間，人與人之間互相薰習，所以欲念、貪念、瞋念、癡念，這種煩惱慢慢累積起來，成為眾生生活中的習氣，所以生命中污染了這麼多的習氣，將這習氣帶入僧團來。所以這個結，不同的習氣來累積、來結，結集了煩惱、無明，變成了「結使濁」。這是各人不同的習氣這樣帶進來，互相影響，我看你不順眼，你看我不如意，彼此之間就互相產生煩惱、無明，這種形態慢慢結成「眾生濁」。芸芸眾生，在外面的習氣帶進僧團裡，這是眾生濁。在這眾生濁中，慢慢時間累積，越來越嚴重，這叫做劫濁。時間，時間累積了這麼多人的習氣，在這樣的時間累積起來，就是各人的見解，所以就變成「見濁」。每一個人的見解分歧，就有了見濁。就因如此，眾生轉惡，外面的眾生濁氣是這樣累積起來，成為「五濁」，
僧眾也是人，是眾生來會合在僧團裡，在僧團裡面，這樣的習氣慢慢形成，所以在僧團就會設立規戒，這麼多的規戒，希望人人能夠守規戒，去除習氣，預防惡習，因為這樣，現在就多設了很多的規戒。
佛陀就這樣來回答，迦葉尊者就很憂心了，「若是這樣，要如何能守得住佛的正法呢？」佛陀回答就是這樣，「佛法要住世，就是要人人將規戒守好，所以出家就是要多了解佛法，專心來好好用功，吸收佛法，讓佛法在人的觀念中建立了這個法，正法的橋；正法橋若能夠好好建立起來，眾生從愚癡的此岸，就能用兩隻腳走過，從愚癡能渡過了彼岸，兩隻腳就能夠走過去。彼岸，那就是智慧，智慧的彼岸，轉愚癡為智慧，建立起正法的形像。所以，出家就是從俗家辭親割愛，就要用兩隻很勇健的腳，走過了這座穚到彼岸那個地方，彼岸是修行的團體，將濁氣很重的世俗，發心立願，就是這樣建立正法橋，走過了彼岸，去顯出了正法幢。就如阿難將來成佛的國土，名為常立勝旛，正法旗飄搖在那個地方。所以需要出家，出家人就是要守法，就是要戒、定、慧。
出家以後，第一項要持戒，依照佛陀所教育的戒律，好好接受，將心定下來，安住在僧團中，守持佛陀所教誡的法、規戒，與佛陀所說的法，這樣來成長智慧，這就是出家能夠使正法住世。但是，出家若不守規戒，那就是正法橋破壞了，「獅子蟲自食獅子肉」。佛陀很擔心，獅子，其牠的動物不敢來攻擊獅子，但是獅王自己身上的毛裡面，獅子蟲在上面生出小蟲，來咬獅子的肉。這是佛陀最擔心的。就是因為芸芸眾生濁氣重，佛陀才要出家修行，成道之後再入僧團，入僧團的目的就是要讓眾生入僧團中發大心、立大願，守好我們的規戒，做人的規則就是要這樣，好好清淨，表達出，在我們的日常生活，我們的威儀、我們的品格，我們將所聽來的法，聞法者、說法者、傳法者，將正法傳於世。這就是兩足，就是福慧；修福，還要修慧，入人群去造福，在僧團修智慧，這樣叫做福慧兩足。
若是正法橋被破壞了，這僧團修行的方向偏差，就像正法橋斷了，生活在裡面的僧眾，就不知道要如何建立自己的智慧，法無沒收入於內心中，怎有辦法入群眾去造福人間呢？那就行不通了。所以應該人人都有責任，在僧團外面，在家的弟子、居士也要在外面護法，在僧團裡面是佛法的中心，要如何能讓正法能夠建立健全的制度，要如何能建立健全的形像，這樣佛法，正法才能時常住世。所以正法橋若斷，若破壞了，我們若是修行形態、威儀不好，修行偏差。在佛陀的時代，僧團就有了，否則迦葉不會這樣憂心來問佛，「佛陀，以前制戒很少，真正真實修行的人多；現在佛陀制戒很多，很多的戒條，但是真實修行的人少，不守威儀，形態不顧，僧團裡也越來越多這樣的人。」
想到這段文，就會很擔心，佛陀的時代，大迦葉尊者憂心，佛陀也憂心，正法還能再維持多久呢？很擔心啊！現在已經離佛二千多年，現在的佛法又是怎樣呢？不過，我們要相信，法住人心，只要人人願意立志，只要人人願意正法常住在世，就要靠我們自己，人人是不是將我們的威儀守好。就如結夏安居，開始的第一天就是要結界，雖然外面沒有圍牆，但是法師第一天開始，就帶我們結界了，你就是活動到這範圍，不要再出去。雖然這是無形的界線，但是我們的心中有形，我們自己的心要知道，在這個範圍內，這三個月的時間，我們要好好將心收攝在這個範圍裡，無形的界線能從我們自己的內心守好戒，結夏安居的第一天，一定要有這樣。
不是像現在，沒事就往外面這樣一直到處跑，現在，這樣的人不是很多嗎？各位菩薩，法在你的身上，正法在你的責任裡，你行為如何，讓人家看了，威儀正，這就是可敬；若是威儀沒有守在戒律，在外面形態不好，就是自己去破壞正法，所以正法要在人人的內心裡。「護持正法住世，誓願弘宣正法」，我們出家人都要有這樣的使命，在家弟子同樣也要有這的使命。我們昨天晚上聽到南非潘居士帶回來三位（年輕志工），雖然他們離佛法這樣遠，他們過去不曾聽到佛法，不知道有佛教，現在他們知道了。在家居士接受了佛法，到南非去布善種子，自己以身作則，造福人群，守規戒，以身作則，同樣自性三寶具足。在那個地方，他們也帶出了一群，在那地方造福人群的菩薩。
這三位回來幾天了，看到精舍的生活，早上聽法，他們都有感受，不知道我們大家是不是也有感受呢？正法住世，就是要在我們的心裡，沒辦法說用什麼求得正法？正法就是要求我們自己的心，真正身心要奉持佛法，佛陀的教法在我們的心裡，就是我們身的責任，我們要如何表態出來，這就是我們受持戒法，令正法久住，這很重要。佛陀授記了，就是要看你如何修行，修行若深，你將來成佛的正法就很長；修行若淺薄，正法、像法時間就促短。這是我們修行，影響到未來的世間，所以大家要很用心。來，看前面的文，
經文：「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」
也就是二千人，佛陀也為學無學人授記了，未來也能成佛。大家修行，同時成佛，在十方世界同時成佛，同樣十號具足。他們未來成佛，十號具足，同時都一起成佛了，在十方世界。接下來的文這樣說，
經文：「壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法、皆悉同等。」
經文簡釋：「壽命一劫，國土莊嚴」
＊壽命一劫：一小劫也。
＊國土莊嚴：依報之相。
這二千人未來成佛，佛壽命一劫，比較之前其他人差很多，只有一劫。不過，一劫，在人間的歲數，算來也是長了。人壽十歲起，過一百年多一歲，再過一百年多一歲，多到人壽八萬四千歲，又再因眾生的造作，濁氣重，過一百年少一歲，過一百年少一歲，再減到人壽十歲，這一增一減，叫做「一小劫」。所以，壽命一小劫，對人間來說這樣算起來，也算長了。
國土莊嚴，聲聞、菩薩、正法、像法都一樣。壽命在一劫，「壽命一劫，國土莊嚴」。全都是依報，這叫做依報。佛同樣來人間，來人間同樣有壽命，壽命多長，就是一劫。國土莊嚴，就要看他的依報，依正二報，及與眾生的緣，就是依報的形象。就如悉達多太子生在娑婆世界，生在迦毗羅衛國，在那個地方身為太子，之後為釋迦牟尼佛，三十二相具足，這就是他的依報在人間，這樣的富貴，有這樣的形象。
經文簡釋：「聲聞、菩薩，正法、像法」
＊聲聞、菩薩：依正二報之相。
＊正法、像法：法住之相。
所以，那個國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，這是依正二報的相，與正法、像法住世之相。福若大，就是菩薩正法、像法時間很多，福若不很大，那就是聲聞、緣覺，所度的都是在小乘中。看是小乘聲聞多，或者是菩薩多，正法長，或者是像法長，這要看二千位修行者的過程，其所修的福慧業力，就是要看他們自己所修，所招來未來成佛的果報。
經文簡釋：
「皆悉同等」；功行相類，感報亦等。而末後於十方國，復同時成佛，同號寶相如來，故亦為同記。
「皆悉同等」。這二千人都是一樣，看他們怎麼修福、修慧，將來他們成佛的壽命，正法、像法，要看他們的福，看他們結多少的好緣，度多少的眾生。所以「功行相類」。大家修行都差不多，沒有什麼樣的特色，所以他們「感報亦等」，所感的，所得到的果報差不多是這樣。因修行是差不多這樣，果報也差不多是這樣。所以「而末後於十方國，復同時成佛」，就是修行的過程，到了最後，大家都在十方國同時成佛。「同號寶相如來」，名叫做「寶相如來」，同一個名號。所以佛陀同時授記，沒有個別的授記，二千人都差不多差不多，所以同時授記，也是同樣的名。這就是佛為這二千人授記。可見修行的心愈來愈淡薄，發願度眾生的願，也愈來愈淺，這二千人的功行就是這樣平平的，但是，有修行，同樣會成佛。接下來這段文，
經文：「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。」
經文簡釋：
＊「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」；敘寶相如來，咸以神通化度眾生，補長行文所未及。
＊「是二千聲聞，今於我前住」；二千之眾，今於佛前住立一面。
這些人未來應該可以成佛，人人的名都是一樣，叫做「寶相如來」，全都以神通化度眾生。所以可以補長行文沒提起的，所以重宣此義，來補這二千人，他們用什麼方法度眾生。這二千之眾，今於佛前住立一面。因為這些人全都與阿難、羅睺羅同時在這個法會上，佛陀已經為阿難、羅睺羅，應他們過去的修行，現在的位置，向大家交代得很清楚了，但是當場還有二千人，這些人，佛陀用慈悲心，同樣平等為他們授記，未來能成佛。
經文簡釋：
「悉皆與授記，未來當成佛」；我今悉與授菩提記，於未來世，當得成佛。
所以大家都是有這樣的心念，「我今悉與授菩提記，於未來世，當得成佛」。因為這些人都有這樣的心念，佛陀了解了，但是這些人就是這樣很平常，不過他們將來也能成佛。現在都在我的面前，我全都為他們授記了，未來也能夠成佛。各位，佛陀就是這樣的慈悲，先安慰他們：「你們也要好好修行，雖然目前是這樣授記，但是若能發更大的心、立更大的願」。前面在授記，都是壽命無央數劫，或者是壽命數十劫，全都是這樣，但是，現在他們修行這麼平常，就給他們一劫，這是一個證明：你也有成佛之時，但是你要很有特色、突出，那就是要發大心、立大願。若是這樣平平的，將來成佛就是這樣，這麼平常度人，時間短暫。在人間也不算短暫，是一劫，但是比起其他人差很多，表示他們的功行、發心差很多。
這就是我們修行，我們也要知道，為什麼有的人能得到這麼多人的重視、愛戴，有的人這麼的平凡過，平凡雖然是福，卻是我們自己就要如羅睺羅一樣密行。昨天南非這三位，我在跟一位法師說話時，他們也來聽，聽了之後，也讓他們分享。其中有一位就說，從南非來到桃園的第一天，在桃園分會一大早聽法，正好說到羅睺羅的習氣，有人為他們翻譯，聽進去了，要懂得好好修行，他們下定決心。羅睺羅的忍耐，受過教育之後，羅睺羅的寮房被人家佔用，將東西丟到外面，他沒生氣，有這樣的修養。他們覺得這個行，他們應該也要修。你們想，是在南非哦！向來很少有辦法聽到佛法，光是靠著在家居士，潘居士，用他的行動去那個地方，一群居士發心立願，將這樣的種子，在那塊土地撒播，那些人接受了，開始聽法、修行。來到臺灣見證，他們更加下定決心，立大願。
各位來薰習，到底薰習多少法香呢？到底學多少規矩呢？迦葉尊者擔心，佛陀更擔心啊！各位菩薩，要用心，若希望我們能常常正法住世，正法住在人心，唯有人心建立了正法，身體力行，讓人看得到、讓人感覺得到，我們說話，人家聽得進去，我們帶人，人家會感動、會改變，我們自己若不改變習氣，要如何去度化眾生呢？有什麼行好修呢？我們就只是要改習氣。習氣是不是能改？就要看我們自己，是不是平時法有入我們的心？所以很期待人人要負責任，為天下眾生荷擔如來家業，要靠我們修行者，時時要多用心啊！
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【經典故事】《別譯雜阿含經卷第六》
如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因緣，如來初始制戒之時，極為尟少，修行者多？今日何故，制戒轉增，履行者少？」
佛告迦葉：「如是，如是。眾生命濁、結使濁、眾生濁、劫濁、見濁，眾生轉惡，正法亦末，是故如來為諸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，諸眾生等，漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載眾寶，船必沈沒。如來教法亦復如是，以漸滅沒。如來正法，不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就眾惡。法言非法，非法言法，非是毘尼說言毘尼，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。
迦葉當知，有五因緣能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退轉。何等為五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行，佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因緣故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。
「迦葉！復有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。」