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「親法不離左右，如影隨形；近而不受教誡，近之無益。親近隨順得受道法見佛，使之聞法領解修因證果。」
用心啊！「親法不離左右，如影隨形；近而不受教誡，近之無益」。用心體會，說我們親近法嗎？我們每天都在禮經、拜經、持經、誦經、讀經，每天都是全在文字裡，這樣一直在念，一直在誦，經法都是在我們的左右，如影隨形。走到這裡也在念佛，走到那裡也在念經，這樣形影不離，就是念經、念佛，這樣這麼的親近。「近而不受教誡，近之無益」。要用心去體會，光說我在寺院裡，我每天早晚課我都有做，每天聽經我都有在聽，有啊，在這環境中，都沒有離開這個經典所在的地方，很親近。「近而不受教(誡)」，雖然很親近，卻是裡頭的規矩，生活的規則，都不願意以「六和敬」，不願意隨眾，不願意同修同行，若像這樣，「近之無益」啊！只是在裡面而已，心不受教育，這樣又有何用？
「親近隨順得受道法」，才有辦法見佛。我們親近法，在法的周圍，我們要隨順，隨順人群，隨順生活，我們要隨順規則、規矩，接受道與法，道是這樣行，我們就要這樣行；法是這樣教，我們就要這樣接受。若能這樣，近這條路，走這條路，勤精進，往這條路的方向、教法走，這樣我們就會慢慢接近法，慢慢地，法的道理入心來，身心與法會在一起，若這樣，要見佛就不困難了，只要我們入如來室、著如來衣，這樣見佛有困難嗎？所以「使之聞法領解」。我們若入如來室，著如來衣，了解這個法，全都清楚，「修因證果」。佛法這樣告訴我們，隨順佛法這樣走，有這樣修的因，就有這樣得的果，我們若沒有隨因，因若沒有修，我們哪有辦法證這果報呢？所以，我們要好好用心，修行不只是表面而已。
過去有這樣一位學僧，他想去取經，學古人的芳蹤，到西方去，去探討西方，就是印度的佛法是長得什麼樣。他就向師父請假，表達了他下定決心，要往西方取經。師父也同意他：「好啊！你準備何時要去？」他就說：「我打算可能再一星期後，七天後，我想就可以啟程。」「你既然要去西方取經，你為什麼要等再一星期後？」他就說：「這裡到西方很遠，我想要準備，準備一些東西。」「你要準備什麼？」他就說：「這裡到西方很遠，路不知要走多長？所以我應該，要去請編草鞋的師傅，為我準備一些草鞋，我來準備幾雙草鞋，預備走路時能夠，鞋破了能再換。」師父就向他說：「這樣要等七天，去訂做，不如，很多信徒都佷發心，來，我替你呼籲一下，讓信徒發心，叫人來布施給你。」「這樣也很好，師父，感恩哦！」真的師父開始就宣佈：「有這樣的發心人，他想要去取經，西方取經，想要草鞋。」大家聽了，歡喜，踴躍送草鞋來了，一人一雙，有的一人兩雙，踴躍送來，草鞋已經這樣囤積整個牆角，這麼多。「這麼多，這麼多，夠了，夠了，不要再送來了。」
那一天，有一位居士，就拿著一把雨傘就來了，「我聽師父說，你要西方取經，了不起啊！我覺得，下雨、出太陽，你在走遠路不方便，我帶一把雨傘來送你，也可以遮風，也可以遮太陽。」「感恩啊！」雨傘收下來。「很感恩，師父替我想得這麼周到。」再一會兒，又有人送雨傘過來，同樣還是要祝福他此去平安，能遮風遮雨。又來了，再來了，送雨傘的人很多，一大堆的雨傘都送來在寮房裡，師父就來了，「你一切都準備好了嗎？」「該有的全都有了。」「還有缺什麼嗎？」「沒有了！沒有了！已經(有)草鞋，看，這麼多，又(有)雨傘呢。」「是啊！怕你日曬雨淋，所以大家很熱心。」「是啊！」師父就又對他說：「看你這些東西，雖然是準備得很充足，不過，你要走這麼遠的路，溪河一定要經過，我不如來呼籲人送一艘船給你。」聽到了，這位學僧就趕緊向師父說：「不可！不可！我這些東西，就已經不知要怎麼帶了，師父啊，不要再給我一艘船。」
師父說：「不能沒有，過溪與河，你沒有船要怎麼過？」學僧聽到師父這樣說，他清楚了，明白了，趕緊跪下來向師父叩頭、頂禮，「師父，我一切都明白了，法，一切法，古人西方取經，他們都已經將經典翻譯了。我出家這麼多年了，內心還是空空的，空過時日，就近能有經、有法可讓我聽，可讓我修，有這麼好的道場，這樣我不懂得要珍惜，我還想，想去遙遠遙遠的地方，到底這一路去要多遠？人生無常，這麼多人西方取經，去的人有這麼多，回來的人有幾個人呢？我也想要去，卻是想要的東西，還想要準備這麼多，有掛礙的東西，這樣要去取經，到底這麼多的掛礙，能多久到達？這些掛礙；再者是不是能平安在那地方，充足的法取回來呢？師父，我已經了解了，我會安住心來，好好受教，我好好地，法，我要用心。」
這個故事，我們就能知道，法到底是要去哪裡取呢？經，無不都是在我們心裡，佛陀所說法，無一法可說，佛陀要度人，卻是無一人可度，因為，人人本具佛性，人人都有與佛同等的智慧，不增不減，自己內心本具道場，有法在內心，就已經有佛的全身在了，只是我們就是無明覆蓋，一層一層無明煩惱掛礙著，哪怕想要去修行，還掛礙很多。外面的好意，一直送來的東西，變成了沈重的負擔，到底我們是要如何修行？我們應該要用心啊，一切唯心，萬法俱全，是啊！還要再去哪裡取經呢？所以說，「親法不離左右，如影隨形」，這個法本來就在我們的周圍，不只是周圍，這個法與我們的形影是不離，因為人人本具真如覺性，人人本具，形影就這樣相隨著。不過，「近而不受教誡」，我們已經受無明，不斷將我們覆蓋覆蓋，將我們掩蓋了，真如受煩惱隔離了，所以我們向外要求法，其實這都無益，哪怕法在你的面前，對你也無益，因為你的心，已經受無明煩惱覆蓋著，哪怕是佛在你的周圍，法在你的身邊，同樣對你無益。
所以，「親近隨順得受道法」，自然就「見佛」。我們若能了解，道理是這樣，無時不在道理中，無處不是真如法，我們應該全都要知道，若這樣，隨順得受道法，我們親近、我們隨順，自然我們就能得受這個道，我們很快就能走上這條路。這條是什麼路？菩提大直道，就是這麼直，凡夫對準佛，這麼直的路，我們向路，這條路走，叫做大菩提道直，很直。凡夫心對準佛心，那就是我們真如本性，佛心為己心，這條大菩提道，若這樣，要見佛豈有困難嗎？「使之聞法領解」。我們自己也是這樣，也讓大家都有機會聽法，安心聽法，安心聽法來領解，修因，修慧、修福，福慧兩足俱全，這樣自然就證果了，大慈悲圓具，就入如來室了。平時要用功，面對天下眾生無明煩惱，我們要著起忍辱衣，來面對這無量數的煩惱無明。我們要如何使眾生諸惡莫作，眾善奉行，遮蓋了惡法，教導善法，這就是著忍辱衣。能夠「諸法空為座」，坐上了安穩空法這個法座上，我們能應機說法。佛陀是這樣，我們應該也要學佛是這樣，這就是學佛，學佛並不困難。
諸法之實相
心行處滅
言語道斷
意謂究竟的真理
不是言語所能言說
也不是心思所念
所能思議
「諸法(之)實相」，是「心行處滅，言語道斷」。所以這就是表示究竟的真理，這就是諸法，諸法空，這是真實相。因為道理本來你就是看不到的，「諸法之實相」。「心行處滅」，我們的心所想到的法，開始說出來，這些法說出去了，其實這條路報給大家知道，這樣走，這條路不在我的心裡，這個法已經說出去了。我們的思想每天不就是這樣嗎？我們的心意，每天智慧就是這樣在行，體會天地宇宙萬物的真理，與我們的真如覺性會合，天地宇宙這麼大，你的心能將它包容過來，天地萬物的真理，容納在內心意識中，隨手拿來就能用，用出去了就沒有放在心裡，就是這樣不斷隨時用、隨時來、隨時去、隨時空，這就是法。天地萬物的道理，應我們任用不盡。
所以「心行處滅」。走過了，前腳走，後腳放，這條路的境界我走過、我看過，就是已經在後面了，我才有辦法進步，向前走。同樣的道理，「心行處滅」，這條路我走過，路境界的道理我了解了，我還要再向前走，所以「心行處滅」。同樣，我現在說的道理說過了，「言語道斷」。說一大堆的道理，說過了，大家受用，你要取哪一項的道理與我無關，大家去受用，與我無關，所以「言語道斷」。這些我若是再囤積在心中，不就像在囤積草鞋嗎？不就像在囤積雨傘嗎？沒有了，空了，所以「言語道斷」。
這「究竟的真理，不是言語所能言說」，真正的道理是要意會，說出去，對智慧，我們的意識，我們的七識、八識、九識，清淨法藏在九識，清淨無染的真如就是這樣，就像湧泉，很多的法說之不盡，道之不完，所以這究竟的真理，不是言語所能說的。法，要描述到這些法，你全都清楚，法能千變萬化，應人的根機去體會，不同的環境，一句法在不同的環境，不同的處所，你的感受、體會都不同。所以同一個法，「心行處滅」，不同的人，不同的接受，不同的環境，不同的體會，這全都是一樣，這無法用語言告訴你：「就是這樣，就是這樣。」道理本無形無蹤，你若能收進來，這個法應用，一言應用萬法。這萬法不是一言一語能說盡的，所以「也不是心思所念，所能思議」。不是光是這樣說，光在那裡想，不可思、不可議啊！你的心若光是念在那裡，都沒有去進行，沒有去消化，這樣也會成病。總而言之，我們學法要用心去體會。當然，這要有修行，有功夫。
大乘初地以上之
斷惑、證理諸聖人
以菩薩因行
諸佛果德
不離此妙法故
開佛知見
「大乘初地以上之斷惑、證理諸聖人」才有辦法，一句話入心來，應萬法體會理解，這就是要我們好好去用心。「以菩薩因行」，我們菩薩要修因，諸佛就證果。菩薩就是要入人群，去看看人群無量數的無明煩惱，如何生，如何去降伏無明煩惱，去斷除這塵沙惑，這是要「大乘初地以上」，就是發大心的人，聖人，可以了解這個道理，就能身體力行菩薩道，向前走，那就是佛的果位了。「不離此妙法」，不離開這個妙法，《妙法蓮華經》圓教的教育，所以我們要開佛知見。《法華經》是教育我們要開佛知見，打開我們的無明，完全去除了，要將我們那些煩惱覆蓋，完全撥開了，我們才有辦法開佛知見。
所以前面的(經)文說：「若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閒處。」
若人欲加惡
刀杖及瓦石
則遣變化人
為之作衛護
《法華經法師品第十》
這是前面說過了，要持這部經，要講這部經，聽這部經，要實行這條菩薩路，談何容易啊！所遭遇的惡口、罵辱，這個機會是很多，甚至讓人想方法要來加害，這樣的機會也很多。但是諸佛菩薩，因為佛，佛遣變化人，自然他會遣使人，能夠做我們的貴人，出現在我們的面前，能替我們解圍。這種「為之作衛護」，來保護。
接下來的(經)文就說：「若說法之人，獨在空閒處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身。若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。」
若說法之人
獨在空閒處
寂寞無人聲
讀誦此經典
我爾時為現
清淨光明身
若忘失章句
為說令通利
若人具是德
或為四眾說
空處讀誦經
皆得見我身
《法華經法師品第十》
「寂寞無人聲，讀誦此經典」，也就是說，我們若是在空閒的地方，這樣我們獨處，自己一個人在空閒的地方，這樣寂靜，沒有人的聲音，在那個寂靜的地方，好好來讀，用功、用心來了解，《妙法蓮華經》，這個經典的內容，這必定要很花時間。
寂寞無人聲
讀誦此經典：
若說法人
獨在空閒處
其處寂靜
無人音聲
在彼寂靜處
讀誦是此
妙法華經典
回顧在過去年輕的時代，都沒有人事物來複雜擾亂，這樣自己一個人在修行，那個境界，專心浸淫在法之中，那段時間的景象真的是很幽靜，沒有人來打擾。那個時代和這個時代，完全不同。時光如梭，紛紛擾擾的變化，現在。但是，若在講經，就像回歸在那個時代一樣，時間可以促為很短暫，好像是昨天的事情，時光還能回溯回來，所以那個清淨，寂寞的時間，真的是讓人很優雅，這個圓教的境界，靜寂清澄這個境界，不是用言語有辦法描述出來的，無法描述，這要「斯人飲水，冷暖自知」。所以，「若說法人，獨在空閒處，其處寂靜，無人音聲」，沒有人的聲音，很寂靜，是「在彼寂靜處，讀誦是此妙法華經典」，讀這經典。
「我爾時為現清淨光明身」。
我爾時為現
清淨光明身：
在寂寞之處
無有人事物煩聲
身心清淨
讀誦受持妙經典
如見佛智慧光明身
是啊！這個清淨光明的身，那時候現境，真的是，真的是無法語言，所以語言道斷。這「心行處滅」，真的是無法怎樣來描述，但是法還是存在，那個心境，意識還是存在。「在寂寞之處，無有人事物煩聲」，那個境界，「身心清淨」。讀誦、受持《妙法蓮華經》，這部經典，真的是如入其境，如見佛身，如見佛智的慧光燦爛，那個身，真的是，這無法可描述，所以說「如見佛智慧光明身」，這個境界，這道理都是含在那清淨意識中。
所以說「光明即慧身」，這片光明清淨，寂然清澄，這種的光明很溫暖、寧靜，這就是智慧。
光明即慧身
修性泯沙惑
合會真如妙性
隨處現形
即應身
因靜讀誦
得見如來三德法身
三德法身：
法身、般若、
解脫德
我們的身心就是這樣。所以「修性泯沙惑」，修我們的性，泯滅掉了我們的塵沙惑，何況煩惱無明，煩惱無明，塵沙的惑，我們在修行的過程回歸本性，那就是泯滅掉了，這個無明、塵沙惑，當然煩惱完全去除了。所以「合會真如妙性，隨處現形，即應身」。這個光明身就是慧身，就是佛知佛見，就是佛的全身，這就隨處現形。不論去到哪裡，你都可以隨處現全身，說《妙法蓮華經》，道理隨時存在，所以說「隨處現形，即應身」。
佛有法身、報身、化身，應化身隨時在，這我們要好好修行，回歸我們的真如本性，都讓它清淨，不要有人我是非的煩惱，完全清淨，單純的本性來會合真如，這樣「隨處現形，即應身」。所以「因靜讀誦，得見如來三德法身」。三德法身，那就是法身、般若身、解脫身。這也叫做三德，就是法身德、般若德、解脫德，這全都具足了。
我們修行的過程要有這樣，所以我們能得到「無漏智慧」，就是「觀十二因緣，及觀四諦之智慧」。
無漏智慧者
即是觀十二因緣
及觀四諦之智慧
修此智慧者
即能斷三界煩惱
出離有漏生死
所以一直說，圓教的經典就是包含「阿含」、「方等」、「般若」，所以我們雖然進到圓教了，還是同樣會再浮出了，「觀十二因緣」、「觀四諦之智慧」，我們都要好好一步一步，這樣走過來。「修此智慧者，即能斷三界煩惱，出離有漏生死」。
這樣大家應該清楚，但是我們有心要修行，「若忘失章句，為說令通利」，佛自然遣變化人，再來為我們解說，讓我們能在這經中，道理我們能通達。
若忘失章句
為說令通利：
若於經文有所忘失
如來慈力
密被其人
自然通利
憶持不失
所以說「若於經文有所忘失」，如來慈悲的力量，來讓我們對這個法能通達了解，很自然，得到自然智，能通達、能憶持。對啊，過去有這樣過，這樣讀誦過，也有這樣的人事物的過程過，這就是讓我們憶持不失，我們要好好用心。
「若人具是德，或為四眾說」。有人都已經具足了，三德具足，法身德、般若德、解脫德，具足這樣清淨德行，諸法空為座，解脫了，這樣去為四眾說法，所以要對四眾說法，我們自己要先修、先得，「得者，德也」，得到了這樣的法入心，自然我們就能向四眾，講這樣的法。
「空處讀誦經，皆得見我身」。
空處讀誦經
皆得見我身：
或在空處讀誦是經
皆得見於
如來法體光明妙身
只要發這樣的心，真誠的心，哪怕一句一偈，每句每偈，我們都很虔誠，讀誦、受持與解說，句句偈偈我們都記得，若這樣在讀誦。「或在空處讀誦是經，皆得見於，如來法體光明妙身」。前面不是說過，只要有這經完全在的地方，就有佛的全身在，只要我們真的是真心，虔誠用心，法不離心，如影隨形，不斷就是在我們的左右，若是這樣，這就能「見(於)如來，法體光明妙身」。
所以我們要時時用心，在日常生活中，佛法是讓我們用的，不只是讓我們誦，讓我們讀。你只是誦、讀，前面說過了，「親法不離左右」，光是在誦、讀、講、聽，只是這樣，雖然形影都是這樣，但是「近而不受教」，在這法中卻是不受教誡，「近之無益」。剛剛不是這樣說過嗎？我們應該要真正用心，我們要相信，法本來就與我們很親，本來就沒有離開我們，塵點劫以來都是這樣，真如本性本來就沒有離開，生生世世如影隨形。不論你到了（六道）哪一道，真如本性還是隨著你的身形，我們可以說有這個因緣，因緣會合，真正遇佛世、聞佛法。
佛陀雖然二千多年前取入滅，但是現在還是以佛、以法為師。釋迦佛是眾生慈父，是三界導師，是我們現在亦師亦父。他的法在我們的周圍，我們本來的真如本性，能很歡喜遇到佛法，我們應該受教誡，要受這法的教育，要持這樣的戒律，要好好修我們的規矩，「六和敬」，隨眾修行，入人群去度眾生。這樣這個法，「親近隨順得受道法」，這樣很快就能見佛了。因為大菩提道直，雖然我們現在是凡夫，我們面對的是佛的境界，所以我們只要這條路直走，精進起步，步步踏實向前走，自然我們就「聞法領解，修因證果」。這不困難，只要我們有心，真誠、虔誠、願意，周圍無不都是如來所處的地方，只要我們修行者時時多用心！