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「大覺法身真如境界，始自一光徹照東方，圓現生佛始終一如，通示眾生心境之妙。」
用心來了解，「大覺法身真如境界」。佛的境界已經是大徹大悟了，佛所說法，無不都是道理、真理、妙法。法身，大家要記得，法身的名稱就是道理，一真實法，是遍虛空法界的真理，佛陀已經覺悟了，遍虛空法界會入真如本性那境界裡。佛陀在靈鷲山開演《法華經》時，他靜坐、發光，眉間毫光照遍東方萬八千佛土，這在<序品>一開始，大家該還記得。所以，一光這樣照徹東方。這就是要顯示佛過去說法四十多年過去了，現在也應該來圓他一生人間的目標，這圓教要呈現了。佛陀的心願就是來人間，一大事因緣，這一大事因緣未了，現在靈山會上就是要來圓，圓這個心願，所以「圓現」。這個心願是什麼？佛陀初覺悟的第一句話，第一個感觸：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」這是佛陀初覺悟那時候，體會大地眾生皆有與佛同等的真如本性，只是眾生不知不覺，不了不悟，這就是佛陀想要讓大家知而覺，了解而徹悟，這是佛的本懷。
所以「圓現生佛始終一如」。心、佛、眾生三無差別，從塵點劫以前，從無始以來就是這樣，所以佛陀在靈山會來通示眾生心境之妙。佛陀的境界，希望眾生人人都能這念心體會這個境界，所以佛還沒講《法華經》之前，就是「離言法華」，還沒講出，就一光遍照萬八千土在東方，希望大乘圓教能夠從東方開始，保持著大乘法，傳在人間。「離言法華」，講經《法華經》之前，《無量義經》已經說過了，之後開始現示「離言法華」，來證明前面的《無量義經》甚深甚深，真實甚深。真的是甚深的法，現在在《法華經》又更微細，更詳細來分析甚深甚深微妙甚深的法，原來是在人間，是救世良方。
要從救心開起，眾生人人本具佛性，與佛同等，始終如一，原來就是這樣，只是我們凡夫無法去體會了解，佛陀在《法華經》要圓，從「空、有」真理，要將它會合，在《法華經》都要將它顯示出來，這就是中道，我們不執空，也不執有，是真空而妙有。救世良方，是要從人心自覺開始，覺悟自己，人人都有真如本性存在，讓大家能體會了解。既然有人人的本覺佛性，當然人人也能大覺體解大道，人人都能與天地宇宙合而為一，這道理人人應該都通達清楚，但是就是重重重重自我無明來覆障自己。每天講經完了，大家聽法完了，就是「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願業障悉消除，世世常行菩薩道」。是啊，我們要世世常行菩薩道，人間多少的障礙，障礙重重，但是我們就是要用清淨無染這念心，入人群中，不受人群煩惱來障礙我們，當然我們就要消除業障。
業障，面對著芸芸眾生，一波一波的困難，我們就要念念靜寂清澄，念念都要自己清除，煩惱要念念清除，我們才能分分了了明明，現前的道理，所以我們要很用心。佛陀說法也很用心，所以從<序品>開始前，先講《無量義經》，然後<序品>「離言法華」，發光現瑞，照徹東方萬八千土，這就是在示相。一直從<方便品>開始，不斷讚歎如來智性，如來微妙的智慧，不斷讚歎。如來智性，回歸到天地宇宙萬物的真理，所以舍利弗無法體會，在場人人無法理解，舍利弗智慧第一，所以聽得出佛陀的含義，這天地宇宙萬物之間收攝入了佛大覺一念心，所以，佛智，一切種智，天地宇宙，一切種智，無不是佛陀所體悟、覺悟的道理。但是，這個道理要如何來分析呢？佛陀三止，舍利弗三請，佛陀止、止、止不須復說。為什麼呢？因為這部經很深很深，難解啊，相信，眾生沒辦法體悟，沒辦法了解，一不小心，就會「差毫釐，失千里」，所以，佛陀很慎重，舍利弗鍥而不捨，要契合佛心，所以再請，才能知道，佛是為了要啟開大家。讓大家的疑心，佛開始要啟開，但是人人要有那分決定的心，所以，佛陀一止再止，到了三止後才開始，開始要讓大家堅定信心。
因為若要聽這部經，眾生難調伏，眾生是難知難解，很困難，大家要有耐心，要調伏自己剛強的知見，自己若執著自己的知見，沒有想要打開自己的心門，那就無法直接接受佛的教法。所以佛陀<方便品>中，不斷地讚歎，舍利弗代替大眾來請法，佛陀答應了，從這樣開始啟開方便門。過去是方便的門，方便中旳真理，說有談空，這是過去為接引眾生，讓他們體會人間道理，然後道埋分析到底，清淨無染，靜如虛空，所以一切皆空。眾生，「方等」、「般若」，在這空法之中，方向到底要往哪裡走？虛空法界，這樣地的空曠，方向要在哪裡？一點點的偏差，方向就差錯了。所以才要再用種種譬喻，才讓大家慢慢來信解。用心良苦，就是這樣一品一品，一直到<法師品>，佛陀很慎重，要讓大家知道《法華經》所在的地方，就是佛的全身所在，這全身就是圓教，就是遍虛空法界的真理所容納的地方，所以要大家要很慎重接受這部經，要敬信，要很深信。這是在〈法師品〉中，佛陀一再對這位對機的人，當機者，那就是藥王菩薩。一再提示藥王菩薩，就是大家要清楚這部經的重要，是人間重要的經典。
＊此品顯示如來常住法身，直指淨土實報靜寂清澄，欲令眾生契佛一實圓教，法自佛口開示眾生悟入。
所以又接下來，要再加強，讓大家了解，是佛佛道同，過去諸佛、現在的釋迦佛、未來的佛，同樣，這個圓教在人間，所以此品，就是〈見寶塔品〉，來「顯示如來常住法身」。如來，乘如是法而來人間，這叫做如來。這個法是佛佛道同，如是真實法，如來常住法身，遍虛空法界無不都是道理，道理就是諸佛的法身。所以「直指淨土實報」，就是在寂靜清澄。諸佛的心地境界，就是佛的淨土，就是佛的實報土，那就是回歸到寂靜清澄的境界。所以，要使令一切眾生能契佛一實圓教，要與佛心相契合起來，也就是與道理來回歸一切的真理，一實的圓教，所以，佛陀一個目的，一大事因緣，就是要來說，為眾生開示，所以「法自佛口出，來開示眾生悟入」。佛口所生子，法是從佛的口中說出來，眾生要很堅定的信心，來接受佛所說的教法，這樣我們才有辦法去體會、去悟入。眾生要悟入佛的知見，就是佛所覺悟的境界。
＊見寶塔品第十一
見寶塔者，謂以始覺之智見於如來藏性。即在人人心地中，開顯本具之如來藏性。
〈見寶塔品〉，那就是在《法華經》二十八品中的第十一品，前面〈法師品〉是第十品，現在再接下來是第十一品，叫做〈見寶塔品〉。就是說，「謂以始覺之智見於如來藏性」。現在的〈見寶塔品〉，那就是要來顯示這「智見於如來藏性」，我們的智慧，就是佛的一切智，人人本具的如來性，那就是如來藏性，就是在人人心地中。這個如來藏性是在人人的心地中，「開顯本具之如來藏性」，這就是我們人人都有，只是被一層一層無明煩惱覆蔽，其實人人都本具有如來藏性。如來藏在我們的本性之中，我們的真如藏在如來藏，人人本具。
＊<見寶塔品>
過去久遠劫，多寶世尊，臨滅度時，告諸大眾，有欲供養我全身者，應當發心起一大塔。
所以這〈見寶塔品〉，敘述「過去久遠劫，多寶世尊，臨滅度時」，就是「告諸大眾，有欲供養我全身者，應當發心起一大塔」。這就是多寶佛臨入滅之前，叮嚀交代他的願，希望眾生在多寶佛滅度後，為他建一大塔。這一大塔要做什麼啊？當然有多寶佛的道理，他的心願就是：「十方世界說法華經法華處，我之寶塔因聽經故，湧現其前，為作證明」。就是多寶佛為了要證明有《法華經》所在的地方，我們前面有說過了，應建塔，也不用一定要建塔，因為有這部經，就已經有佛的全身在。
＊十方世界說法華處，我之寶塔因聽經故，涌現其前，為作證明。
這是應多寶佛將入滅之前，他所交代：「為我建一個大塔，在十方世界有講《法華經》的地方，我在寶塔中也會去聽經，就會湧現其前來做證明，證明這部經就是諸佛道同。」諸佛出現人間，這條路走過來，都是同樣的路，就是為利益眾生，就是要治世間濁氣，眾生的無明，在這部經之中，應時代世界所需要，佛陀就是應眾生所需要的時代來出現人間，來度眾生。眾生了解修行方法，就是要行菩薩道，佛陀教化眾生菩薩道，所以，這菩提大道是諸佛來人間所開的路。法，道從口出，佛口為我們鋪路，讓我們知道將來要如何回歸如來清淨的本性，你就是往這條路走去。「經者，道也；道者，路也」，就是往這條路走去，這是諸佛來人間走的同一條道，為未來眾生所鋪的一條路，這是佛佛道同。
＊今由此土佛說是經，多寶佛願力遙聞，故從地涌出。
「今由此土佛說是經」。現在在這個娑婆世界這個地方，釋迦牟尼佛講這部經，所以「多寶佛願力遙聞」，所以「從地涌出」。這樣要來證明佛，釋迦佛所講的法，《法華經》。這是〈見寶塔品〉，它湧現的目標，也是多寶佛要擁護《法華經》，持《法華經》的地方，就會有多寶佛他去聽佛說法的地方，所以，這是多寶佛的心願。釋迦佛講《法華經》，多寶佛塔從地湧出，忽然間多寶佛塔出現。這是在我們再接下去所要說的法，現在大家先聽進去，先心裡了解，為什麼有多寶佛塔湧出的道理。看經文，來了解佛佛道同的道理。〈見寶塔品〉的開頭，經文這樣說，
經文：「爾時、佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中。」
經文簡釋：「爾時、佛前有七寶塔」
＊爾時：法師品說竟時。
＊佛前：即法華會前。
＊七寶塔：喻如來藏心，即清淨自性。七寶塔即多寶佛塔。
「爾時」，就是佛將〈法師品〉講完了，希望人人能發心持經，持《法華經》，讀誦、書寫、解說這個道理，身體力行來供養佛。那些道理說完，現在開始，那個時候就是「爾時」，〈法師品〉講完之時。「佛前」，就是法華會的前面，就這樣湧現出了七寶塔，七寶塔就是譬喻如來藏。「如來藏心」，就是如來本性，「即清淨自性」。佛陀的時代，也是在人間，在人間難道真的在土地上會忽然間冒出了一座塔來嗎？要告訴你的道理，這全都是在譬喻，七寶塔就是「喻如來藏心」。如來藏，我們人人本具的心地，就是清淨自性，人人本來就是清淨的自性，如來藏，像是七寶塔，就是多寶佛塔。
＊塔：表實相之境，為法身所依之處。
這個塔，就是表示「實相之境」。有這個塔，就是有實在的東西在那裡，讓大家看，看到那個地方有一座塔湧現出來。其實，這是一個譬喻，有真實的法，真實法藏在塔中，就是藏在人人的心地，如來藏中。這表示境界，人人心地的境界。「為法身所依之處」，就是道理所依止的地方，那就是如來藏。這個法在哪裡？雖然遍虛空法界，凡夫不知覺。其實凡夫的真如也同樣藏有了天地萬物的真理，就是智慧，與佛平等，本來就有，真實有。
經文簡釋：
「高五百由旬」；喻如來藏心與眾生染心不相應，高出五趣之上。
＊五趣：又名五趣雜居，或言五道，即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
「高五百由旬」。這個塔有多高？高五百由旬。這是「譬喻如來藏心，與眾生染心不相應」，我們自己的如來藏心，與這個無明煩惱凡夫心，現在就是不相應。我們本來就有，但是眾生凡夫，已經被無明不斷覆蔽，這個染心，就是污染的心重重疊疊，無法與真如本性來相契應，「高出五趣之上」。我們這個如來藏心是高出了五趣之上。什麼叫做「五趣」呢？「五趣」，那就是五趣雜居地，也可以稱作「五道」，「五道」就是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這叫做「五趣」。在這「五趣」中都是凡夫，造作無明，造作煩惱，造作種種的惡業，所以不斷在五道輪轉。「五趣」就是五條路，我們凡夫的染心，就是在這五條路裡，在這五趣之中。這就是凡夫雜染的心，無法與如來藏互相契合。如來藏，已經超越了五趣，所以形容五百由旬，是已經超越過了，很高，五百由旬。
＊高五百：是二萬里，豎表因中萬行，果中萬德，以因望果，即高義。
五百由旬，一由旬四十里，五百由旬那就是二萬里，很高。豎的就是表示「因中萬行」，直的表示因。昨天，胡居士（胡光中）回來，從土耳其帶回來與我在分享，蘇丹加濟市教育局長就送一幅圖，這幅圖就是字母，伊斯蘭教的（第一個）字母，就是只有這樣一豎，就是所有的道理，差不多都在這一豎裡，就是這樣一畫建立起來的。對啊，就是。這個直，到底直是多少呢？現在我們的佛經中，就是要超越五趣，所以，表示五百由旬。五百由旬，佛經曾這樣解釋過，一由旬四十里，所以五百由旬就是二萬里，很高。所以，豎立起來就是直，這樣立起來，表示「因中萬行」。我們從這樣，只有一條路一直走過來，六度萬行，這條菩薩道只有一條，就是六度萬行。
所以「果中萬德」，這個果，菩薩的因就是成佛的果，果中萬行，六度萬行，這要用很長久的時間行在菩薩道上，這條路很直很長，這就是菩薩因，佛的果，所以「果中萬德」，也是「因中萬行」，菩薩的因，佛的果，所以，萬行萬德表示很高。所以，「以因望果」。我們用因的方向走，直走就是到我們所要到的果位，那就是佛的境界。所以「以因望果」，就是高的意思。佛德崇高，很高，這是我們的目標，那就是藏在如來藏中。寶塔，「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這個塔，塔中藏著如來藏的本性，所以，高有這樣高。
經文簡釋：
「縱廣二百五十由旬」；謂如來藏即為二十五有之真實體性。
＊縱廣：塔基之相。豎縱橫廣二百五十，約由旬量，該一萬里。修成法身，以戒為體。
「縱廣二百五十由旬」，就是說「如來藏即為二十五有之真實體性」。如來藏，它藏中有二十五有真實的體性。「二十五有」，以後會解釋，很長。所以這個體性就是廣。縱廣，意思就是「塔基之相」，不論是直的或者是橫的，是高或者是廣的相，這個相，表示直很高，橫很廣，所以「豎縱橫廣二百五十」，就是，這表示有萬里之廣與寬，所以二百五十由旬，那就有一萬里；而高有二萬里，這表示與寬廣相對應。「修成法身，以戒為體」。修成，我們要法身，我們就要守戒，戒是我們的根本，戒能防非止惡。不對的事情，我們要趕緊停止，我們的行為就已經錯誤，讓人家不高興，與眾生結惡緣，不可以啊，我們趕緊停下來，所造作的一點都不能偏差，我們要防非止惡。不對的事情，我們要趕緊停止，我們要常常戒慎，預防著不可再有二次的錯。
孔夫子的弟子顏回，「不貳過」，他沒有第二次的不對。第一次孔子若對他說：「你這樣不對，這樣的態度不對。」他就會趕緊停止下來，「以後我不會再有這個態度。」所以，這是顏回，他就是「不貳過」。我們應該學佛應該也要這樣，最好連一次都不要有過失，有差錯。何況再犯，再有過失，再差錯，那無明煩惱就不斷覆蓋住，所以我們要以戒為體。我們修行，戒體很重要，日常生活中開口動舌，舉步動足，起心動念，都是一樣，我們要好好很謹慎，這都是我們的戒體。所以，以戒為體。
＊聲聞之戒二百五十，今開小乘，同歸作佛，戒定慧三，相由而生。
「聲聞之戒二百五十，今開小乘」，將法，小乘法已經啟開了，過去大家都在小乘法中，現在已經啟開了小乘法，不只是五百戒，世間千千萬萬無量數的戒都不能犯。所以「同歸作佛」。我們不是只在這二百五十戒中，還有五百戒；不只在五百戒，千千萬萬的戒都不可犯錯，這樣慢慢「同歸作佛」，就是戒、定、慧這三項，「三無漏學」一定要具足。法，不能聽了就放掉了，聽完之後，要用在心裡。所以，相由心而生。我們的形態，說你有修行或沒有修行，相由心生。你的心不改過，你的形態就是這樣，一犯再犯。所以，世間很多犯錯的形象，都是由心開始。我們到底有修行嗎？我們到底有犯戒嗎？這在我們的形相中都能證明有沒有犯戒，要看我們自己。
＊故說塔基，其量如是。四威儀中，皆具是數。故云：縱廣二百五十。
「故說塔基」，有這樣二百五十由旬，就是要有那麼廣，這就是我們的戒規，要知道要有這樣的戒規在。所以「其量如是」。四威儀中，皆具是數」。我們的四威儀在行動中，開口動舌，起心動念，無不都是在四威儀中。大家要很用心，要不然看到，真的是感慨萬千啊！我們為何每天每天，時時都要當凡夫呢？難道不能趕緊收攝凡夫的心，向著佛菩薩的行蹤來追隨？所以我們應該好好用心，四威儀我們的日常生活中。所以縱廣二百五十由旬，廣，橫，有這樣。我們要以戒為基礎，戒就是這樣二百五十由旬，這叫做「二十五有」，很多，我們不能犯的戒，一定要當作我們的基礎。
經文簡釋：
「從地涌出，住在空中」；約相易見，若表法者，從心地中之所涌出。住於究竟大涅槃空。
＊涌出：喻如來藏心由見思等煩惱障中顯現。
＊住空：喻依於真空實相而住。
「從地涌出．住在空中」，見七寶塔，在這麼高、這麼廣，它從地湧出，住虛空中。「約相易見」。表示這個相，用相來說，比較容易了解，用這樣的譬喻，塔出現，這個「相」易見。「若表法者」，若以法來說，就是「從心地中之所涌出」。聽了〈法師品〉之後，大家應該要從心地湧出七寶塔，橫直，豎與橫應該要超出五趣雜居，我們不要心又在五趣雜居中，應該超越五趣雜居，應該要超越五道。所以，從心，表達法，從相來說，是寶塔，從法來表達，那是從心地中所湧出的。
「住於究竟大涅槃空」。我們應該心要寂靜下來，心要靜下來，不要再起心動念，我們的四威儀，要好好顧好。「涌出」，就是「喻如來藏心由見思等煩惱障中顯現」。見思惑等等的煩惱，障礙著我們，所以我們無法顯現。凡夫重重疊疊無明將我們障礙了，見、思煩惱，塵沙惑將我們障礙住。住虛空中，是譬喻「依於真空實相而住」。這是佛，諸佛依在虛空實相而住，那就是佛他的境界，真空妙有。
＊寶塔從地涌出，係有過去古佛多寶如來親來聞法，以證是經之勝妙。
所以，「寶塔從地涌出」，就是有過去，因為過去的古佛多寶如來親來聞法，就是過去的佛來聞法。「以證是經之勝妙」，來證明這部經很殊勝的妙法。當然，過去的多寶佛來聞法，裡面含藏著的道理也很大，這麼深，這麼廣，直的是深又高，橫的是寬廣，這樣的道理，我們應該要體會。道理在哪裡呢？在如來藏心，在我們人人的心裡，只是無明不斷重重覆蓋著。所以我們聽佛法，學佛法必定要時時多用心。