靜思晨語:【01月11日】平等大慧 教菩薩法

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「如來常住法身,直指真如實報。佛智欲令眾生知此見此,乃至為入佛之知見,悟入佛世因緣。」

用心哦!這幾天來一直描述寶塔現前,塔是相,以相來解理,以理會相,要很用心去體會。「如來常住法身」,一直告訴大家,如來的法身,那就是真理,無處不在,無物不都是有它的真理存在。真理也是住在人心,那是真如本性,所以「如來常住法身」,那就是無處不在了。「直指真如實報」。佛的一大事因緣,無不都是要讓我們了解真理,尤其是人人本具這個真如實報體。道理本來是無形,但是還是要以相與體來譬喻,讓大家了解,真如到底是長得什麼樣,那就是佛智。佛智就是要令眾生知道這個知見,就是佛的知見,希望人人都能到達,入佛的知見。這就是佛陀很用心,希望我們入佛的知見、悟佛的知見,這是佛陀來人生,開、示、悟、入,開示在佛,悟入應該是在眾生。

所以「真如實報」。真如,那就是「具無量之功德法」,叫做「真如實報體」。

真如:
具無量之功德法
故云真如實報體
法性真如海
無量功德藏
又法身之體
真實如常
故云真如法身

我們的真如本性,已經含蓋了一切功德法。人人善心從哪裡起?就是從我們的本性,真如本性。我們的潛能從哪裡起?也是真如本性。我們的功能從哪裡起?就是真如本性。這個實體,我們常常在用它,卻是都是在分毫中沒有去體會,真如本性原來是在我們日常生活中,具無量之功德法。我們的生活一切的功能,這用再簡單來說,我們一切的生理,身體的生態,思想、動作,沒有一項不是從我們的,真如實體,來發揮它的工作能量,所以它是無量的功德法。很多很多你所造作,能語言,想要說、想要做、能動作等等,這都在生理,我們的生理裡面的功能,這也就是道理,道理之一,這是具足很多,我們的生活良能、功能,無不都是生理中所發作。

但是,我們的生理在發用,卻是我們那個真如,最善的功能,我們都被無明遮蓋,這無明遮蓋,雖然我們要發揮功能,卻是那個良能,就受無明隔礙起來,就像我們的身體有病了,精髓發揮不出它的功能來,有沒有救?有啊!現在科技發達,能從健康人的身上,與他能合的骨髓,這樣能夠將它移植過來,這個髓是很精,這樣他就能再開始借別人的,這樣來發揮自己的身體,造血的功能。就像我們凡夫無明,現在就要借外面的境界,佛法的道理入我們的心來,再啟動我們這分能發揮功德法,功德的良能,要將這個最善巧的智能,佛知、佛見的能量要發揮出來,這叫做「真如實報體」,也是人人本具,也就是法性。

「法性真如海」。我們只要將我們的無明、塵沙煩惱將它去除,這個「法性真如海」,那就是智慧,智慧在我們的真如含蓋,廣闊無邊,我們的能力,功德法,都是含蓋在法性真如之中,所以叫做「法性真如海」。法性真如海就是隱藏在我們「無量功德藏」,就是真如,無量功德法,也就是無量功德藏,無量功德藏,藏著我們的法性真如海,這是共一體。所以,「又法身之體,真實如常,故云真如法身」。因為人人本具,人人就都不覺,這就是我們沒有去發現到它。這法身之體,在我們日常生活中,不離開我們的生活,但是我們都沒有去體會到它。所以「真實如常」,真,就是如常,正常,生活正常,那就是真。每天很踏實的生活,如常的生活,真如無不都是與我們共在一體,所以這就是真如法身,我們所做的合法、合道理。我們要好好用心,用心在日常生活中。

常常要告訴大家,舉手動足、開口動舌,無不都是我們的真如法。我們若是真如法失去了功能,說話語無倫次,不知道你自己在說什麼話,那就是亂掉了,這就是不正常了。我們平時如常、正常,這就是我們的真如法,在我們的日常生活中,很正常,我們借外面的法來教導我們、來啟發我們。我們本來人人本具,就是無明將我們覆蓋了,所以我們只好借外面的法,來教育我們,我們就要接受,不對的事,我們要改;行動讓人看了不順眼,我們就要改。我們是要改來順人家的生活,不是人家來順我們的生活,是我們要與大眾生活共一體。

這就是我們平時的修行,叫做「六和敬」,我們就是要借佛陀的教法,來教育我們。戒,不應該的範圍、動作不可有,不應該表達的體態,不要動作出來。戒,要有戒規,要有儀態,這是我們在日常生活中,受法,來顯我們的真如,與平常人要一樣,如常,這叫做「真實如常」,這也叫做「法身之體」。我們的法身就是這麼簡單,要控制我們自己,不可越規,不可越戒,不可失掉了我們的威儀。這就是「真如實報體」,真如實報在我們的行動、體態中,自己要好好照顧,因為真如,有「具無量之功德法」,人人都有這麼寶貴的東西,自己都不知道,實在很可惜,請大家要很用心去體會。

真如,「具無量之功德法,故云真如實報體」。大家要很珍貴,珍貴我們的身體中,在我們的日常生活中,人人本具著法性真如功德海,充分的智慧,只是我們的心受無明將它遮蓋了,讓我們的無量功德藏,發揮不出我們這法身之體,我們將我們自己的威儀、行動,等等莊嚴相,將我們自己破壞掉了,所以我們要很謹慎,真如沒有什麼樣的特別,就是在日常生活中。希望人人要能了解,真如法身不用遠求,即時、即地就是,無不都是真如法身,所以一切形態無不都是在真如法相中。

前面所說的,「三十三天雨天曼陀羅華,供養寶塔;餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」。

三十三天
雨天曼陀羅華
供養寶塔
餘諸天 龍
夜叉 乾闥婆
阿修羅 迦樓羅
緊那羅 摩睺羅伽
《法華經見寶塔品第十一》

這已經描述了,天人散花,就是要來供養多寶佛塔,來莊嚴這個道場的形象。道場的形態很莊嚴,除了天,諸天,三十三天、四天王天都來了,再加上了「龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」,這八部,天龍八部都到達了,來到人間,這都已經受佛教化過,成為佛的護法了,現在已經全都到齊了。

接下來這段文說,除了天龍護法以外,還有:「人非人等千萬億眾,以一切華、香、瓔珞、旛蓋、伎樂供養寶塔,恭敬尊重讚歎。」

人非人等
千萬億眾
以一切華 香
瓔珞 旛蓋
伎樂供養寶塔
恭敬尊重讚歎
《法華經見寶塔品第十一》

這表示人間以外的天人,都來散花供養,何況人間呢?人間以外,還有其他,那就是「千萬億眾」了。我們肉眼看得到、看不到,全都很多都是降臨在這個道場,空中、地上,千萬億眾,都是以最虔誠的心來供養。「以一切華、香、瓔珞、旛蓋、伎樂供養寶塔,恭敬尊重讚歎」。有形的東西,無形的聲音,全都在這個法會上,全都從四方八達而集過來,可見道場的莊嚴。所以,「以諸華香、諸寶、旛蓋,伎樂供養寶塔」,這樣是一片的虔誠,來恭敬、尊重,來讚歎。

恭敬尊重讚歎:
睹相生善
起恭敬心
尊重寶塔
而興起讚歎

看這個形態,「睹相生善」,來莊嚴這個道場,讓人在這個道場中所感覺的,由不得不從內心歡喜,從內心起了善念,這是一個很不可思議的境界。不論你的心再如何的煩躁,或者是心的雜亂,或者是心中有埋怨、憂愁,到了這個道場,在這個道場,給人的感覺,一切愛恨情仇、埋怨的心態,或者是等等雜亂心,這個氣氛完全都放下了。這個境界,讓人忘記了一切的煩惱,讓人無形中起了歡喜心,起了善念的心,這是境界的氛圍,能降伏眾生剛強、煩惱、無明雜念。

所以「睹相生善」,看到這個境界,自然內心歡喜,生起善念來了,所以自然「起恭敬心」,來「尊重寶塔」。寶塔來見證,來證明,證明佛所說的《法華經》,就是諸佛的全身,法身就是在這部經之中,這部經的真理,是人間的救世良方,因為這樣,寶塔現前來證明、來見證。又諸天也來見證,來莊嚴道場,來供養寶塔。這彼此和敬,所以佛陀教我們的,道場就是要守「六和敬」,身心、觀念、動作等等,六種和敬,大家應該要體會到,彼此讚歎,互相敬重,這同樣的道理。多寶佛來證明,這也是一個尊敬,諸天龍護法從天而降,來莊嚴道場,這也是一種尊重的恭敬,所以,這就是要讓人人,生起了讚歎的心,在這個環境、這個範圍,飄香散花,這個境界,讓大家生起歡喜、讚歎,生出善念、恭敬的心。

此指三十三天之
忉利天主
釋提桓因言
以此天為
地居天之王
故首舉其雨華供養
其餘八部、四眾
各以隨其所敬意
而供養此塔
恭敬尊重讚歎
亦從身、口、意
善業之供養

這個境界就是表示,三十三天之忉利天主,釋提桓因,他帶動這麼多的天龍八部,來現在這個地方,來供養寶塔,莊嚴道場。釋提桓因,就是釋迦佛的大護法者,他就是地居天之王。

有一段時間,佛陀的堂弟,那就是提婆達多,開始是隨佛出家,但是他的心無明覆蓋,那種瞋、癡、驕傲的心很強,雖然學佛的道法,卻是內心不服順釋迦佛,不順服,不受佛所調教。後來他離開佛,反叛佛,就去唆使、煽動阿闍世王,下令全城的人,都不能供養釋迦佛的僧團,哪怕是出來托缽,也不能給他的僧團食物,若是給僧團食物,就要受國法處罰。所以,很多人民,平時是供佛、敬佛、愛佛的人,忽然間受到這樣的國令,人人要遠離釋迦佛,不能供養,哪怕飲食等等,所以大家心生惶恐,大家悲泣啼哭,悲憤,這種命令又是不得不接受,但是接受,大家很不忍心,佛陀的僧團要如何維生下去呢?大家悲憤,敢怒不敢言,那種啼哭等等,影響到三十三天。

三十三天一時震動,這讓天帝釋忽然間嚇到,到底人間是什麼因緣,人間這麼悲悽,來震動忉利天,到底是什麼事?用天眼來觀察,原來提婆達多違背了佛,違背了道理,煽動阿闍世絕了釋迦佛的糧食。他一時就趕緊帶動天人,來到佛的面前,向佛來請求,願終身供養。

佛陀默然,沒有接受他終身供養。佛陀來人間就是要教化眾生,當然眾生要佛結緣,就是要佛給他法,佛陀要讓眾生造福緣,所以沒有接受天終身供養。釋提桓因就又說:「不然五十年的供養。」佛陀沒有接受。「要不然五年,五年的供養。」佛陀也沒有接受。「要不然五個月嘛!」佛陀也是沒有接受,後來釋提桓因就說:「若這樣,五天,五天的供養。」佛陀接受了,這五天,天人將竹林精舍,這樣化為好像七寶莊嚴的城池,很莊嚴,如宮殿一樣,周圍發光發亮,異常的景象,天人都是托著金銀缽來獻供。

這當中,在黎明時,天將亮,黎明那個時候,阿闍世王在樓閣裡,遠遠看向竹園精舍(竹林精舍,又稱「竹園」)。怎麼這麼異常?那個黎明之光,怎麼會這麼異常的光彩呢?看起來好像從天降,好像天人,好像在獻供,那個地方如天宮一樣的莊嚴。在那個樓閣頂,遠遠眺望到佛的精舍,在竹園精舍裡,他看,他忽然間自己內心,起了那一分懺悔、慚愧的心。他就開始責備,責備提婆達多:「你這個大愚癡的人,怎麼能用這種大愚癡的法,來煽動我斷了佛的糧食,讓這些國民不能接近佛,不能供養釋迦佛。」大臣就接著,就趁機向國王說:「人民人人都是含怨,人人都是抱著怨心,對國王下這道命令,民眾怨;民怨,國就危啊!」

這當中,阿闍世就趕緊即刻下令改令,鼓勵他的人民要供養釋迦佛。就五天的時間,在這五天,佛陀接受釋提桓因的供養。釋提桓因造了這樣的景象,解除了阿闍世王的嚴禁,禁令這樣解除了。這就是釋提桓因,就是佛的護法,大護法。所以我們要用心去體會,有佛法存在的地方,無不都是天龍護法,天與龍神所護法的地方。雖然佛陀說,要講這部經是困難重重,但是諸佛道同,諸天護法,這我們也要相信。所以,諸天同樣也來供養,他方來的寶塔,多寶佛塔,所以也是同樣,天龍護法也來散花供養。

除了釋提桓因,還有「其餘八部、四眾,「各以其所敬意供養此塔;恭敬尊重讚歎」。除了天人以外,八部也各隨大家那個敬重之意,這樣來了。所以,敬重之意,雖然沒有獻出什麼東西,但是敬重之意是從身、口、意,這善業來供佛,這就是人與非人,天龍八部,他們是用至誠的身、口、意,行動來表達供養。

接下來這段文再說:「爾時、寶塔中出大音聲,歎言:善哉!善哉!釋迦牟尼世尊,能以平等大慧教菩薩法。」

爾時
寶塔中出大音聲
歎言
善哉 善哉
釋迦牟尼世尊
能以平等大慧
教菩薩法
《法華經見寶塔品第十一》

這段文,已經從塔內出音聲了,剛才所描述是塔現前,諸天護法來表達歡迎,表達供養,莊嚴道場。現在從寶塔裡開始出音聲,來讚歎釋迦牟尼佛,來印證、印可,就是印證,所說之《妙法蓮華經》。釋迦佛在說的《妙法蓮華經》,是證明前開權顯實不虛。

此讚歎釋迦牟尼佛
而印可所說之
妙法蓮華經
證前開權顯實不虛

因為佛陀現在所講的,《妙法蓮華經》是開權,開權,就是證明過去雖然是權,也是實而不虛,也是接引眾生進來,若沒有從小教來接引,哪有辦法到圓教來呢?就如昨天說的,將他接引入寶室,樣樣都是寶,這個寶室中又有一道門要開,那個才是真實寶。

就如我們人,六識、七識、八識,這八識的善念要先啟發起來,煩惱無明要先消除,都清淨了煩惱無明,無明、煩惱、塵沙惑都去除了,那就是最清淨的第九識,佛性就要為我們啟開了。所以,開權,前面這個權的法,門打開了,進去,那就是真實法。所以這是來證明,前面的法也是顯實,也是實法,隱含著實法,所以雖然是開權,就是打開它,來證明這個實,是不虛的,過去也是隱含著實法。但是現在真實不虛,一實大乘法,就是現在佛所說的,《妙法蓮華經》。

所以「爾時,寶塔中出大音聲」,那時候,寶塔中就發出音聲了。

爾時
寶塔中出大音聲:
是諸天人設供之時
塔中忽然出大妙音
音聲:
即塔中
出言讚歎之聲

「是諸天人設供之時」,寶塔發出音聲,是天人來供養,讓這周圍的氣氛都莊嚴起來了,人人的心都完全一心歡喜,啟發了人人的善念,這種心善、調和,環境善而莊嚴,這個時候,寶塔中它就出了音聲。所以「是諸天(人) ,設供之時,塔中忽然出妙音」,塔中出妙音聲,就是讚歎,這個妙音聲就開始要讚歎了。

歎言:
善哉!善哉!
釋迦牟尼世尊:
再讚善哉
一讚其能施權
一讚其能顯實

「善哉!善哉!」很好、很好啊!「釋迦牟尼世尊」,一再讚歎。這個讚歎,「其能施權」,過去施權,過去的施權來度眾生,接引眾生入正法藏,正法的門來,這是讚歎,古佛來讚歎現在的佛,所說法的順序很好,過去開方便門,再讚歎現在已經顯實了。

能以平等大慧:
能以生佛本性平等
佛之知見
廣大智慧

這個顯實法,那就是「能以平等大慧」。眾生人人本具佛性,眾生平等,「能以生佛本性平等,佛之知見,廣大智慧」。佛陀開始就是向大家說,眾生心與佛的本性,本來就平等,「心、佛、眾生,三無差別」,這是佛這樣告訴我們,所以這是佛的知見。佛陀將他所知所見,已經開悟,與天地為一體,這個真理都要獻給眾生,讓眾生大家了解人人本具,本具廣大智慧。釋迦佛向眾生就這樣說,要讓眾生人人知道,這個大慧都具足,有與佛同等平等的大智慧。

大慧:
即道場所得
佛觀眾生本來是佛
即皆可成佛
此謂平等大慧

這就是道場,佛陀現在所講的《法華經》,就是道場所得,這個道場就是大智慧的道場。有《法華經》在的地方,就是大智慧的道場在。所以「佛觀眾生本來是佛」。大家還記得嗎?佛陀覺悟的第一句話,「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智性。」這是開悟的第一句話。所以「佛觀眾生本來是佛」,每一位都具有佛性,「即皆可成佛」,既然人人有佛性,人人都能夠成佛,所以「此謂平等大慧」,這就是平等的智慧。

平等:
平無高下
等無差別
此理人人本有
含識同具
所謂奇哉
一切眾生平等

平等,意思就是說,平而無高下,大家都平等。「等無差別」,佛、眾生都沒有差別,沒有說佛的智慧比我們高。我們與佛也差不了多少,只是我們差很多,就是無明覆蓋,這就是與佛所有的差別,我們若無明都拿掉,我們與佛是平等。所以,平等,平是無高下,等是無差別。這個道理人人本有,人人都有。所以「含識同具」,我們的第九識,人人都有,還是含藏,真如含藏在第九識。佛陀已經為我們,打開八識之門了,應該要讓我們了解我們有九識,是清淨無染,真如的本性。所謂「奇哉,奇哉,一切眾生是平等。」但是我們有無明覆蓋,我們要鍛鍊,要鍛鍊,我們要從聲聞、緣覺,啟發大心,發菩薩心,要行菩薩法,來接受菩薩法,行菩薩道。

教菩薩法:
十方如來
教佛其弟子
菩薩根者上妙之法

所以「教菩薩法」。「十方如來,教佛其弟子,菩薩根者上妙之法」。十方諸佛都這樣,不是只有釋迦牟尼佛而已,所以我們要很用心去體會。「佛以此會」,此會就是靈山會。

佛以此會
為諸眾生
說種種惡法、善法
有為法、無為法
法相雖有差別
而實無一非為
教菩薩法

「為諸眾生,說種種惡法、善法」,向我們分析:這是惡的,不要做,這是善的,你要奉行;有為法,這都是人所造作的有為法,也向我們分析無為法,就是自然法則,這無為法,這樣向我們分析。

「法相雖有差別,而實無一非為教菩薩法」。法相雖然有差別,但是沒有一項法有差別,這就是教菩薩法。我們要修行,終歸還是要經過菩薩法,就是要入人群中去歷練,淬煉出我們,那些無明完全要去除,我們很純真,九識清淨,菴摩羅識能現前。

所以,學佛要真實用心,在日常生活中,顧好我們的行為,顧好我們起心動念、開口動舌,我們都要照顧好,因為真如是與我們一起在生活,為什麼我們不能發現呢?因為無明。所以要時時多用心!

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