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「真身自體有大智慧法，乘如實道之菩薩行因，一乘大實道直向佛果，果上境智融合淨覺智。」
用心哦，「真身自體有大智慧法」，人人本具真如本性，但是人人也有與生俱來，煩惱無明。「真身」就是真智與法身合，這叫做真身，是我們人人本具真如；「自體」，那就是我們要好好守護著，我們的真如本性，我們守護諸根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，緣外面的境界，不要受外面境界種種形形色色、人我是非將我們誘引了，所以菩薩必定要「守護諸根，悉得清淨」，才能「有大智慧」。
真身：
真智與法身合
故名真身
自體：
守護諸根
悉令清淨有大智慧
光明遍照法界
菩薩為離貪瞋癡等
雜染之法
守護諸根
悉令清淨
我們人人修行，凡夫總是一直受，貪、瞋、癡、慢、疑來誘惑。所以我們這個身體，五根與外面境界的接觸，我們現在已經知道了，修行，我們必定要好好守護著，守護我們這個身根、意根，不要在外面受污染，染著，若能這樣，我們才是真正清淨大智慧，這樣才能，與我們的真如本性會合，這樣我們才有辦法，「光明遍照法界」。借假修真，這就是我們要好好用心。
所以人人本具的「真身」，但是我們的「自體」，必定要守護好。意思就是，身與心，我們的心守好，我們的行為，身體行為要與心好好會合，要不然真如本性，是純真清淨而無染，卻是受我們的身體，無始以來帶業而來，滿滿的煩惱，再來造作無明惑。身體在造業，內藏著真如本性，永遠都無法會合，所以我們必定要「真身」，就是我們的真如本性，與我們這個身體，要好好內外清淨，借假修真。要如何修行？既來人間，有這個身體，雖然是假體，但是若沒有這個身體，無法修行；我們若沒有來人間，不知人間的疾苦。人間的疾苦，我們才有這個因緣，借這個道場來修我們的菩薩行，這就是要了解，真正透徹清楚。所以「真身自體」，我們的自體顧守好，自然真如本性藉著這個身體，好好修持，這本具的大智慧法。大智慧就是真如本性，法就是要我們的身體去力行，依教奉行。菩薩萬行，菩薩因行，我們才能好好來靠近佛的境界。
所以，「乘如實道之菩薩行因」。我們身心若顧得好，本具真如本性，內在與我們的身體所行的，所造作，身、口、意好好淨化，這樣大智慧與法，這個法就是，「乘如實道之菩薩行因」，就是我們向佛所承諾。因為佛已經付囑了，交代了，佛陀為法求人，大家應該要記得。因為他已經人生世法，合這個世間法，壽命也剩下沒多少了，說《法華經》，就是菩薩法，希望人人接受這個圓教。要知道真有，真有就是人間很多的真理，卻是我們迷茫了，迷茫了，所以我們將這善法，迷，一念之差，向惡法，逆理行道，逆理這樣在走的路，所以眾生愈離真實的道法，愈來愈偏差。佛陀是不斷來人間教化我們，讓我們迷途知歸，已經迷了的路，慢慢地帶我們，帶回來往正路走，大家已經就軌道了，不要再偏差掉。
談有說空，讓大家了解人間苦難偏多，讓大家知道，苦難就是來自集種種因緣。日常生活中待人接物，不小心一念偏差，可能我們與這個人就結了惡緣；或者是傳了惡法，從口中的妄言、綺語、兩舌、惡口。口有這四項，我們在與人談話，不小心犯了妄言，為什麼你妄言？所說的話沒有誠意，那就是不實，那就是妄言。你一句的妄言，或者是一句的綺語，就會惑亂了人的心；或者是一句兩舌，搬弄是非，這個是非一傳，或者是一句的惡口，傷害人心，傷害人與人之間的感情。想想看，開口動舌，不小心我們也是很快就造了，這樣的業，這樣人與人之間直接、間接，累積來這個緣，這個惡緣，由不得自己，這個業，種子就帶到來生來世。這就是「集」，不論是今生此世，或者是來生來世，只是一個口業，就容易造了苦因，苦就是這樣集來的，這麼簡單。開口動舌，何況我們身體去行動呢？殺、盜、淫，想想看，染污我們的身心的惡業。
今生此世已經明顯造作了，受人人唾棄，這個業既造成了，藏入我們的八識──業識來，還是再帶去來生。這種惡緣，來生不知道要受多少的折磨，要受多少這種討債、還債等等，這是苦不堪啊！這都是從內心所造作，這叫做「自體」，從我們的身體，去造作貪、瞋、癡、慢、疑，從我們的心意，驅使我們的身體，去造作這麼多的業，所以這樣就是染著不淨，由不得自己，生生世世複製煩惱無明。現在我們需要的，聽法，已經我們的自體既然發心了，行菩薩道，我們就「乘如實道」。「菩薩行因」，同樣的，淨化了我們的心，自然在身、口、意清淨，會合我們的真如本性，這樣就是身心清淨，「大智慧法，乘如實道之菩薩行因」，應該就會清楚了。
「一乘大實道直向佛果」。這個一乘大實道，唯有菩薩道，絕對不再退轉，一乘向前前進，這條道路，那就是最真確、圓滿的道路，是《法華經》的道理，讓我們完全了解，道路是一條不偏差的大直道，這條大直道就是向佛果。「果上境智融合淨覺智」。淨覺智就是回歸我們的真身，真如本性，希望我們大家能了解。用心啊！從已經開始就一路一直來，給我們不偏差的方向，不了解的，我們還是在這個法，一段一段讓我們了解，了解、清楚。法，佛陀在這段文，已經是寶塔現前，人人有個靈山塔，意思是我們的心中有這樣的法，這就是寶塔已經浮現了。寶塔浮現，是要我們再回憶這個法，我們對法要很清楚。所以分身佛再號召回來，希望法要歸位來，應該大家要很清楚，然後開寶塔門，要讓大家明顯看到，古今二佛會合。我們現在的佛，與過去的佛已經會合共坐一處。是啊！我們的心，也應該是要這樣的時候了，我們的本性佛，借重著釋迦牟尼佛為我們講法，「佛口所生子」，法從佛口出，佛口所生子，我們的慧命，就是這樣增長起來。佛陀已經年老了，世緣將盡，所以將這些法再回歸回來，讓大家再回憶，佛陀為法求人，盼望大家應該覺悟，應該覺醒了，要受法、傳法，這就是我們要很用心去體會。
所以前面的經文就這樣說：「以大音聲普告四眾，誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？」
以大音聲
普告四眾
誰能於此娑婆國土
廣說妙法華經
《法華經見寶塔品第十一》
這就是佛已經開始，為了這樣的法在求募，勸募人能來發心，語重心長啊！要讓大家發心的時刻了。
所以接下來這段文再說：「今正是時，如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在！」
今正是時
如來不久當入涅槃
佛欲以此妙法華經
付囑有在
《法華經見寶塔品第十一》
現在佛正是時候，時間剩沒多久了，很緊急需要，因為再不久就要入涅槃了，所以佛一直要將這部《法華經》趕緊交代，交代給現在。這個現在，就是佛那個時代當場的弟子，佛陀就是這樣要及時交代，這就是時候了，佛的化緣，一大事，完全差不多將要結束了。
今正是時
如來不久
當入涅槃：
佛化緣大事將終
欲歸元寂滅
所以「欲歸元寂滅」的時刻了，要回歸原來真如的本性，回歸了，回歸真元來了，所以要示寂滅，涅槃。涅槃，回歸到原來寂靜的本性，這就是釋迦牟尼佛與理會合，與大道理會合，這個假體總是要火化掉，身體沒有了，回歸於真元寂滅這個本體。但是世間人事物，還是這麼多複雜，眾生還是無明煩惱，還是要需要有人，將這個法在人間傳，所以佛陀就是這樣，「為法求人」。
佛欲以此妙法華經
付囑有在：
所以勸召
正欲以此妙法華經
付託傳承得宜
以勉勵時眾
付囑有在
所以，「佛欲以此妙法華經，付囑有在」。在場的人要好好認真聽，聽進去之後，真的要發大心、立大願，這就是佛陀最最急切，需要為法募集人。「所以勸召」，開始在勸大家，勸募大家，來召集大家，能夠人人發心，發大心，為在這人群中煩惱無明的眾生，要用這個法延續下去。所以，「正欲以此妙法華經，付託傳承得宜」。也得要付託有人，真正要付託得對人，願意、誠意，有這分的誠意，誠、正、信、實，這種的心態來接法，最誠、最正，合這個法，最誠與正，取得人人的信，再者，實實在在身體力行，能將這個法在人間中普遍。所以付託傳承，也得要很適當的人──是不是內心有這麼的誠意？
就是最有資格來接受傳承的人，這就是佛陀所要勉勵的，勉勵人人來接受，這是那個時代，佛陀的時代。其實那個時代，就是這個時代。時間雖然是這樣流逝過去，但法在時代中亙千古而不變，這就是最適當的時代，所以人，要很適當的人來接受這樣的法，在這個時代更需要。所以，「以勉勵時眾」，「時眾」是時時，意思不只是在佛的時代，應該也就是時時都需要有這樣的人來傳法。
二千多年，若是沒有誠意實傳這個法，現在哪有經可聽呢？現在哪有法可講呢？古賢大德就是傳經的人，就是最適當的人。他們用心將佛法翻譯，文字翻譯，又再文字解釋，這樣從深而淺顯，從簡易而將它深化，深化又讓大家能了解。這全都是時時，每一個時代都要有，有人這樣不斷傳法下去。法不只是法光會說，最重要的，要有身體力行，這個時代很需要能說、能行。所以「付囑有在」，就是在現場的人，任何一個時代，任何一個時刻，有聽到這樣的法的人，就要及時發心，所以付囑有在。所以大家要很用心去體會。
有在：
若佛在世
隨機利物
自說正法
無待他人
今化緣既盡
欲令此法利益無窮
故須付囑得人
「有在」，再說，就是「若佛在世」，將佛的法要傳。就是因為佛在世因緣有限，真正佛在世，應世緣來人間成佛、說法，世壽有限量，在人間應世緣有限量。若要說佛永遠都在世，那就是「隨機利物」，永遠永遠都能在人間，能應人間的根機。「自說正法」，佛陀自己會說。正確的法、道理，佛陀他若能永恆在人間，佛他就會自說正法。但是無奈的，就是應世間的世壽，所以就沒辦法，也是同樣要再借其他的人，要不然，佛若在世，「無待他人」，就不用等人了，也不用再交代後代的人，就不用了，就自己來就好了。就是因為無奈，總是無法自說，但是就要盼望後代的人。
所以「今化緣既盡，欲令此法利益無窮」。因為佛無法永遠在，所以他要及時，要及時，就要趕緊付託給那個時代的人。其實佛能永遠在世，這就是他的法身，法身永遠在世，但是他的自體有生滅。真身是永恆，自體就是有生滅，這就是我們人人，都有這個身體，還是有世壽的限制，所以因為這樣，他就要將這個法傳下去，今化緣既盡」，就要傳。此法，這個法，就是《法華經》，利益無窮，能一直傳下去就利益無窮了。佛的假體是已經在二千多年前，就入滅了，但是他的真身還是永恆。不只是佛的真身，我們人人都有真身，真如本性，要借外面的法，來啟動我們人人的真如本性。所以「欲令此法利益無窮」，人人本具，人人無數，無數人人，你們想，是不是法就要傳呢？法若傳下去，人人能夠接受到，啟動他的真如，啟動他的本性，改往修來，迷途歸真，從正確的道路來，行菩薩道，菩薩行因，人人都能到佛果的境界。所以，佛陀必定要付囑，要能「得人」，能得到有這樣的人。眾生是這麼多，人是這麼多，卻是能體解佛心，又是有多少呢？能契佛的本懷，真的沒有多少。所以佛陀很憂心，滅度之後，到底是誰？所以他就要這樣，全都「付囑有在」，這後面的人。
這有二項，一來就是「近令有在」，第二就是「遠令有在」。
一、近令有在
付囑
舊在娑婆此土弘經
二、遠令有在
付囑本土弟子
下界微塵菩薩
觸處弘宣
「近令有在」，就是在佛的時代，現場，佛陀向佛的時代，那個現場聽法者來付囑。「舊在娑婆此土弘經」，就是要同樣在娑婆那個時代，那個世界，好好弘傳這《法華經》。這就是佛的時代，一直要這樣傳下來。
第二就是「遠令有在」，遠令有在，就是剛才說時時，佛的時代，現在的時代。時，時間雖然分秒流逝，但是佛法亙千古而不變。法，那個時候應用，現在這個時候更要實用。同樣，佛陀的未來，不論還有多久，我們的現在，還有我們要傳下去的未來，這叫做遠，遠，要很遠，法要傳很遠，源遠流長。源頭很遠，但是水要流得很長，法就是要流很長。這就是「遠令有在」。任何一個時間，所說的經典，就是這樣有含義，就是要傳，這個意。
「付囑本土弟子」。任何一個地方都叫做「本土」，不只是佛那個地方的本土，時間既長，法要普遍。我們常常稱在臺灣以外，不論是在非洲，不論是在中南美洲，在那裡的慈濟人，那裡的種子已經撒下去，那裡的種子在發揮良能，一生無量。而我們就會說，「本土志工」，在那個地方發揮良能。本土的菩薩，是當地本土那些菩薩，那些人接受到法，身體力行，那叫做「本土菩薩」。總而言之，這「遠令有在」，任何一個地方，這個法隨時都是要這樣，來付囑本土弟子，任何一個地方接受到這個法，不論在什麼地方。所以「下界微塵菩薩」。下界微塵菩薩，因為已經寶塔升在虛空，現在就說「下界」，就像土地上還未接觸到佛法的人，或者是接觸，還未很體會了解，或者是修行過程還未發大心，這樣的人，還很多。這未發心的菩薩，還微塵數，還有很多。
人人本具佛性，人人本具真如，所以只要你將他化度，將他開化，開啟他的心，教化他，同樣他也能發心，如微塵數的菩薩。「觸處弘宣」，只要你接觸到的地方，就要將這個法普遍宣導，好好去講法，去傳法。這就是任何一個國家，任何一個國土，這個法都要普遍要傳。去拔苦眾生，去教化啟發眾生，人人心中的真如、愛。這就是我們要很重視。
重視：
莫認文字
即為是法華經
正謂此一部
圓教妙法
乃巍巍然若顛峰
合當為
傳受遺命之意
「重視，莫認文字，即為是《法華經》」。不是說：有啊！這樣我就是一直誦經就對了。白紙黑字，我誦經就是在受持，佛就是交代我們要傳經，所以我就是誦經。不只是這樣，當然要依經文的法，但是經文，「經者，道也；道者，路也。」就是要行，不是只在那裡誦經而已。經就是一條路，是真實道，要讓我們走的路，所以我們應該要去體會它裡面的道理；不只是體會而已，要身體力行。這正是說，這部經就是圓教妙法，也是「巍巍然若顛峰」，這部經真的是很高，很至高無上，能開我們的智慧，無上大覺。我們應該要依靠這部經身體力行，從下方一直到了最顛峰，就是最頂峰去，就如塔浮空中一樣。
所以「合當為傳受遺命之意」。意思就是說，我們向大眾傳法，下方有微塵數的菩薩，我們要不斷不斷來向他們傳法；不只是傳法，要帶他們做，要做好。能夠這樣好好用心，真實會合，就到了那最頂峰去了。凡聖，凡夫，聖人來度、來接引，接引凡夫歸合於聖人的境界。將我們凡夫很多無明煩惱，將它淨化過來，已經全都混合起來了，到了那巍巍頂峰去。這實在是已經無法，如何用語言來分析，那個奧妙至高無上的道理，已經「渾渾圇圇」，已經是法會合在一起。
渾渾圇圇
巍巍迥迥
絕言絕思
頓在大眾面前
只是無人覷破
不肯流通
故十方諸佛
出現於世只至於今
涌願塔 集分身
不過將此妙法
覿面指出付囑與人
展轉流通
無令斷火絕煙
故云付囑有在
有空合為妙有，這種「絕言絕思」，要如何說，無法說得很清楚，唯有我們心會，非言說，我們的心要去體會到，這是不可言、不可說，沒辦法去說，難思議，微妙道難思議，這是很，無法去分析到法，那個最微細，微細得還有更加微細的。現在的科學分析到「奈米」，「奈米」就是你看不到，但是功效很大，有名稱，有內含著很有功能，那個物理，就和這個一樣，無法去向你說它長什麼樣子，反正它就要與其他混合起來，發揮它的功能。
所以，「頓在大眾面前」。這些東西，忽然間要在大家面前說到清楚，真的是沒有辦法。妙啊，妙得難思議，要如何解釋，才能讓大家體會呢？只是無法去看出了，它所含的真理，這些真理就要很用心去體會。但是我們人總是無法去體會，就無法去流通，一定要好好用心，體會這個道理之後，我們才有辦法身體力行，要做給人看，不是只有說給人聽。說給人聽，怎樣說他都無法了解，你做給他看，牽進來做，「原來是這樣啊！」一杯水喝起來很甜，甜，長什麼樣子？你若給他喝，原來甜的感覺是這樣。能向你們說甜，卻無法說甜的感覺，到底是怎麼樣的滋味，這個滋味要自己喝，自己體會。道理與這個一樣，將他帶進來，身體力行，做去了，讓他體會。
所以，「故十方諸佛，出現於世，只至於今」，一直到現在，所以「涌願塔」，湧出了多寶佛他的心願，因為他還未達成說《法華經》，但是這個心願就是收藏在塔中。就像我們大家的內心有真如，但是我們就是有這個願，真如還未現前。所以，多寶佛他就是要見證，也是要求聽法，這就是「上求下化」。所以「集分身」，釋迦佛已經將分身佛集中，這個願，應多寶佛的願。將過去的法都集中合過來，大家再回憶一下，我們自己聽過的，回憶回來，這也像是在「集分身」。所以，「不過將此妙法」，就是要展現在大家的面前，一一指出，來「付囑與人」。這個法就是這樣，過去這樣說過，大家意思應該要知道，應該大家了解之後，要「展轉流通，無令斷火絕煙」，不要讓它冷掉了，我們法既然聽了，既然了解了，就要一直不斷傳下去，不要讓它冷掉了。
這就是我們要很用心去體會，所以叫做「付囑有在」。任何一個地方，無不都是要展現，我們這個圓教的道理，我們要如何做、如何走、如何說，用「誠正信實」、「慈悲喜捨」去展現出了「六度萬行」，這就是佛陀希望我們，時時「付囑有在」，我們就要時時多用心！