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「理實稱性，即言可行，信願合一；離言真如法體，能書即言之經，則證離言之道。人難信故為難；濁惡世為法堅持，弘誓願立則不難。」
還是要用心體會哦，「理實稱性」，就是「即言可行，信願合一」。也就是說，理，理實稱性，「稱性益」，記得幾天前向大家說，就是「隨理解了」，就是真實法，隨理能了解，依這個道理，所以我們開始修行，所以叫做理實稱性。理就是我們的真如本性，人人本具真如本性，所以這樣依性起修。
稱性益：
真實法
隨理解了
依性起修
成稱性益智
因為本具真如，我們若能再與理會合，自然我們就有這分好樂，向著道理去會合，所以叫做依性起修。上次已經說過了，我們若能這樣，有這稱性的真理存在，自然我們用心修行，這樣自然是稱性，就益智，增長我們的智慧，要不然我們一直都是，受無明煩惱，隨著無明煩惱一直複製著，厚厚的無明，遮蓋住了我們的真如。我們現在已經知道了，道理已經與我們的真如，有相契合了，這叫做稱性，而我們現在契合，就開始要修行了。
要修行，步步向前，方向不差，這樣一步步向前，沒有懈怠、退轉，這樣心地風光，修行的過程，心靈的體會，自然愈增益我們的智慧。智慧能分別一切，智叫做分別智，慧是平等慧，智能分別一切，體會天地萬物真理．與我們的性來契合，這就是理實性稱，這樣叫做可行，這個道理是可以進行，是一條可行之道。但是需要我們信，信、願、行合起來，「信願合一」，這是可行的道路，只是我們過去沒有去相信，不知、不信，因為這樣，不懂得發願，就不懂得走路。現在已經知道了，稱性了，佛陀的教理開始入我們心來，我們已經與我們的真如本性，互契合起來，所以我們知道這條路能走。但是要走這條路，一定要有願，有信、有願，才能去身體力行。能走的路，也應該走的路，我們若沒有願心去走，沒有信心堅持，若這樣，這一條路永遠都到達不了。
所以我們必定要理，知道、了解理是真實，我們的真如本性是永恆，借這個道理，來啟開我們真如本性，讓我們了解這條菩薩因行，我們能身體力行走過去。希望我們信願合一，才能很精進，腳踏實地向前精進。
所以我們說過了，「離言之道」，這「離言真如法體」，離言之道。其實這個法就是真如，真如就是我們原來的本性，這不是用說的，但是我們現在就是要借重，借重書，經典。我們從經典了解，經典是出於佛口，佛說出來的話，佛是體會天體宇宙真理，將他的慧海，覺性慧海所覺悟到的，這樣從口講出來的法。弟子聽入耳，銘刻在心裡，佛滅度之後，那就是要靠大家口口相傳。但是話說出去，傳，若是一句的偏差，那就是差毫釐，失千里。口傳容易斷了，所以就要提倡有形的筆、紙，抄寫下來。
所以「能書即言之經」，可以寫下來的，就是叫做經，佛講出來的，經過了再寫下來、留下來，這叫做經。「經者，道也；道者，路也。」佛講說出了一條讓我們可以走，走上了菩薩道，通往到佛的境界，這條菩提大直道。所以經就是路，是可行，只要我們有信心、有願力，我們依據這個離言真如法體。離言真如法體，自古以來，與生俱來，生生世世，我們就是與這個本性、真如，我們就是這樣帶著走，卻是我們凡夫不知不覺。不知覺是因為我們的無明煩惱，將我們覆蓋了，因為我們平時，六根緣外面的六塵境，惹來了外面的塵境，所以叫做塵，那就是很多的污染，我們的六根去緣、去感染到，就這樣收納進來，在第六識中。所以起心動念，是要去行惡呢？或是要去造善、造福呢？這就是在第六識，經過了思考，我們去動作。
但是，這個思考偏於凡夫的思考，那就是貪念、惡念行動，那就是在外面惹是生非，再累積，因為這樣，我們的真如本性，愈來愈受這個很厚很大的煩惱，這樣將它隔著，我們都不曾去啟用到，我們的真如。現在我們聽法了，讓我們體會一層一層的煩惱，法能漸漸浸入我們的心地來，漸漸將我們一片，原來真如的心地，用法水滋潤，我們本來具有的種子，從這樣開始萌芽出來了，發芽了，這就是我們要去體會。離言真如法體，其實我們人人都本有，只是還沒聽到法，法是已經覺悟的人、體會到的人，他就是覺者，覺者釋迦牟尼佛，他體會到了，從他的覺性智海，這樣說出來的法，法說出來，經過了編輯，之後就能寫，讓大家去抄，讓大家去寫，讓這經文字字沒有偏差了。所以古代提倡抄經、寫經，這也是傳法的一項。這個法拿來，我們研究之後，我們就能說。所以「能書即言之經」，能夠寫下來，就是可以說的法，可以說出來的法，「則證離言之道」。將這個字，我們能夠了解之後，經過聲音再講說出來，更多人聽，聽進去了。
話說出去了，就是大家要趕緊吸收進去，要不然聲音出去了，人若沒有將它收進來，就是很快就消失了，前面的一句，後面再接著一句，這一字一句，就是出去，很快就消失了。人若沒有用耳朵，好好地將它接收進來，理解它的道理，若沒有這樣趕快接收，趕緊理解，這聲音出去，就是在剎那間就不見了。
但是耳朵聽進去，記在內心，這樣就成為道理了。若是說了，不將它聽進去，等於沒有聽一樣；我們聽進去之後，我們能受用，在內心裡，從這樣就能去行，按照方法去修行，去修、去行動，這個法就變成我們的。我們若沒有將它收進來，儘管法說很多出去，我們耳朵雖然說在聽，但是沒有收進來，這樣也是沒有啊。所以說，我們「能書即言之經」。能寫的是因為佛講出來的法，講出來之後，經過了阿難「如是我聞」，口口傳誦，然後才開始抄寫、編輯下來，成為書，這要經過很久的時間，若是成書之後，我們就開始要去流傳。古代沒有這樣的印刷，它的印刷就是刻在木板上，再用墨這樣來印。有的是更用心刻在石上，石板來印刷，再後來就刻在銅板，用銅板來印刷，到銅板印刷就能有較多量。現在這個時候呢？現在發明出來，那就是影印就可以了，就不必抄、不必寫，字還是能存在。最重要的就是在源頭，源頭從貝葉開始，從木刻，或者是竹片來刻，這樣留下來的，很不容易，才經過了後代的人，這樣一片片來將它連接起來，所以經書能流傳下來，也是很不簡單。
經書流傳下來，就要經過了印刷，在紙本上，才開始能較普遍。用心去研究，研究之後，依文解字，才這樣來說，這就是「則證離言之道」。「能書即言之經」，同樣，說出來才能寫出來，就像我們現在很多的出版，也是先經過說過之後，大家來編過，開始將它出版，這就是能書即言之經。因為經可以說，「則證離言之道」，就用說的、用聽的，聽進來了，話說出去很快就消失了，聽進來的，刻在心版，就是我們可行之道。所以，「人難信故為難」。因為我們這樣在說，後來將這個大道理，要說給大家知道，但是人難信，真正願意信解佛法的人，有多少呢？其實以少之又少啊！很稀少，很稀少，要再叫他們能深信，這更難；深信的，能依願力行，更難得。所以這就是人難信，難發願，更難實行。這明明是一條可行道，就是缺了信願合一；這明明是理實稱性，但是就是缺了信、願、行，這樣就是難啊！
何況在濁惡世這當中，為法堅持，「弘誓願立則不難」。其實在這個濁惡世中，我們若願意發願，信、願、行，這其實是不困難，尤其是濁惡世中，更需要這個法在人群中。看看現在人間苦難偏多，這麼多的苦難眾生，「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩就是需要這樣的教法，來啟發菩薩的心。這就是我們所說的，三藏十二部經，契經，就是契眾生的根機，而且合真如的道理，真正真實的道理，「乘如是法而來人間」，走、說、行合一，這樣的道理，這就是真理。這有什麼困難嗎？現在也有很多人間菩薩，為人群在付出，千萬里路，不惜辛苦，去為國際救災在付出，不惜遙遠的道路，這樣去身體力行。在這惡濁的時代，只要我們願意，願意在這個惡濁世中為法堅持，願意堅持弘誓願立，發弘誓願，這個願若能立下來，這就沒有什麼困難了。
四弘誓願，那就是佛佛道同，就是在這弘誓願，這弘誓願，最重要的就是在這濁惡世中，願意堅持，在人群中成就六度萬行，這就是佛佛共同的願，希望人人做得到。這就是我們現在一直在說，很多很多不可思議，佛陀說，這些都不困難，哪怕是大地放在腳指頭上，一直到了梵天去，或者是人立在有頂天，去講說三藏十二部恆沙的法，不困難。這是不可思議啊！卻是佛說不困難。是啊！現在就這樣說，在濁惡世要來恆持堅持這部經，在人群中去說法，這也不困難。我們現在能見證，多少人難行能行，他們都做得到。與我們毫無關係的人，這麼的疼惜他、愛顧他，家庭這麼骯髒，哪怕是糞便滿屋子裡。那個人與我們一點關係都沒有，家裡是那麼臭、那麼髒，那麼多的糞便，都願意去為他清理。不知道幾年沒有動過，裡面有蛇穴、老鼠洞、蟑螂窩，大家去那裡打掃，大家是在驚惶中，也很怕、很惶恐，但是在驚惶中，也是很甘願去付出。
我們常常看到，在我們(大愛臺)在報導，這是真實的人生，普通人難為，菩薩做到了。這是難行道，但是對菩薩來說是易行道，很簡單就可以做得到，這是一念心啊！所以我們要用心去體會，好好用心。
前面的文：「若持八萬，四千法藏、十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。」
若持八萬四千法藏
十二部經
為人演說
令諸聽者
得六神通
雖能如是
亦未為難
《法華經見寶塔品第十一》
這麼多的經典能持，我們能持八萬四千法門、十二部經。昨天就說過了，數字加加合合起來，真的是八萬四千法藏，都是用十二種的方法，叫做「十二部經」。長行文，或者是重(頌)偈文，或者是孤起的文，或者是祇夜等等，具十二種方法，這樣編輯起來。將它分析出來，一一分析，「為人演說」。「令諸聽者」，讓聽的人，大家心會意解，這樣「得六神通」，能這樣，「雖能如是」，就是「亦未為難」。
昨天我們說過了。接下來這段文再說：「於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。」
於我滅後
聽受此經
問其義趣
是則為難
《法華經見寶塔品第十一》
我滅度之後，釋迦牟尼佛這樣說，他說，我若是滅度後，能聽這部經，接受這部經，甚至又聽，又能問，問它的內容、它的義趣，那個意義的方向，能這樣用心來問，這就有困難了。因為經雖然說出去了，聽的人是不是有聽進去？有聽進去了，有聽進去才懂得問。問，聽了之後，沒有很清楚，提出來問，這樣的人就也是有困難，這就是表示聽經都沒有進去，所以沒有聽進去，沒有內容可問；有聽進去，自然他就有內容，不清楚，他就可以問。像這樣，這也是沒有很多人懂得問。
於我滅後
聽受此經
問其義趣
是則為難：
若聽斯經
請問義趣
如說修行
則能成就佛果菩提
是故為難
「於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。」意思就是說，「若聽斯經」，聽這部經，「請問義趣，如說修行，則能成就佛果菩提，是故為難。」你可以來問，問了之後，就是有想要去身體力行；有問，就是準備要身體力行，就是有在認真，要去實行。就如我們在學功夫，師傅告訴我們，我們有了解嗎？有了解，我再複問一下較清楚，「我這樣做對不對？」「對啊！」對，這樣做，我們絕對成功。就像現在一樣，我這樣做，對不對？連對不對都沒有問，差毫釐，失千里，所以我們聽法，去做，要做之前先問，或者是做了之後再來印證，若這樣就能很實在。所以，「如說修行」，照這樣說，照這樣走，不偏差，「則能成就佛果菩提」，若能這樣，才是真正走對路了，真正在菩薩行因成果。這樣的人是有比較困難。
因為這段(經)文就是表示，這是偈文，就是「教授神通易」，要告訴我們的意思，是「教授神通易，聽受經義難」。
此頌教授神通易
聽受經義難
經有八萬四千法門
對治八萬四千煩惱
故曰法藏
「經有八萬四千法門，對治八萬四千煩惱」，所以叫做法藏。我們這部法華經，是含藏著八萬四千法門，但是，之前分散談空說有，就是《法華經》這個時候，它就將「空」、「有」的精髓，將它合一起，這叫做圓教，就是一個很圓滿的經文。所以我們要知道，這八萬四千的法藏，「教授神通易，聽受經義難」，要說八萬四千法藏較簡單，但是要聽受這圓經內容的教理，去身體力行，這就是困難。
因為十二部經就是契經等，十二種方法。
十二部經
即契經等
十二部之教相
聲聞羅漢雖得神通
然未聞是經之義
仍屬小乘
若獲聞此義
即得回小向大
以趨於無上菩提
故聽經而能領受
因問而識義趣
為難事
契經，就是契眾生的根機，合會十二部經的道理，這叫做契經。「聲聞羅漢雖得神通」，但是「未聞是經之義」，這樣還是小乘。小乘還未聞是經，是哪一部經？《法華經》。佛陀開始要講《法華經》，答應舍利弗：「汝既三請，我豈得不說？開始這樣，佛陀要講了，五千人退席，這些聲聞、屬這一類的人。儘管他其它過去的經都聽了，也得到神通了，但是他不願意聽這部經，這還是屬在小乘，所以佛陀認為，這些人不是大根機，所以說「退亦佳矣」。因為這些人不是大根機的人，退去也好，是根機的人留下來，聽這部經才能真心接受，可見真正要聽這部經是不簡單。
所以，「若獲聞此義，即得回小向大」，真正聽到這部經，這個心接受，才真正回小向大。就如迦葉尊者，四大弟子在〈信解品〉裡，回小向大，自己後悔過去守在小乘，獨善其身，現在體會到了，原來自己還在富有的門外，門內有很豐富的寶藏，自己竟然不知道，所以這就是還未入大乘，所以「若獲聞此義，即得回小向大」。所以「以趨於無上菩提」，就是現在回小向大了，開始要向無上菩提的大法走。「故聽經而能領受，因問而識經趣」，這「為難」，這現在難得。能聽，能回小向大，向著菩薩道路去走，要能了解、認識菩提道，這實在是沒有很多人能得到，這表示困難。
接下來這段經文再說：「若人說法，令千萬億，無量無數，恆沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。」
若人說法
令千萬億
無量無數
恆沙眾生
得阿羅漢
具六神通
雖有是益
亦未為難
《法華經見寶塔品第十一》
若有人已經開始說法，「令千萬億」，說法令千萬億眾，「無量無數，恆沙眾生」，這樣會去聽經，這很多，就表示很多。
得阿羅漢
具六神通：
六通之義
如藥草中
讓這些人都得到阿羅漢，而且也能得到六神通的教義。這就「如藥草中」，在〈藥草喻品〉裡，這些人就如藥草，不是大樹，還是藥草。
「雖有是益，亦未為難」，雖有是得到利益，但是這還是小乘，小乘所得到的利益，這不是困難。三藏十二部經裡面，這些小乘的人所得到的，都如小藥草一樣，雖然得到法雨滋潤，但是他的根機就如草。我們(講)〈藥草喻品〉，大家應該也有聽到，應該還記得，小草、小根，所受潤的法水，這個量就很少。所以這是小法，應小機而說，這是也不困難。
像這樣小草、小根機，哪怕是很多，「化恆沙人得證小果，不如奉持此經者」，這是「供養妙法，一色一香，皆成菩提」
化恆沙人得證小果
不如奉持此經者
謂供養妙法
一色一香
皆成菩提
意思就是說，能夠化度很多人證小果，小果，大家都去獨善其身了，沒有人願意去兼利他人，這樣儘管他沒有去做壞事，但是就是不願意利益其他的人，這樣對人間，沒有什麼樣大的利益。所以，哪怕是很多人都已經證小果了，這還不是對人間很大的利益，「不如奉持此經者」，此經就是《法華經》，來供養《法華經》。
所說的供養，我們常常說，「供養」就是付出，聽入，我們聽進來，我們就要趕快去用，用出去才叫做妙法。我們若受用，有受若無用，就等於孤木，雖然是一棵樹，是長大了，它乾枯了，就像是孤木一樣。所以我們應該要如一棵大樹，能接受大量的雨水，雨水入樹，樹吸收起來，它就慢慢釋放在根，慢慢釋放在大地上，保護大地，也能樹身茂盛起來。利益自己，樹身茂盛，因為根與土，水吸收入大地，保護大地，大地的土分、水分，再供應這棵樹，這棵樹長大了，它會開花，它會結籽，結籽就纍纍了，同樣就是成為樹，一片的大樹林。
這就是好好來受用，將《法華經》受用，我們要將它吸收，叫做受用。我們要付出，供養叫做付出，要付出，你要接受，接受這妙法，接受之後，我們將它用出去，那叫做付出，付出叫做供養。為眾生去做一切，因為供養未來佛，這是一個循環。道理若能化為這樣的教法，化為這樣的受用，化為這樣自利利他，這一色一香，道風德香就能普遍一切。我們的色，就是一舉手、一投足，這都是人家看得到，我們所造作的一切，這叫做色；香，是我們修行的德香。若能這樣，就是皆成菩提。
所以「持說恭敬」。在這部經，我們來持、說，我們來受持，我們來講解，聽的人要用恭敬心來接受，這樣彼此之間「合掌低頭」，這表示恭敬，好好思考，思惟修，要思惟，好好來修。有「四修」，要長時修、無間修、無餘修、恭敬修，我們要好好地這樣很虔誠，合掌低頭，所以，「悉得成佛」，大家全都能成佛。
持說恭敬
合掌低頭
悉得成佛
若無大願
不能供奉
福慧雙修
是為難
所以說，「持說恭敬，何掌低頭，悉得成佛，若無大願，不能供奉，福慧雙修，是為難」。我們若是沒有大願，就無法去供奉，無法去持說恭敬，無法去受，受用妙法。你妙法不受用，就是因為你沒有大願。大願，不只是說，我就是只有這部經，我來供養，我來拜經，我來讀經，不是這樣，讀經就是要供養，就是奉持此經，供養妙法。供養就是，接受，能夠受用出去，不論是我們所做的行動，一舉手、一投足，無不都是所做利益眾生。
這就是我們修行的過程，這樣就是要出自你的心願，我們若是沒有這個心願，就不能供奉，無法與這部經來會合，這個妙法我們無法接受來受用，這就是我們不能供奉；不能供奉，福慧雙修就難了。因為我們沒有這個願，無法六度，無法因行，六度因行，「六度」是造福人群，「因行」是慧，我們的智慧，要不斷發心願，這樣力行在人間，這就是我們福慧雙修。必定要六度、因行，這樣平行起來，才是真正是持經者。我們若是沒有大願，你即使問經也沒有用，聽經也沒有用，所以，我們要學法就要入心；入心，我們就要發大願；發大願，我們就要起行，必定要身體力行，信、願、行要合一走下去，所以我們要時時多用心！