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「佛為滅後濁世募持經人， 明難持能持者諸佛歡喜。 暫持者，謂入息不居陰界， 出息不涉眾緣，常轉是經。」
用心啊！釋迦牟尼佛晚年隨著世俗的人壽，已經知道歲數多了，年老了，要準備了，準備要傳法；要準備，希望法要很普遍，能夠人人接受，人人能受用，人人能將法廣傳人間。佛陀也就是在交代，就像世間的父親，財產若多，就要將他的事業、家財等等，一定要有孩子來繼承，未來的家業，要如何延續下去，這是世俗。大企業家，或者是有名望的人，都是一直期待他的孩子能繼承他的志願，繼承他的產業，要這樣一直維持下去。但是釋迦牟尼佛，無不視天下眾生都是佛的一子，天下是一個大家庭，這個大家庭的家業，大家庭的家風，這個門風，要如何能永遠門風清淨，能使一個家庭和樂平安，希望每一個家族都能和樂，這就是一個大家庭的主人，最後同樣也是要離開，世間沒有永遠不離開的人。
佛陀依照世間的道理順序，佛陀體悟到宇宙萬法真理，那個覺悟的瞬間，與宇宙天體合一。這個真理，他期待不是佛獨得。佛陀體悟到的是人人本具，人人都有，人人都有這個覺性，人人都能與天地宇宙道理合而為一，只是眾生不覺，所以他很期待如何鋪這個覺道，從聖人的境域鋪到凡夫的地界，就是希望凡夫，一切眾生，按照著這條路同樣走過來，通徹能夠悟真理，與天體宇宙而合為一體。這不只是佛一個人獨得，是天下眾生人人本具。佛陀將這個真理體會，也希望人人趕緊能接觸到，再三考慮，眾生的心、志、覺，這還離與天體宇宙真理的道路好像還很長、很遠，他必定要設法。就這樣決定了，到鹿野苑開啟「四諦法」。想，眾生最需要，最能體會到的是什麼道理，能最直接讓眾生體會得到？就是「苦」，任何一個眾生來到人間無不都是苦。佛陀貴為王子，在皇宮時，雖然皇宮中每天都是在享受物質，享受著人間的欲樂，但是不究竟。
從小看父親，看大臣，看所有的人，從小到大，自己的身形的變，小時候，兒童時代的身體，青年時代的身體；看到周圍的人，在身邊最親莫過於父親、阿姨等等，看他們年輕，也慢慢進入老年的年齡，周圍的人不知覺中會老邁，自己也不知覺中到了青壯。從幼童一直到青壯，到底是什麼時候？體會生命，生命就是這麼的奧妙，在不知覺中遷變，這種不常住、遷變的道理，這遷變的道理，到底是從哪裡開始？要去究竟人間生命的來去。這就是與平常人不同，看到老、病、死，這貴為王宮的王子，在王宮中，雖然享樂，同樣也有這種驚惶、恐懼，無法了解這種的形態。所以再看到了人類不平等，不平等的人類又是如何來分別？這人人所感觸到。儘管在富貴中，埋伏的危機，自己不覺不知，在苦難中生活，難得過日子，這每天都感覺的苦。
這種明顯的苦難，以及生命無常、變遷，不覺的苦，老病的苦等等，所以太子異於平常人，他深思默慮，他會想到要去追求。遷變的道理，人是如何的變化，在不知覺中，這個人形從幼而少年，而青年，而中年，而老年，這個過程中，這個生理是如何的變化？他的心也有疑問，想要去追求。尤其是老病死、愛別離、怨憎會等等，人間苦有相、有形，所以他就現這樣相，他在王宮，會離開王宮的因緣，就是這樣的因緣，離開了，要去尋找，找出了如何能使眾生人人要了解平等的道理，要去了解遷變無常的道理，要去了解人間最驚惶、恐懼的東西，到底是如何形成老、病、死，這種的道理如何來。
這實在，只是現相，所以叫做「八相成道」，從開始出生的形象，一直一直到長大，一直到他的想法成形，一直到出家修行的過程，一直到修行心境，以及靜默時，瞬間覺悟，能與天體宇宙合為一體，那個瞬間的心境打開了，寂靜清澄，他首先要將這個法，將他自己的經驗，體會的心得再回歸，向大家說「苦、集、滅、道」。他所體悟，這一路走過來的苦，修行過程中體會到「集」，「集」的道理，堅定了這分求道的心，成佛後要度眾生的決定。這在苦、集、滅、道這當中，所以讓大家知道「苦」，才懂得想要求「道」；有求道，才有辦法能成佛。所以「苦、集、滅、道」，這「四諦法」，大家聽，第一次的五個人，一直到佛陀將入滅時所度的人無量無數，他身邊的弟子就千多人了。這就是佛陀修行的過程。
所以說，佛既然成佛了，這麼多的弟子，從小乘的法，對機投教，小乘接受小乘法，根機較高的，接受中乘緣覺，緣覺乘體會「十二因緣法」；根機再高一等，佛陀就為他們說大乘，利益他人，這是三乘的教法。這三乘法，就是會合，他在四十多年間，就是看根機，有大、中、小的根機。大根機不是一直到四十年後佛才發現，其實佛的初期，同樣就要應機逗教，所以我們常常一句話說，「在家菩薩智慧長」。不一定是出家之後，就算是在家的菩薩，就如維摩詰居士，他現在家身，接受了佛法，他的大根機勝過了緣覺，勝過了聲聞，他是大根機，所以接受大法。這就是佛陀成佛之後觀機逗教。但是在家的菩薩無法傳佛的法脈，就是要出家的弟子才有辦法傳佛的法脈。因為在家人還是有家累，人間無明煩惱無法完全斷除；唯有出家，辭親割愛，離世俗，入佛門，才能專心接受佛陀的教育，心沒有其他的雜念，也沒有其他困擾、纏綿不休的緣，完全棄離了周圍的緣，專心來修行，所以法脈唯有出家弟子有辦法可傳。
所以出家的弟子，才能傳佛陀要傳的法，才能專心一致，沒有旁騖，沒有旁邊其他的雜務、家事，種種的親緣，俗親的緣來纏我們，所以專心，這樣才有辦法來傳法。所以佛將要入滅之前，他一定要講《法華經》，《法華經》就是這四十多年來，大小根機的人，他們所接受到的法，佛陀再做一次大淬煉，就是雜質去除，精純的法就是會在一起，是法的精髓。就如我們造血，這個血的髓，它的精髓，就如能再造血的功能，叫做骨髓。其實法的法髓，我們若能體會了解，我們法髓存在，自然一理通，萬理徹，那就是一得一法，拳拳服膺，能適應天下無邊際的煩惱無明，種種，總是一法若能通，就能適應天下眾生林林總總很多的無明產生的煩惱，能對治。這就是《法華經》是群經的精髓，所以佛陀需要傳，將這個最精要的法就是要傳給弟子，讓人人能體會。但是要持這部經的精髓是很困難，一旦收入心版來，那就是要一心志。
天下有這麼多濁氣，很重，面對著這麼多滾滾紅塵的濁氣，實在很困難，所以佛陀一方面要勸募，能發心來接受這部經的精神，但是就要不斷提醒大家，要實行這樣的精神在人間，是困難重重；你了解，聽進去，就要有那個精神、毅力去面對人間，所以佛陀先提出了很多的困難。接受的過程不容易，接受之後，要面對眾生的根機都困難重重，佛陀這樣不斷警惕我們。所以「佛為滅後濁世募持經人」，濁世就是困難重重，眾生無明煩惱濁氣很重，在這個世間，我們要堅持，我們要實行這部經，入世能救人，入世去淨化人心，教導人人轉惡行為善，這轉凡為聖，這不是那麼容易。所以佛陀現在在勸募，要有這樣的弘誓願，諸佛總願就是四弘誓願，要堅定，「眾生無邊誓願度」，要堅定；「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。就是要有這麼堅定的心，一直到完成佛道。所以我們必定要「六度萬行」，具菩薩行因，才有辦法到佛果的程度。這最近都不斷在講。
所以，「明難持能持者諸佛歡喜」。講明了這麼困難，要發這樣的心，入人群中，尤其是永久，這是很困難。但是若能夠這樣「明難持能持者諸佛歡喜」，不是世尊，釋迦牟尼佛歡喜，所有佛都讚歎歡喜。而我們若是「暫持者」，「謂入息不居陰界」，這就是要修行。發願，在我們有生之年，呼吸之間，我們時時都要知道「五蘊」。《般若心經》都說「五蘊皆空」，就是「不居陰界」。我們已經了解五蘊的道理了。界就是十八界，十八界就是六根、六塵、六種意識，三乘六得十八，這叫做十八界。我們在用六根緣在外面的六塵，外面的六塵，無不都是在我們的意識去將它收納來的。所以有五根，也有五塵，其實還要再加一個「意」，這個東西是長的東西，就是加上了眼神經，眼睛去看，意念跟隨這個地方，所以分別它是長的，分別它是圓的，所以物就是我們去分別它，所以叫做「意」。每一樣東西，經過了我們的眼根，在六塵中，我們的六根與六塵這樣緣境，產生的意識，共是十八界。
所以我們若在境界中，時時清醒，在喘息之間，呼吸之間出入，就是我們的生命還在。我們在呼吸間不離法，這個法我們常常要很清楚，自我警惕，分別外面的道理是什麼，人的聲音要如何說話，人的感覺，我們要說話就要再考慮人的感覺。我們說出去的聲調，人的感受是如何，這叫做意根。所以我們要常常在呼吸間，所說的暫時，不要認為這是一點點的時間，我聽到經我就有功德，一點點的時間，我誦經、講經就有功德；不是，這是在我們了解經典之後，我們盡一生世，因為生命苦短，盡這一生世於呼吸間，我們不離法，這叫做「暫持」。因為我們這輩子也是暫時來的，還是同樣要離開，只有一項是永恆，就是真如本性，法要回歸我們的真如來，在呼吸間我們不離法。
所以，「出息不涉眾緣，常轉是經」。我們入人群中，人活著的時候，我們入人群中，但是不受人群種種來擾亂我們的心。所以「不涉眾緣」，不論眾生是什麼樣的煩惱，都不會感染到我，我也不會去攀好壞緣，我總是付出，我無所求，我們只是付出，沒想要在眾生身上得到什麼樣的利益，所以沒有得失的關係，這叫做「出息不涉眾緣」。我們沒有得失心，我們只有一樣，「常轉是經」，那就是轉法輪，將這部經，我們時時刻入我們的心版中，對人、對事無不都是發揮這分智慧去化度眾生。所以我們要很用心去體會。佛陀一生一世隨著世緣將入滅，很殷勤勸募人人的心要入法來，入法藏來，這是佛陀的殷切。所以前面的經文這樣說，
經文:「諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經，今於佛前，自說誓言。」
大家趕緊在我的面前發願，讓我能安心，趕緊身體力行，讓我感受得到。這就是佛陀很緊急在咐囑、叮嚀、交代，希望現在大家就要來表達，「自說誓言」。
經文:「此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然；如是之人，諸佛所歎，是則勇猛，是則精進，是名持戒、行頭陀者，則為疾得，無上佛道。」
再者，「此經難持」，再交代我們，再警惕我們，「此經難持」。「若暫持者，我則歡喜」。這個暫持，大家要很用心去警惕，不是一下子聽到就好，不是，佛陀所說的暫持，就是我們瞬息之間，出入氣息。尤其一輩子的時間短暫，這樣就是願意發心，佛也歡喜。「諸佛亦然」，不是釋迦佛而已，其他諸佛也一樣。「如是之人」，就是「諸佛所歎」，所有的佛都歡喜讚歎，這個人願意發願，敢承擔，這是勇猛精進之人，這是佛陀再鼓勵大家，這樣的人，勇敢的人挺身而出來表達你願意承擔。不是提菜籃，要為天下就是挑米籮，這就是荷擔如來家業。「是名持戒、行頭陀事，則為疾得，無上佛道」。這就是我們要體會，佛陀他非常的重視，也很擔心未來持經的人沒有那個願力，所以佛陀用心良苦。接下來這段經文，就將要結束〈見寶塔品〉，大家要用心，今天要結束此品，要提高我們的心意來了解。
經文:「能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼。」
經文簡釋:
「能於來世，讀持此經」；能於未來讀誦受持此經典者。
佛「能於來世」，就是佛滅度之後的來世，就是後世，佛滅度之後，這個時代的未來，能夠「讀持此經」，能夠讀誦這本經，這就是表示這部經典，哪怕你願意去讀誦，這樣佛也很歡喜。
經文簡釋:
「是真佛子，住淳善地」；則為真是如來之子。住於慈悲淳善之位。
若能這樣，就「是真佛子」，因為你願意打開這本經來讀，慢慢你能進入這部經的道理，這就是真佛子。「住淳善地」。你開始入這個經典來，你就能接受，所以是真如來之子，也是「住於慈悲淳善之位」。因為你這部經若能讀入心來，自然你的心會自我調伏，有入經藏來就有慈悲心。「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們前面也說過了。
＊化淡薄之世，必藉淳風，足以濯百化之穢。止於至善，從法化生，證法身理。
所以「化淡薄之世，必藉淳風，足以濯百化之穢」。就是我們現在，愈來愈來，這個五濁惡世，道德倫理愈來愈淡薄了，化這個淡薄世代，人倫道德都淡薄的世代，我們要趕緊將它化轉過來，就是藉著淳樸的風氣，「足以濯百化之穢」，就是能洗滌，洗滌很多骯髒的東西，完全將它洗滌掉。為什麼道理會淡薄掉呢？就是無明煩惱，喪失了我們原來純真的本性，所以濁氣很重。現在的人，對孝道不重視，對善行也是很看輕，我們現在要將它轉過來，去除無明，讓他明朗的心境能照耀一切真實的道理。我們行孝、行善，我們必定要提倡「百善孝為先」，家庭倫理，社會才有道德觀，所以要趕緊將它化過來，去除濁氣，濁污之氣。
所以〈信解品〉就先將他帶進來，那位貧窮子，長者教他如何去除污穢骯髒的東西，再慢慢將他帶入豪華的舍宅來，同樣道理。所以「止於至善」，將這些惡濁的都去除，人人能到那個最善，最善就是接觸到法，「苦既拔已，復為說法」。我們凡夫心去除，接觸到超凡的法，以清淨心付出無所求，雖然入於眾生群中，而不受眾生的緣來向我們攀緣，這就是「化」。將這樣，「從法化生」。我們的身體是父母生的，污濁，觀身不淨，我們接受佛陀的教法，為佛的弟子，是從法法化生，成長我們的慧命，這樣能「證法身理」，證法身的道理。這就是讀這部經，自然他就能稱為佛子，「真是佛子，從法化生」，就是成長慧命。自然我們就會住在「大慈悲為室」，就是在如來室中。
經文簡釋:
「佛滅度後，能解其義」；佛滅度後，於此法華，善解義味。
再來就是「佛滅度後，能解其義」。佛若滅度之後，這部經裡面的意義，我們要很透徹、很了解，要好好用心，「善解義味」。這部經裡面的義味，我們一定要聞出法的香，它的味道我們一定用聞的就聞得出來，不必看，不必聽，聞的就聞得出，這就是法已經化入我們的身心中。
經文簡釋:
「是諸天人，世間之眼」；則是世間人天眼目。開人天眼，實資解義，故能解能說者，一切天人，應當供養。
所以「是諸天人，世間之眼」。就是世間人天的眼目。現在世間人，眼睛所看的都帶著那種彩色欲念的眼光，來看天下一切事物，所以有名、利、地位在爭啊、鬥啊，這實在是世間的禍端。我們若法能入心，開我們的心眼，若這樣就是如為天下人來看真實相，我們才能替他們解釋人間的道理。所以「開人天眼」，我們看真實相為他們開示，讓他們了解，所見聞我們要透徹，所以「實資解義」，真正來幫助眾生，「資」就是幫助，好好來解釋這個世間一切形形色色，迷人的形色，我們要將它解開。「故能解說者」，這就是要解說，就是要將這部經的道理好好解說，「一切天人，應當供養」。很多天人，天與人要很尊敬，在這人群中來講說這樣的道理。再來經文就是說，
經文：「於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。」
經文簡釋:
「於恐畏世，能須臾說」；於佛滅後，恐怖惡世，能須臾間，為人演說。
若能夠，就是「於恐畏世」，這個五濁惡世很可怕，不論是天災，尤其是人禍，尤其是人的心態，真的愈來愈可怕，所以叫做「於恐畏世」。「能須臾說」，佛滅度之後的世間，愈來愈惡濁，再來的世間愈是險難。所以「能須臾說」，我們若能把握時間就說，不論在哪一個地方，我們就要用這樣的法應機逗教，讓大家都有接受到法的機會。
經文簡釋:
「一切天人，皆應供養」；一切世間，若天若人，皆應恭敬供養是人。
所以「一切天人，皆應供養」。若能這樣，一切天與人都應該供養。這就是講經的人，他在很困難中能這樣堅持下來，為天下人去解惑，破除無明、造福人群，這應該要受人人供養。
＊此三頌：當來讀持是經者之功德。富於決信，為淳善地。世間眼，謂具足如來智慧光明；堪為癡闇世人之導引。
所以前面這些意思，這些偈頌，就是說「當來」，就是佛滅度之後的未來世，就是一直一直下來，一直到現在，我們的現在還有到未來，要不斷一直傳下去。這個「當來」，這叫做「當來」，就是未來「讀持是經者」，不論是我們現在這個時代，或者是未來，就要這樣不斷要流傳，能夠讀經、看經、持經、說經、講經，還要身體力行堅持下去，若能這樣，就是「富於決信」，像這樣就是很豐富，這個心的富有。我們有慈悲心，就富有了法，因為我們已經入如來室，大慈悲為室，我們已經入如來室，所以決於信，就是決定信。我們已經富有了很多的法，悲、智全都有了，這個悲、智是來自於一念信心。我們的信心完成了悲智，將信心再傳，其他的人再相信，再完成悲、智，慈悲與智慧。這叫做「為淳善地」，那就是如來室，很淳樸清淨無染的境界。所以「世間眼」就是「謂具足如來智慧光明」，這就叫做世間眼。世間人的無明，佛陀的眼光是透徹大圓鏡智，堪為癡闇的世間人來當引導。這就是佛陀在這個人間。
＊恐畏世、即惡世；不信是經，更加謗毀，故此世間令人恐畏。
「恐畏世」，這個世間很恐懼、很可怕，人心難測，真的人的心，到底他在想什麼我們都不知道，所以這念心，錯誤的惡念一動，不可收拾啊！所造作的禍端就很大。現在天下多少人，無辜的老百姓受災難，難民這麼多，日日都在惶恐中，這就是惡世，就是人心「不信是經，更加謗」，我們若這部經沒有將它流傳下去，這惡世會更惡。所以不要說：「現在已經這麼惡了，我們何必再去說呢？」你若不說會更惡。所以我們要好好發大心、立大願，化這個恐畏世成為一個很淳樸的世界。所以，「故此世間令人恐畏」。我們若是在講經，不相信又毀謗他，這樣也很恐懼。所以我們為善之人不受人肯定我們，還誹謗善，是錯的，這很可怕。所以我們要很透徹了解。
＊結言：於佛滅後如此讀誦受持是經，則為荷承如來事業，而堪受人天之供養也。
「於佛滅後，如此讀誦受持是經，則為荷承如來家業」，承擔起了如來的家業事。釋迦牟尼佛，這個天下大家庭誰來承擔呢？所以佛陀他已年老，再幾年後，就接近要入滅的時候，所以他現在很擔憂世間，若沒有人肯發心來接受這個責任，這個天下大家庭的這個擔子誰要擔？所以要咐囑，咐囑就是遺言，交代，不斷遺言不斷交代，誰能願意來承擔。所以誰願意有這樣的勇敢，你這樣的勇敢來承擔，「堪受人天之供養」，人天就能護持你，你也不必怕，只要你有這念心願意投入，只要你有誠意，這分的誠意堅定，誠意方殷，堅定願意承擔，自然冥冥中也有天人護持。我們應該還記得〈法師品〉，有《法華經》的地方就有佛的全身，有天龍八部能護持著。所以雖然是很困難，但是還是有護持這部經的天龍護法。何況是諸佛歡喜讚歎，也是諸佛護念，所以這部經我們要用心。
＊寶塔現前示古今佛同，始自一光東照，十方佛來，圓現生佛始終一如，諸佛道同。多寶佛全身塔中，見證法身常住。
尤其是現在〈見寶塔品〉寶塔已經從地湧出了，而且多寶佛全身在寶塔中。尤其是釋迦佛也一光照東方，很多世界，東方一照，十方諸佛皆來了。大家都會集了，這表示了圓現，非常的圓滿，經就是很圓滿，現出了眾生與佛始終是合一。「心、佛、眾生三無差別」，始終是合一，諸佛道同。過去的古佛是這樣，現在釋迦佛也是這樣；過去所有諸佛不離四弘誓願，現在佛陀也教導我們也堅持四弘誓願。要有這個願力，我們才有辦法在困難中還能堅持下去。所以多寶佛全身在寶塔中，現前來見證法身常住。我們人人同樣法身常住，法身就是真如本性。佛陀已經將法應用在人間，我們的真如本性是永恆，在我們生生世世中。所以說「暫持」是我們的今生此世，而我們的真如是永恆，所以來生來世，持經是恆久的。我們若用心來體會，這經千古一如，只要我們要時時多用心啊！