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「如是知現逆事， 人為所懼惡者， 善惡比對警懼， 教令不起惡念； 今取四聖功業， 菩薩行出塵沙， 捨身命求妙法， 修六度行精勤。」
體會、了解了，「如是知現逆事，人為所懼惡者」，這就是要知道，我們人修行的過程，要很透徹了解，人生，我們所面對的人，要很清楚，不離開善、惡、順、逆這樣的人生接觸，日常生活中所遇到的人，差不多是這樣的類別。有的人就是很歡喜來相見，彼此帶來了新知，開闊了我們的知識，了解了人世間的事物，開闊我們的知見，這就是順與善的知識，好的朋友。有的是惡與逆的知識，帶給我們的就是是非人我，讓我們不順心，導我們向錯誤的方向，這樣的人叫做惡知識，是來傳播是非，說一些不確實的話，讓我們的念頭偏向。這都是人為的，就是所懼，讓我們很怕，到底人與人要如何來選擇？要如何來接觸？朋友，能引導我們向正確的方向，或者讓我們偏差；是讓我們得歡喜的見識，或者是來導向我們往錯誤的方向？所以，無所適從啊！這就是人生，我們要好好用心，日常所面對的，不就是這樣嗎？
這就是我們日常生活中所面對的，這種逆事，或者是人為，我們要很小心，聽法、聽話等等。但像是昨晚，大家是不是很歡喜呢？聽出了除了人間日常的生活，我們要超越人間，了解虛空界的星球，到底天體間是什麼樣的生態？天文學家（中山大學毛正氣教授）來向我們說話，這樣除了我們日常生活的學習，還可以再進一步了解人間以外的天體事物，雖然還有很多奧妙的道理，是還未解開的密碼，這沒有那麼容易，但是起碼讓我們了解，除了人世間，地球的世界與太陽的關係，周圍還有其他的星球。天體間，它的形態，到底是平的呢？或者是彎曲的呢？或者是有凹凸？有凹下去的嗎？或者是有一個黑洞，這個黑洞，它到底為什麼，會這樣不斷往那裡去呢？還是一個迷。但是科學家也已經有共同的發現，從黑洞鑽進去，這樣陷入黑洞裡，它是不是通往另外一個時間的世界呢？是不是時光的隧道？或者是從那個黑洞進去，就在這個地方，鑽向地球中心的那邊的世界去？是不是這樣呢？還沒有人知道。
就像我們在修行，修行，要相信，就如天文學，在研究天文，有這樣的星球，有這顆星球、有那顆星球，這些星球在那個星河，以及太陽系中，這星球在輪轉的時間，已經不是廣無邊際的論調，這是真實。我們所生活的地球，在天體間其中一個星球的位置，與太陽系的關係，所以我們一年三百六十五天。在人間，現又是在研究，除了地球這顆星球，還有很多很多的星球，這些星球是還未被發現到，還沒命名的星球，這個星球的體重，這個星球的寬，這個星球….等等，已經被發現到了，還沒命名。毛教授昨天也已經跟大家說，經過了多少年前發現到，葉教授他們這群天文學家，發現了這件事情。
那一年，大約在七八年前，就是慈濟投入在救濟莫拉克風災，我們看到這種動員力，救濟，臺灣的慈濟是如何為人類在付出。要將一顆星球命名，不是那麼容易，但是將這顆星球與將慈濟所在做的一切，他（中央大學天文團隊）這樣默默地將這個東西發表在文章，送到國際的天文學聯合會去，讓大家了解，將這顆星要命名為「慈濟」。這也得要經過一段時間，世界公認，在人間，這樣的團體對人類的付出，真的是對人類很有影響，對人類很有幫助。這樣國際間天文學聯合會通過了這顆星的名字叫做「慈濟」，「慈濟小行星」。我就追根究柢，一直想要知道這顆星，它的位置在哪裡？離我們地球多遠？我們地球繞著太陽一周，是三百六十五天，而慈濟星呢？這顆小行星繞著太陽，它繞一圈到底是多久的時間？上次已經給我一個時間，它這樣繞一圈差不多四五年的時間（慈濟小行星繞行太陽 1 圈約 5.62 年）。
昨天這位蔣部長，就是以前的教育部長，也是昨天來，他也說，那時候這顆星，命名慈濟星，他和葉教授同時送這張證書來給我的時候，他對慈濟為人類的付出也是很感動。這顆星，昨天再被提起，他說，繞著太陽有這樣的距離，繞太陽一周差不多是五年。我又說，請他們再替我去找出忉利天，一百年，我們地球的一百年，是它的一天，到底它的位置在哪裡？它一天是我們的一百年。還有四天王天，它的一天是我們的五十年。我想要清楚這天體的密碼。他說這次來還無法交功課，還要再繼續去找出那顆星的位置。昨天蔣部長他就說：「這個我來找，我回去之後，我很快就給您訊息。」
這就是天文學，有的人要再去追蹤，有的人回去，他用數學去推算，就知道差不多在哪個地方。所以說，虛空的星球不是虛無邊際，不是虛的，是實的。釋迦牟尼佛體悟到天體宇宙的道理，他跟我們說，娑婆世界以外，還有無量數的世界。光是在《阿彌陀經》裡，佛陀就說，我們的心識，一頓飯的時間，我們就可以繞過了十萬億佛國。這是在《阿彌陀經》裡面，就是要說我們人人本具佛性，人人心識、意識，神通廣大，只是我們還在煩惱無明中，還沒有這個功能去繞過了十萬億佛國。
才只是這樣而已嗎？不只，佛陀還在《法華經》裡面說，無量無數塵點劫的國土，那個世間也是一樣，用塵沙來譬喻；這世界之大，世界之多，不論是大或多，其實是無量無數，「若算師，若算師弟子」，時間、空間算不完，空間就是世界，無法去算出它的邊際來。佛陀的時代就跟我們說很多了，現在的學者，我問星河，也同樣這樣回答我，葉教授回答我說：「不可思議啊！不可說，不可說。」是啊！到底這個太陽系，光是與地球有關的這個太陽系的星河，就已經無量數。還有很多，遍虛空法界，還有很多的太陽，很多太陽邊緣的星球又是無量無數。
所以我們就要相信佛陀是一個科學家，他是不妄語者，不虛語，他的語言就是真實語，我們要很相信佛陀所說的法。佛陀告訴我們，人心很不可思議。人對人看不出，但是他的心，心體無相，卻是那個變動快速，到底善念、惡念，這變化多端。同樣的道理，人的心念，這個小乾坤，真的是變化多端。就如天體，他（毛教授）讓我們看出了天體不是靜靜的，還是同樣不斷在變化，變化多端啊！我們的心不是一樣這樣嗎？而且我們的身體，小乾坤裡面，有無量無量數的生命，不同的眾生很多，微生物也很多；什麼樣的微生物，對我們的身體影響是很大的啊！同樣的道裡，這大乾坤、小乾坤，都還有很多奧妙的道理存在。所以我們要學法，佛法，要求妙法，實在是很深、很廣、很闊。釋迦牟尼佛為了求妙法，所以他願意用他的生命去換取，求知這微妙的道理。這就是釋迦佛生生世世這樣求法的過程，說出了很多道理給我們聽。
所以，「如是知現逆事」。我們要知道，現在我們人間多少的事情我們不知道，不是那麼順意，說做人就是這樣，每天都是這樣生活，每天都是這樣過日子，懵懵懂懂過就好了。我們還有未知數，是順、是逆呢？未知數，人與人之間我們不知道，無法去測，測量對方的心思是什麼，沒辦法。所以「人為所懼惡者」，人所很不安心，大家會懼怕。「我要和這個人說話，他是我的知己？是我可相信嗎？」所以要防人，一句話要說出去，要因人、因時、因地，常常有這樣說。所以我們要知道，人間世事是很複雜。所以「人為所懼惡者」，大家都很不希望逆我們意的事情在我們的身邊，大家都應該提高警覺，但是這樣就惶惶不安，不得自在的人生，苦不苦呢？所以佛陀告訴我們苦啊，人生就是這樣，就是在「善惡比對警懼」，有善、有惡來比對。
善的人，就是這樣這樣在付出，無所求的付出，「無緣大慈，同體大悲」，對人人都是一片的善意付出。若是惡的人呢？要求多啊！求無邊際，一不順意，就翻臉，造成對人不利的事情就很大，人禍，驚天動地的人禍，不論是在家庭、社會、國家，這種惡的心念，只要一點點不順意，他就造作出來。這種惡與善來比對，我們所要了解的道理，就是要了解這些道理，人與人之間的心態。所以我們才常常說要淨化人心，佛陀來人間，也希望啟發我們人人的真如本性，這些煩惱無明，惡念要去除，這就是佛陀的一大事因緣。所以要導惡向於善，這要先讓我們了解善惡比對，我們要警惕，我們要懼怕，這我們真的要用心去體會。所以「教令不起惡念」，讓我們知道為惡者得惡果。惡果是什麼呢？三途受報。佛陀他就要說很多的法，因緣果報觀，警惕大家要懂得怕，不要去造惡，所以這就是妙法其中裡面，所以「教令不起惡念」。
所以「今取四聖功業，菩薩行出塵沙」。就是希望我們現在了解之後，我們要趣向「四聖功業」。「四聖」，大家應該知道了，十法界中有六凡四聖，「六凡」就是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫做「六凡」；「四聖」呢？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做「四聖」。這「四聖」就是從人開始修行，所以說，人間是五趣雜居，或者是六趣雜居（阿修羅通於諸趣，故但言五趣雜居），這就是有「六凡」。我們從人開始，你想要生天堂，就行十善去吧！佛陀教我們行十善的方法。然天也有層次的天，在〈化城喻品〉中有很多梵天王，梵天界的人而來。梵天，那就是要修上上上善，這樣的人，他不只是修善法，是上上善，才能到梵天。梵天，既然修到這麼多的善法了，不只是十善，又求佛法，只是還未得到大乘成佛的法，所以他在梵天界裡，若能通徹妙法，就是塵沙惑完全去除，這樣他就可以大覺悟了。
所以，這「四聖」包含很大，從修行開始，從聲聞開始，就是向聖道在努力的人，「諸惡莫作，眾善奉行」，這樣的修行者。聲聞、緣覺、菩薩行，就是直向到佛的境界，這叫做「四聖」，要很用功。佛陀還再說，聲聞，不夠，還要再向前前進；緣覺，還不夠，要再向前前進；菩薩因行，六度萬行要去完成，自然你的塵沙無明就能完全去除，直向佛的境界。這必定要在人群中磨練出來，就是菩薩道。在菩薩道，不論是善、惡人，修行者都是用開闊的心，心包太虛，受惡而不怨。看看釋迦牟尼佛，過去生身為國王，他為了求妙法，仙人就說：「順我的意，我就傳法給你。」順仙人的意，就要去當他的奴才。用種種方法來折磨他，他的心無怨，還是心存感恩，這種求法的心。所以「菩薩行出塵沙，捨身命求妙法」，所以「修六度行精勤」。這就是要我們學佛，就是要這樣求法，要度過了塵沙惑。要度過塵沙惑，點塵都不會染我們的心，就是要在人群中磨練出來，修六度行精進。
示求法華經無懈倦，
舉昔多劫勤求妙法，
激勵諸人應當勤求，
無上菩提心不退轉。
這就是我們要向前前進，這就是「示求法華經無懈倦」。這表示我們要求妙法，尤其是在《法華經》，所有天文、地理，人的心理都包括在裡面，所以我們要很用心去體會。所以「舉昔多劫勤求妙法」，就舉出了過去的過去，無量劫以前，在求妙法的那個過程。所以「激勵諸人應當勤求」，這就是在勉勵修行者，就要像這樣勤求。「無上菩提心不退轉」，我們要不斷勤求，向菩提心，就是覺悟的心去追求，不要在這凡夫界，人心難測，假使我們遇到這種轉念無明，對我們不利的人，也要用感恩心，沒有怨嫌，這就是我們要學的地方。所以前面的文，
經文：「王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食；」
這我們昨天說過了，為了要求法，貼出告示來，仙人直接來到皇宮，向國王這樣說：「我有妙法，你若是願意，不逆我的意，我就傳法給你。」國王很單純，「只要你有妙法，不論你要求我什麼，我絕對遵循你。」就這樣，這麼歡喜，就跟著仙人去了。對仙人，就是供給所須，對仙人所要求的，他就是一點點都沒有忤逆到他的心意，低心下氣，這樣遵循仙人的意。
經文：「乃至以身而為床座，身心無倦，於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」
所以，「乃至以身而為床座」。出去外面走，「我累了，來，你趴下去。四肢拱起來，手與腳抵著地面，身體讓我坐。」這樣，他也同樣聽話，四肢趴在地上，撐起了他的身體，高高的，讓他坐下來，當椅子坐。或者是累了，「我要躺著，你趴著，我要休息，讓我當床。」這樣，他也要乖乖地四肢伸直了，就是趴在地上，讓他當床。這樣的要求，他也沒有違背仙人的意。所以「身心無倦」，心一點點都沒有起念。所以「於時奉事」，任何一個時間，他都是這樣來侍候他。所以「經於千歲，為於法故」，只是為了法，經過千年，這麼長久的時間，同樣他也是這樣在侍候他，這實在是很不容易。「為於法故」，只是為了法，這樣「精勤給侍，令無所乏」，讓他不缺乏，他要求的，他一定付出、做到。下面這段文再這樣說，
經文：「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。」
經文簡釋：
「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：我念過去劫，為求大法故」；佛念過去久遠劫中，為欲求於大乘之法。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」。這段經文是很重要，所以要再重述，用偈文再重述，就是反覆再說的經文。「我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂」。
其實這段經文很淺，我們讀了就能夠了解。佛這樣，就是一直念，念念不忘，過去長遠劫，為了要求法，生生世世都沒有忘了要求妙法的心。不是求小法，是要求妙法，不是聲聞，不是緣覺，不只是菩薩而已，就是成佛之道，所以，這就是妙法，他要成佛。所以這個記憶是生生世世不忘，不忘初心，最初那念心。在塵點劫前，十六王子聽《法華經》，歡喜了，再覆講《法華經》，但是，會聽、會講，這個法還無法很體會，還沒有去滿足「六波羅密」。因為這個妙法，就要自己身體力行，做得到才能滿足，光是用說的，沒有去做，那就是無法真正去體悟，無法與天體合一，只是知道。
就像天文，雖然過去有人這樣這樣研究，有時沒有人認同，有時大家都認同，這就是還沒有到達與天體合一。還有黑洞，這個黑洞裡面到底是什麼呢？還不知道。這就像菩薩道，我們已經相信了，我們要行，要真正身體力行。一直接觸到那個黑洞是什麼，我們有進去裡面，才能了解。同樣的道理，要去了解，就是要身體力行，光是會說，還是在無明，還是在煩惱中，還是塵沙惑念，還層層存在，這樣不夠。所以，一定要生生世世，將這些無明煩惱，一層一層去除，連塵沙惑也都要乾淨掉，這就是要我們身體力行，「斯人飲水，冷暖自知」。所以，修行要不忘初心，那個記憶要常常記得：我修行，我是要求得妙法、覺悟。這我們要記得。所以這是「佛念過去久遠劫中」，那個念，就是不忘初心的念頭，要生生世世，久遠劫中，就是「為欲求於大乘之法」，這就是他的記憶，任何世，任何一個時代，他都是沒有忘記這個念頭，那就是要求大乘法。
經文簡釋：
「雖作世國王，不貪五欲樂」；雖為世王，能離欲樂。五欲者，色聲香味觸。
所以，「雖作世國王，不貪五欲樂」。雖然他既已經當國王了，名利、權位，權威都很大，但是他不貪這五欲。這五欲，大家應該知道，色、聲、香、味、觸。我們人，起了貪念都是五根緣五塵，就起意識，我們有貪念，這就是我們煩惱無明的起因。這因的種子，全都去除了，都沒有了，所以雖然當國王，這五欲樂，對他來說還是完全去除，沒有了。因為這樣，下面這段文再說，
經文：「椎鐘告四方：誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。時有阿私仙，來白於大王：」
經文簡釋：
「椎鐘告四方」；前云撃鼓，此說椎鐘。為法之深，鐘鼓皆作。
「椎鐘告四方」，意思就是說，不論是擊鼓、椎鐘，就是表示國家有大事，大家要知道，這就是國王開始要發出國家大令，所以他才這樣擂鐘、擊鼓，這可見國王的心是多麼切，「為法之深，鐘鼓皆作」。這是表示國王下定決心，很重要的國家大事，要宣告給國民知道。
經文簡釋：
「誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕」；捨身為法，不見疲勞。
所以，「誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕」。這一大事，就是這件事情。全國的人聽好，國人有誰能了解大法，能夠了解的，趕緊來為我說，我願意「捨身為法」，我就是不怕辛苦。「不見疲勞」，就是不怕，不怕辛苦，我願意為國民，任何一個人，只要有法，來對我說，我都願意付出，我不怕辛苦。
經文簡釋：
「時有阿私仙，來白於大王」；阿私仙此云長壽仙人。因王求故，來白王言。
阿私：此云無比；其形與法，皆無比。
即達多昔名阿私仙：修行者之稱，諸仙之上首。
所以，「時有阿私仙，來白於大王」。這當中，這個國家裡面有這樣，一位名叫做阿私仙。這阿私仙，他的名譯作「長壽仙人」。因為國王要求法，所以這位長壽仙人就來了，來到王宮。阿私仙，是什麼樣的人？「阿私」的意思就是說，無比倫，已經很厲害了，他的形與法，與人來比，無人可以與他比，他就是給人這樣的感覺。人形莊嚴，或者是法很高，沒得比。這就是提婆達多過去，無量劫前的名稱，「阿私仙」。「修行者之稱，諸仙之上首」。這位阿私仙，那就是一位修行者，那時候，在還沒有佛的時代，修行者修到有某一個階段，就稱為「仙」。「仙」就是修行的人。他是諸仙之上首，就是領導仙人的人，就是修行者。
阿私陀–或云阿夷，此翻無比，又翻端正。
有二人：一人於過去世為釋尊說法華經者。
見提婆達多品，一人為釋尊生於淨飯王宮時相之者。
這「阿私仙」有兩個人，在佛經中出現過有兩個，翻譯作「阿夷」，或者是「無比」，或者是「端正」的意思。一阿私仙就是在釋迦牟尼佛，今世釋迦牟尼佛，他出世那時候，記得嗎？國王得子時，就請人來為此子相命，看相。阿私陀仙看到太子，他激動得哭出來，為什麼呢？因為阿私陀仙看到這個孩子的相，他自己很感慨，這個孩子不是凡類，將來不是大轉輪聖王，便是要棄家修行去，將來能得成正覺菩提。但是，想到自己年紀已這麼大，等不到這位太子成佛之後來度他，所以因為這樣，他哭了。
國王看到阿私陀仙哭，很吃驚，問原因，原來是這樣，但也因此讓國王開始擔心，所以，太子在皇宮時，國王為太子造「三時殿」，就是要讓太子得到很多人間的欲樂，沒有寒熱的感覺，給他很豐富的生活。但是，太子是什麼樣的人呢？這種生活對他來說，他也是不貪。只是為了人類，感覺到矛盾，為了這人類的矛盾，四姓階級、生老病死，種種生命中這種奧祕，所以他決定去修行。所以當初那位仙人就叫做「阿私陀仙」。
現在這位，則是在無量劫以前，那位國王想要求法，出現這位阿私陀仙。這位阿私陀仙是來要對治這位國王，所以這也就是佛經中說，有這樣兩位。這是過去世，釋迦牟尼佛在《法華經》中所提起的提婆達多；現在叫做提婆達多，釋迦佛過去在求法那時，他叫做阿私陀仙，這兩個人是同一個人。過去無量劫已經有這樣過，現在在佛的時代，是佛的堂弟，也是佛的弟子，處處來刁難佛陀，陷害佛的提婆達多。這就是說阿私陀仙有兩個，所以我們要很用心體會，去了解人生因緣觀。常常說我們要相信佛所說法，我們要很相信「因緣果報觀」。
其實，要如何成佛？隨順境來修法，我們要好好地感恩，把握著；逆境現前時，讓我們能度過這個逆境的境界，心無動搖，這也就是來成就我們的，我們也是要感恩。〈提婆達多品〉要表達的意思，應該也是這樣，所以我們要時時多用心啊！