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「為欲滿足六度，菩薩因行精勤，先立願後持行，願行相資兩足。先以因緣法示教，次以六度因行法，如教持行滿足，方成菩提佛道。」
還是用心，「為欲滿足六度，菩薩因行精勤」。這幾天，我們不就是一直在提起，滿足六波羅密，這滿足六波羅密，就是過去過去無量劫前，釋迦牟尼佛身為國王，修行的過程。我們常常說，「富貴學道難」，只要有心，就不困難。堂堂一位國王，他在那樣的時代，人的歲數很長，卻是擁有了，一個和平樂利的國度，這樣的國王富有天下，為什麼會想到要求法呢？滿足，所有的欲望都已經滿足了，人世間所追求的欲愛都富足，但是，這位國王難道對這些欲，富有的物資一切，難道還覺得不夠嗎？難道是因為貪念，還有其他的追求嗎？絕對不是，就是無所追求。他的心清楚明白，再長的壽命都是有窮盡的時刻，再廣的國度，再豐富的物資，還是一樣有消滅掉的時刻，唯有要追求的是永不磨滅，天地之間妙法，這妙法才是他真正想要的、想要追求。不是為了自己，是為要人人都能通徹，能夠了解，除了享受之外，應該還有很奧妙永恆的道理，所以他就開始要追求了。
為了滿足六度，就是滿足六波羅密，要知道如何滿足六波羅密，這就是有學佛的基礎。那個時代，同樣也是有道理在那世間，只是沒有覺悟的人而已，所以他要去追求就是覺悟，要去追求道，在求道，真正能體會、能覺悟的道，所以叫做滿足六波羅密。
六波羅密就是叫做六度。這就是「菩薩因行精進」，這菩薩因行精進是與生俱來，他過去生的過去生，又是無量塵點劫前，那個時候他發心立願，從這樣開始就沒把它忘記了，累生世的記憶著，那就是追求妙法，行菩薩道盡頭就是覺悟，這就是他要追求的。凡夫現在說，「我要發願，我要做得到」，但是稍微一個境界現前，願力就退掉了，心念轉變，又是再墮落迷茫裡。或者是一段時間過後就忘記了，何況再來生，這個記憶完全不見了，今生已經不知過去生的事情。所以，釋迦佛他就是無量塵點劫前，所發的那個願，就是累生累世，生生世世就是要追求的，為是修行在六度中。這就是菩薩，這就是因，成佛的因、成佛的種子沒有變化，一直都是保持著，生生世世都是做滿足六波羅密的行。這就是佛所以能成佛，那就是這樣過來的。「菩薩因行精勤」，就是為了滿足六波羅密，生生世世都是這樣在追求，沒有把它忘記了。
所以<提婆達多品>，這一品最重要要記得的，就是這樣，這種記憶，不論多久多長的時間，修行初念那念心，那個願、行，都沒有忘記了，沒有被磨滅掉，這就是「為欲滿足六波羅密，菩薩因行精勤」，這是很重要的。所以我們應該修行，「先立願後持行，願行相資兩足」。所以我們一定念頭要先有，修行從內心先起一個念頭──我要修行，我立志、決定要修行。知道人生，凡夫由不得自己在六道之中，到底要生在哪一道呢？自己無法作主，在六道之間，來回不停歇，是苦啊！自己的感覺是這樣，同時會去想到別人，人人都是一樣，人人都是在六道之中。要聽清楚，「度」與「道」要聽清楚。六道就是在六條路，是天堂之道嗎？天堂之道，那就是要行十善行，十善要很具足。人道嗎？要受持五戒，戒律不能犯，所以，人道，要保持我們人身不失，就是要懂得守規矩，規矩要守好，來生還是得人身。只是來生的人生是貧還是富？是苦或是樂？這就要看我們過去生，除了不犯戒以外，我們有沒有造福？我們是不是有與人人結好緣呢？
我們在人生雖然沒有犯五戒，卻有我們有犯其他，造其它惡業嗎？若是有，可能就又在人間受報，這種生活不得安定，人與人之間無法喜樂相處，人生千千百百種的生態，就是我們過去生中，各人的行為不同，所以今生各人的生態都不相同，這就是在人道。若是萬一也犯戒了也作惡了，可能就是人類中的阿修羅，一輩子的時間裡，即使富心也不能平靜，不斷地起瞋恨心，就藉著人生再來造惡業。這若是再造下去，再來的，那就是地獄、餓鬼、畜生道了。除了人道苦樂參半，天道享樂，阿修羅，身雖然是人身，但是心就是在日常生活、人與人之間不如意的事情很多，所以他不斷地那個心裡，沒有一分的好事能讓他安穩下來，看人不順眼，看事不如意，所以會常常發脾氣，煩惱、無明，這樣的人生也是很痛苦。除了這樣，再下去就是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪了，那叫做三惡道了，那是六道。
所以我們做人最重要的，要好好地發心立願。所以立願，我們要了解，人生既然是這樣，我們自己有感覺到，來看看大地眾生，我們也應該要去體會，所以為了自己、為了眾生，要發大心、立願，心念先起立願，後面決定就身體力行，我們若是只有發願，不能身體力行，這是空的願，這也是無法去完成，所以我們要先立願，後面一定要行；而我們若是只有行，心中無願不久。所以有願無行，菩薩道不成；有行無願，菩薩道不久長。所以我們必定要，「先立願後持行」，一定要身體力行，願與行二項是相資會合，互相幫助，行來幫完成的願，願來完成，我們能身體力行的方向，所以我們要「願行相資」，互相幫助。兩隻腳就是要平行，走路才能向前前進，才走得遠，所以兩足也是要很具足，這我們一定要用心去體會、了解。
所以佛陀「先以因緣法示教」，佛陀來人間就是用這樣的，因緣法來教育我們。他來到人間生在王宮，王宮的享受，認為不是永恆的，要去找一個永恆的道理，要去找出人間，生老病死的源頭是什麼，要去找出人間為什麼有苦的，受盡了折磨，是叫做賤民？為什麼有的人這麼富有，一直享受、享樂，富有叫做貴族？為什麼？同樣是人類，為什麼有富與有賤，這樣的分別呢？所以很多那個時代的矛盾，他認為就是要去探討、要去體會，這也就是滿足六度。同樣的道理，要去滿足六波羅密，要如何能找到了那個最真的法，是永恆的道理；自己若能了解，才有辦法來供應給普天下的人，能夠清楚，能夠有一個人間的方向去追求。這就是「以因緣法來示教」。若沒有這樣的因啊、緣啊，出生在人間去修行，完成這個因與緣，修行的過程，人間的示相。終於夜睹明星，身心與天體會合，體會了天地人間的道理，覺悟在瞬間。人間，人人本具佛性，自己很相信，這個道理就是真實不虛，人人本具，他就開始入人群度眾生。
所以「次以六度因行法」。開始先讓大家知道人間苦，苦諦，開始讓大家去了解苦啊，道理是從過去生中，不斷累積來的緣所會集的。所以我們要了解，要發心修行，修行，最終的目標就是要成佛；修行的過程度盡一切煩惱，這是佛陀來教育眾生。但是眾生只是這樣，到達要如何了生脫死，所以大家還守在自己了生脫死，還無法打開自己(心量)，來容納別人。要應該打開心門，走出我們自己個己，自己一人能了生脫死；這個心門若是打開了，自然就能走入人群中去，將這個道理再去和大家分享。只是差別在這個地方。我們已經了解了，苦諦來自十二因緣，人生的生命就是這樣來的，我們覺悟了天地宇宙無常，我們都了解，打開自己的心門，走出個己，個人自己了斷生死；這個心念如果打開了，自然我們就是進步到六度，六度六波羅密，就是入人群中去。
所以，「先以因緣法示教，次以六度因行法」。這樣開始次序教育，我們就按照這個教法來持行，好好地受持著。那個記憶，我們要常常記得，雖然修行了，還是要用長久的時間，還要再生生世世，還要很長久。現在很重要的是如教持行，要滿足六波羅密，生生世世我們都要這樣有記憶，不論在什麼樣的環境，不要忘了我們要修行，最初那念心，就是自度、度他人，求大法，就是成就救度眾生的願力。所以這樣才「方成菩提佛道」。希望大家能很用心去體會，為欲滿足六波羅密，我們就要生生世世要如教持行，就是要不斷堅持，生生世世如教，這樣不斷來生來世，都是要堅持滿足六波羅密，這樣才能成菩提佛道。所以我們一定要記得。
三圓滿：
行圓滿
果圓滿
師圓滿
我們要修行，這三項都要具足圓滿。
行圓滿：
謂聽聞正法
依法修行
復能為他如法演說
自利利他之行圓滿
「行圓滿」，需要行要圓滿，那就是聽法，要「聽正法，依法修行」，要生生世世，「復能為他如法演說」，不只是自己修行，還要為他人如法講說，這自利利他之行要圓滿。
果圓滿：
謂由六道行因滿
趣佛果圓滿
再者「果圓滿」，就是「由六道行因滿，趣佛果圓滿」。不只是說法而已，又是在這「六道」中，我們也都不失去，「六度」的記憶；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這我們要具足，沒有失去了「六度」，在這「六道」之中，這樣去利益眾生。
看看佛陀的《本生經》，即使在畜生道，也是同樣在利益同道，或者是從畜生，也要來警惕、教育人道。我們也有看到紅毛猩猩，我們也有看到大象的人性，我們也看到……很多，不論是水族或者是地上，或者是空中飛行的鳥獸，我們常常都會看到，有這樣很有人性的動物都有，可見這些動物，牠們也是有真如本性，沒有忘記「六波羅密」。雖然身形不同，同樣牠也有要滿足，「六波羅密」行。
看看大猩猩可可，對人類比：「很笨啊！可可想要哭。」對人是這樣悲心具足，人類不懂得疼惜地球，可可傷心。看，這不就是用畜生道，來教育人類嗎？所以「六度」要時時記得，要記得，要生生世世，任何一道，我們都不要忘記行六度行，所以要圓滿。這「由六道行因滿」，不一定在人道，其他道，反正不論我們出生在哪裡，都不要忘記「六度行」。就是六波羅密行，我們一定要滿足。在這六道中，我們的行因要滿足，趣向佛果圓滿。
當然，我們生生世世要修行，不能欠缺就是師，要有人來引導我們，就像國王他也要求師，他要學法，要求法，就是要有人來為他指導，所以他才會貼告示出去，才會有這位仙人，這樣的修行者來告訴他：「只要你不違背我的意，我會為你說這樣的妙法。」國王就是求師，師，就是修道的老師，「能以佛所說之法，教誡於我」，這都是我的老師。
師圓滿：
師即受道之師
謂能以佛所說之法
教誡於我
復能引發一切梵行
令得滿足
是名師圓滿
所以「復能引發一切梵行」，用種種方法，讓我們懂得知道要清淨，身心要清淨，我們的心要清淨，不要有貪著、污染，我們的身體，身行也要這樣。身體去造作業，這就是污染，污染了我們的身體，就是造業。要能讓我們的身體保持乾淨，就要我們的心乾淨，所以這樣梵行，讓我們身心清淨，這叫做梵行；心無污染，身無錯誤，這叫做梵行。「令得滿足是名師圓滿」。我們要修行，就是要有這樣具足，從我們的心，要從願而身體力行，好好修行，為自己還要為度他人；為自己又要度他人，我們必定要學法；學法一定要有師父，這三項都要具足圓滿，要很用心。
所以前面的文：「我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。」
我有微妙法
世間所希有
若能修行者
吾當為汝說
《法華經提婆達多品第十二》
這是這樣這仙人就來了，師資具足，有老師要來傳法了，但是這位仙人修行者，就是提出這樣的條件。國王聽到了，歡喜，有這樣的本領的人，願意應我要求的法傳授，能滿我的意，我很歡喜，所以時王聞仙人，「心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須」。這樣就跟隨仙人去了，「採薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦」。
時王聞仙言
心生大喜悅
即便隨仙人
供給於所須
採薪及果蓏
隨時恭敬與
情存妙法故
身心無懈倦
《法華經提婆達多品第十二》
這就是了，這樣仙人所要要求的，他既願意，他就要隨在他的身邊來奉侍他，生活一切都讓他沒有欠缺，不論是吃的、用的等等，總是很用心去付出。
昨天也說過了，將他的身體為床座，這樣師父如何刁難他，他都心無怨悔，沒有後悔，無怨無悔，就是心存感恩去跟隨、親近，沒有遠離。
接下來，這段文又這麼說：「普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。」
普為諸眾生
勤求於大法
亦不為己身
及以五欲樂
故為大國王
勤求獲此法
遂致得成佛
今故為汝說
《法華經提婆達多品第十二》
這偈文，就這樣將它簡略過來，提醒我們這仙人教育，雖然還沒有什麼法給他，就是這樣把他磨練過來，這樣刁難他，這樣給他很多難題，卻是讓他這樣很甘願接受，做別人所做不到，他做到了。是為了什麼呢？「普為諸眾生，勤求於大法」。
普為諸眾生
勤求於大法：
心存利生
不為己求
以是之故
勤求修持大法
普願眾生
通達佛道
「亦不為己身」，不是為自己，所以，這是為天下眾生要來求法。不是為自己，也不是為了去求五欲樂，不是。他本來就是國王了，國王享受天下一切，所以不是為了五欲樂。本來就是國王，但是願意捨去王位，「勤求獲此法」，就是這樣這麼慇勤，無怨、無尤、無悔，這樣就是一直付出。所以「遂致得成佛」，就是要有經過這樣，就是佛道，菩薩因行，走過了這條道路過來。「今故為汝說」，就是這樣，這條路走過來，從菩薩道到覺悟的果位，現在要向大家這麼說。
這就是說，修行不是只在那裡問法，是要身體力行，如何苦，你都甘願，能這樣耐得住。這一段不能沒有，這是很重要的法，這就是情甘意願，為的就是要天下眾生覺有情，為了要覺悟眾生，所以他要去求覺道，這就是不能缺少的修行方法。所以說，「心存利生，不為己求」，就是要利益眾生，不是為自己求的。「以是之故」，就是因為這樣，「勤求修持大法」，這樣才會這麼殷勤來修持大法，只是一個願望，「普願眾生，通達佛道」。
這就是所修行的，只是一個目標，不是我自己而已，我還期待所有的眾生都能通達佛道。就如皈依時，普願眾生，全都一樣同入體會佛道。
所以，「亦不為己身，及以五欲樂，故為大國王，勤求獲此法」。這不是為自己求欲樂，不是。「舊為國王」，過去本來就是國王，本來就是享福的人，可見他的修行不是為了求安樂，是為求眾生能得通達，也就是要做典範，讓我們後代的人看，所以「獲得此法」。我們也要學學佛，就是要學佛，佛陀曾這樣經過的修行，我們也應該要有這樣，求法的精神。
不為己身：
言非為己身
專求涅槃
亦不為不五欲之樂
正明捨大國之王位
悉因為眾求法
以能利眾
故終致成佛
所以「不為己身」，「言非為己身專求涅槃」。不是只為了自己要求涅槃，只為自己了生死，不是這樣而已，也不是求來生來世，能享受五欲樂，也不是。這已經為我們真正說明了，他捨棄了大國的王位，就是為的是求法。求法，就是要利益眾生。這種示現這種大捨，將他的全國，都捨出去了，將他的身體願意這樣放下下來，就是為一位仙人修行者，去侍候他，去為他服勞，這樣願意受那麼多的刁難，這絕對不是為了自己。這是要讓大家很清楚，是希望眾生全都能成佛，這就是他的目標。
遂致得成佛
今故為汝說：
因法修行
今遂成佛
法如是妙
故為汝說
所以「遂致得成佛，今故為汝說」。希望大家都能成佛，所以現在就是為大家這樣說。「因法修行」，是因為求法而來修行，「今成佛」，現在釋迦佛已經成佛了，「法如是妙，故為汝說」。這個法就是那麼微妙，現在這個妙法，那就是《法華經》，是這麼的微妙，現在就是為大家來說。過去的「阿含」、「方等」、「般若」，一直到現在的「法華」，佛陀一一來向我們開示，尤其是現在的妙法。
此重頌釋迦佛
求法之因由如是
於多劫中常為國王
發愿求無上菩提
心不退轉
並勸示後人勤學
這就是「此重頌釋迦佛，求法之因由如是，於多劫中常為國王」，不只是今生此世，其實在多劫中，很多生世都是做過國王，「發願求無上菩提，心不退轉，並勸示後人勤學」，生生世世都沒有把它忘了，在那享受中，沒有忘了修行的方向，所以「發願求無上菩提，心不退轉，並勸示後人勤學」。這樣來勸大家，後面的人就是要這樣勤，好好學佛陀。哪怕是已經，過去生已經做很多生世的國王，也是一樣為求佛道，犧牲他的身體，很多的辛苦，這樣走過來的路，這要讓後面的人，就是要懂得勤求法。世間除了真理、法之外，還有什麼呢？所以我們要學佛。
下面這段文再說：「佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。」
佛告諸比丘
爾時王者
則我身是
時仙人者
今提婆達多是
《法華經提婆達多品第十二》
佛陀開始就很清楚向大家這麼說，那時，那位那個國王，那就是我。所以「語諸會眾」，已經很坦白說了國王的故事，很坦白，就是向在會聽法的會眾這樣說，「彼時求法王者」，那位國王就是現在的我，釋迦牟尼佛；當時的仙人者，「今提婆達多是」，現在那個提婆達多，就是過去那位仙人。這是因緣，過去那麼長久以前，無法去算計的時間，那時那位國王求法心切，那時那位仙人，就是有那分修行的心得，他就這樣來向國王說：「我有妙法。」到底他給他什麼妙法呢？就是一直折磨他，一直出難題給他，一直讓他吃盡了，人生無法吃的苦，他這就是提婆達多。雖然是逆惡的知識，但是佛還是用感恩心來接受，無怨無悔，這就是有這樣的逆惡緣，才能完成，吃這麼多的苦，無怨、無尤、無悔。
所以我們要用心，吃苦也在修行，很辛勞，很讓人無法體會、了解我們，我們沒有起怨的心，這也是叫做修行。修行總是要永遠調適我們的心，任何一個環境，都沒有讓我們起伏，不會讓我們退道心，讓我們永遠永遠記得，記得初發心那個願行，這就是我們修行者，時時要多用心！