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「教授宣道傳聖言，謂示教訓誨於我，隨機教化方便法，障塞防礙能通達，曉了善巧明說法，示教利喜諸眾生，覺有情利益眾生，同成無上菩提道。」
用心啊！「教授宣導傳聖言」。要了解，自古以來，就光是說釋迦牟尼佛，到現在也已經二千多年了，人間的時間覺得是很長，長久的古代，從佛陀所教化這個法，這樣一直一直流傳下來。法要流傳不是很簡單，要經歷了多少辛苦，古代祖師為了傳聖教，多麼辛苦啊！我們最近一直很期待，人人能夠清楚，傳佛法不是簡單事。釋迦佛在印度講經、說法，滅度之後，法在印度，中國和印度是一段長距離，尤其是古代的交通不方便，想要知道佛法的真相，必定要親自到那個國家，將那國家所流傳下來的法，要這樣取回到中國，想想看，經歷了多少古代名師，不知去多少人了，但是能成功到達，也是能成功安全回來的，時間長不用說，但是所經歷的苦難，實在是很多。
光是說玄奘法師西域取經，我們在大愛電視臺，很用心去考究，考究玄奘法師是從什麼地方，開始起心，這心念一動，堅定了這念心，要將佛法證證實實，佛陀的教法這樣要從印度，取回來中國，那念心是什麼時候、什麼因緣，開始動那一念心？這都很清楚記錄。演繹、排編，由唐美雲這個團，這個劇團，很用心，不論是在語言、動作、衣服、布景等等，都很考究，要如何讓我們能體會到，如真實相。雖然時代那麼久了，真實的人生，從戲劇來將它演繹出來，當然是好像大地微塵一樣，能夠表達出來的就就是這樣，這就已經很盡心了，但是只要有看見大地這粒沙塵，哪怕是少分少數，我們也能知道，原來從印度帶回來的沙塵就是長這樣，這是真實從那個地方帶回來的。
幾十年前，東初法師，他用小小的玻璃罐，就裝一些恆河沙。他就告訴我：「我這是從印度帶回來的沙。我有走過的路，這就是佛陀二千多年前，弘法走過的路。恆河沙，我去朝聖，我就這樣將它帶回來，我就和大家來結個緣。」這樣，那罐沙，到現在，我還是把它保留著，是啊！這罐沙，恆河沙，佛陀的時代是長這樣的沙，那麼現在拿回來，沙，沙質不變，應該是都一樣，是很細、很細。所以，常說恆河沙，恆河沙，我就會想到沙的微細，好細啊！很細，很小，這是恆河沙。
可見，法在印度，玄奘法師去到那個地方取經，要經歷過多少路程的辛苦，沙漠中的黑風，天氣說變就變，忽然間，烏雲密布、狂風大作，有時候，這陣風一過，太陽一出來，沙漠上煎日煮沙，那個太陽，就像經過熱鍋煎過一樣，那個沙像開水很燙，這樣將它燙過一樣，要走過這路是多麼辛苦。沙漠斷水，有時候遇到風雪，大雪，像這樣，經歷了幾次的生死，經歷了幾次生命中的貴人、佛法中的護法，這樣才能到印度；到達了印度，把握著時間，分秒不空過，將佛法要用語言，文字，探討它的法裡面的真諦。想想看，這是要用多少時間不空過，才能將這些法，這樣辛辛苦苦，成功取回來中原，回到長安，回到中國，這是多麼不簡單。
這個梵文要經過翻譯，那個時代就是仁王，就是皇帝，他信仰佛法，他尊重佛法，要如何能讓佛法能從中原、在中國，這樣興盛起來？所以，用很多人力、物力、資力，這樣很多人，跟著玄奘法師來翻譯。翻譯的經典是無數，光是《般若經》，《大般若經》，就六百多卷了，可見很多的經典，還有很多。從這樣我們就能知道，玄奘法師那個時代取經不簡單。現代的人，總是觀光朝聖，飛機一塔就到那裡了，去朝聖，看一看，過去佛陀就是出生地在這裡，藍毘尼園；佛陀走過的地方，說法過的地方，講《法華經》的靈鷲山，全部這樣去看一看，幾天就回來了，很簡單。但是，回來是空的。玄奘法師的辛辛苦苦去了，經過了九死一生，這樣將經典帶回來了，妙法回來了，那時候的仁王的支持、護法，很多人來翻譯，非常宏觀的法這樣留下來，現在的佛法，大小乘法在中國是很完全。
這要很感恩，除了玄奘法師以外，還有鳩摩羅什，就是譯《法華經》這部，他是從龜茲國帶過來的，還有很古賢大德，為了傳法，從西域來，從中國去，來來回回，讓我們的佛法能夠現在在中國，大乘妙法，讓我們這麼簡單，大家坐下來就可以說、可以聽，可以筆記下來，可以馬上傳出去。現代，想看看，我們是不是也要珍惜呢？不要想說，現在很方便，就對它較隨便，就不在意了，還是要很在意。經典要流傳在人間，來得不容易！為什麼這麼多的古賢大德，冒著生命的危險，這樣去取經，回來傳法，我們豈能輕視？千萬不可輕視，因為這個法，對我們是何其重要啊！佛陀為一大事在人間，古賢大德也是為一大事，而取經傳法，無非就是要教導我們眾生，讓我們能得到真理入心，讓我們了解方向，人生的方向，讓我們很清楚，人人本具佛性，我們的方向不要再偏差了。茫茫大海，或者是無邊際的沙漠，方向你若是一偏了，到底大海向哪裡走？航道迷失了；沙漠上，方向偏差，我們也不知道方向，要往哪裡走了，我們現在，就是如在茫茫大海中的迷航，就如在沙漠遼闊無邊際，我們在那地方迷，在那地方沒水草，在那個地方，氣候多變，生命在沙漠中，隨著時日枯萎掉了，要能再生還很困難啊！
總而言之，我們人生難道要像這樣嗎？我們要有一條生路，我們的生路就是綿綿久久，那就是慧命，而且很清楚的方向。這就是需要法，佛法，唯有佛法，成長我們慧命，讓我們生生世世來人間，我們有方向、有記憶，知道我今生此世，法還未盡了，來生來世，我繼續這個法要再追求下去。因為佛陀告訴我們，這是要很長久的時間，要無數劫，生生世世，要在人間好好來磨練，所以我們要做心理準備。就如玄奘法師，他要去印度，他也抱著九死一生，無論如何，那念心很堅定，任何的環境，他都沒有退還的心意，我們就要練出這樣的心。
所以說，「教授宣道傳聖言」，這是多麼重要啊！這就是目標，修行者的目標。也就是說，「示教訓誨於我」，我們要很感恩，今天有法可聽，有法可讓我看，可讓我參考，這就是過去的古賢大德，不由自己就會想到《法華經》，就是鳩摩羅什，他就是從西域，為了傳法，也是歷盡了辛苦，經過了幾次的危險，這樣來到中原，來翻經，翻譯，來傳教，我們今日才有這部《法華經》，可說、可聽、可讀，這是鳩摩羅什。他是龜茲國的人，他對這部經瞭如指掌，很熟，將它的法、他的感受這樣傳來，來翻譯，親自帶人翻譯，所以，能夠這樣來施教，來訓誨，來教育我們。
這樣，這二千多年，無數個的「我」，我也不知道有幾生世，有那個因緣，從那個時代，再經過幾生世以來。別說是我，說大家，說不定我們也曾經有過，說不定在那個翻譯場中，說不定他在講《法華經》這個時代，我們也在那裡聽過，只是我們沒有很認真。不過，應該我們也有用心受法過，我們今生此世，才能再集合這個因緣來聽受。
所以，無數個的「我」，無數，在你自己來說，你也是說「我」，在我自己來說，我也說「我」。這就是鳩摩羅什法師傳來。現在此時，無數個的「我」，在這個時間，接受《法華經》的講義。若沒有他們發心，將梵文傳來到中國，中國再將它翻譯成我們，中文，若不是他親自帶經來，親自來帶動翻譯，我們今日哪有這部經呢？所以「示教訓誨於我」，在我們現在，我們無數的「我」在聽經。當然，這經是很深，要將它成為現代來聽受，就是要經歷了很多人的心得，包括現在我自己的心得，再與大家來分享，這過去已經，經過了多少人的心得了。
所以「隨機教化方便法」，因為這時機、時代，眾生的根機不同，就要隨順眾生的根機，應時逗教。雖然愈來，聽法要能身體力行，這個障礙愈來愈多了，因為現在人與過去不同，過去的人很單純，現在時代複雜化了，享受欲念也複雜化了，所以真正要接受法，實在是很不簡單。現在的人，大家忙碌多了，要說有時間好好來研究，好好去體會，老老實實走入人群去，去將法與大家分享；苦難的眾生，我們用什麼方法，去解除他的苦難，「苦既拔已」，要再「復為說法」，這是不是我們人人做得到呢？可能障礙也很多，所以「障塞防礙」。但是，有心就無礙，還是要有心，我們若是有心，就「能通達」。釋迦牟尼佛在求法，也是這樣，生生世世，不論是入地獄，同樣他也能發起大慈悲心，去疼惜同時受苦難的人，也要去替人拉火車，皮剝下來當繩子拖車，那是多麼極苦的刑罰，他都願意去代替人受苦難。只要他有心、願意，就無阻礙。同樣，身為國王，願意為那位仙人去做奴僕，這也無障礙。
所以，只要有心，法總是記在我們的心裡，法比生命還重要，因為成長慧命，這是讓我們帶來生生世世，不會迷失方向。要不然我們人生，凡，六道或者是五道，到底我們要生在哪一道呢？由不得自己。說生在人道，方向要往哪裡走？我們不知道，這種無法去選擇自己。求法，就是要能夠選擇我們自己，我們的方向，我們必定要謹記著法，法在心裡，生生世世。只要我們有心，再大的障礙我們都能通達過去。釋迦牟尼佛就是這樣過來的。
所以，「曉了善巧明說法」。對法都能很清楚，隨著時代，隨著人類，隨著根機，道理全都曉了，了解了，隨這些根機，善巧方便，清清楚楚來教導、引導，走向對的路。所以「示教利喜」，讓大家聽了，去做，歡喜了，歡喜、感恩啊！像這樣，「覺有情利益眾生，同成無上菩提道」，希望人人從善門而入，從善門進來，了解佛法，這是我們應該去做的，我們很甘願，做得很歡喜，而且，看到受幫助的人也歡喜，得救了，我們更歡喜。付出無所求，「同成無上菩提」，他得救，我們歡喜。所以釋迦牟尼佛，他在〈提婆達多品〉，這位仙人來說他有妙法，「只要你樣樣都聽我的，隨我的意，做我的事，我就可以為你說法。」他願意放下一切，就這樣跟著仙人去，到底得到什麼法呢？一直，我們所看到的文字，就是很辛苦，為奴僕，身體為床、為椅子坐等等，但是他甘願。
是我真善知識
是無上菩提伴
成就慈悲喜捨
完成四無量心
度眾生離諸苦
所緣眾生諸惡
無憎怨無離愛
無仇念無憂求
信受教妙苦行
所以，「是我真善知識」，這樣的付出，這樣的服務，任勞任怨，不埋怨。「是我善知識，是無上菩提伴」，生生世世都是這樣來刁難他，生生世世都是這樣來折磨他。這位梵志（寶海梵志）發心，要發大悲心，另外一位梵志（亂想可畏梵志）他就說：「我成就你，我就用一切刁難你。」但是，果然生生世世為伴，就是無上菩提伴，在這覺道上就是有這樣的人來磨他，所以他能走過這條菩提覺道，他很感恩。所以「成就慈悲喜捨，完成四無量心」。能夠這樣提早完成慈悲喜捨，訓練一這念心，無怨無尤，去除愛恨情仇，能夠心練出了就是無怨無尤、慈悲喜捨，很願意付出，完成了「四無量心」，時時感恩，無尤無悔，這樣在付出。度眾生，像這樣的苦，都能吃下去了，能吞、能忍下去，甚至能將它化掉了，無怨無尤，用這樣投入人群去度眾生，這樣哪有什麼困難呢？那麼苦的，他都可以磨過來了，何況眾生群中呢？只要眾生離諸苦，只要眾生能離種種的苦，雖然面對著的，「所緣眾生諸惡」，五濁惡世眾生，那時候的寶藏佛就跟他說：「你發了這麼大的願，未來你所要化度的眾生，是在那麼惡濁，很惡的眾生中去度眾生，你會很辛苦。」
但是，這位梵志，寶海梵志不怕，所以因為這樣不怕，才有那位亂想可畏梵志就說：「好，那這樣，我就磨你！」因緣就是這樣來的。所以所緣眾生是諸惡，因為眾生受很多苦，在這個五濁惡世很多的苦，但是他願意投入；所緣的眾生也是很多惡，他很多苦，但是也是很多惡，造惡才有苦。他還是「無憎怨，無離愛」，不離開愛心，眾生如何惡，他都不憎不怨，他沒有離開這個愛，就是這樣慈愛，愛眾生。對眾生，不論「頭目髓腦悉施人」，要他的生命，要他的頭目，要他的髓腦，他都同樣「無仇念，無憂求」，無仇無念，不去念他的惡，所以他不怕，所以無憂無求，歡喜付出。所以「信受教妙苦行」。這是釋迦牟尼佛，修行是用這樣的心態走過來，提婆達多這樣拖磨他、折磨他，他還是認為他是他的善知識，他是他菩提道上的伴，這實在是很難得。
不論怎麼的惡，他都沒有憎恨，沒有怨恨，沒有離開愛的這念心，無仇念、無憂求，信受教誨。所以，他認為，他（仙人）怎麼教，無不都是妙法，即使讓他吃盡苦，這也是妙法。我們很佩服，釋迦牟尼佛就是這樣走過來的。
前面的文說：「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」
十力 四無所畏
四攝法 十八不共
神通道力
成等正覺
廣度眾生
皆因提婆達多
善知識故
《法華經提婆達多品第十二》
那就是他的善知識，讓他能完成十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，所以他很感恩，一直到了成等正覺，就是到成佛了，這就是全都是提婆達多，歸功於提婆達多。
來，接下來再說：「告諸四眾：提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王。」
告諸四眾
提婆達多
卻後過無量劫
當得成佛
號曰天王
《法華經提婆達多品第十二》
來，接下來，他就是很感恩，感恩提婆達多，現在開始就要為提婆達多授記了。這是佛陀的寬心大量，提婆達多雖然對他這樣，生生世世折磨他，他這個時候要向提婆達多所授記，那就是過無量劫，就是要過很長的時間，「當得成佛，號曰天王」。
告諸四眾
提婆達多
卻後過無量劫
當得成佛
號曰天王：
從是以去經無量劫
佛德至大天中之天
故曰天王。
未來提婆達多成佛的名，叫做「天王」。是啊，要再經過很久的時間。因為「佛德至大，天中之天，故曰天王」。表示未來無量劫以後，可見無量劫以後，提婆達多也會慢慢受教。因為那位梵志他就說：「我生生世世磨你，磨到你若是成佛，我當你的弟子；當你的弟子，將來你要為我授記。」要當釋迦佛的弟子，不知道還要當幾次，可能要很長久，因為他這一生中，同樣的，逼佛、害佛，同樣在這一生中他就已經墮地獄了，什麼時候才能再開始，來遇到佛再修行呢？這再下去的文會解釋。
有人這樣問：「提婆達多，他造罪入地獄，佛說法尚未出獄，何得授記？」佛陀在說法，說《法華經》時，提婆達多已經往生了，而且是墮在地獄中時，佛陀是為提婆達多授未來的記，所以有的人起疑，就會問：「提婆達多造這麼多的業，已經墮落地獄去了，佛陀在說法，提婆達多還未出離地獄，同樣還在地獄中，為什麼佛陀怎麼會為他授記呢？」
提婆達多在獄
阿難往問
達多云
如受三禪之樂
只此一語
便是天王如來
何待授記
回答的是這樣，「提婆達多在獄，阿難往問」。阿難去到地獄，去問提婆達多：「你在這個地方，地獄中，你苦不苦？」提婆達多所回答的：「如受三禪之樂。只此一語」，只是這句話，「便是天王如來，何待授記」。光是他這種已經超越了，這種已經超越，在地獄中受苦，他不將它當作苦，他將它當作如在三禪天一樣。就是在受苦，他也歡喜，這超越了。
今授記者
要知達多
今日之憎心
不異昔日之妙法
釋迦今日之怨家
不異昔時之知識
必如是
方顯一乘實相
平等大慧
無怨無親也
今授記者，要知提婆達多，今日之憎心，不異昔日之妙法。釋迦牟尼佛今日之怨家，不異昔時之知識，必如是，方顯一乘實相，平等大慧，無怨無親，現在提婆達多，是一直與佛在對立，到處都是誹謗，到處都是設法要害佛、迫佛，迫害佛。現在今生此世是這樣，也是過去生很熟識的人，生生世世都是這樣過來。所以「必如是方顯一乘實相」，我們就知道，這個法本來就是有相對法，就是有這樣的對立，有極惡、有極善，顯出了一實乘法。真正要成就這個大法，必定要在最極苦中去完成，最極困難中去成就，所以，一乘實相就是這樣顯現出來。
「平等大慧」。釋迦牟尼佛稱為大慈悲，是因為他的心已經平等了，沒有愛恨情仇，面對著大惡大怨的人，他也無怨無恨；對很多的欲念，他也將它去除了，沒有什麼特別是愛的，沒有什麼失去是憂的，沒有。所以，無怨無親、無憂無求，這就是釋迦牟尼佛他這樣修行的過程。
所以，他為提婆達多授記，未來會成佛：「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」
如來 應供
正遍知 明行足
善逝 世間解
無上士 調御丈夫
天人師 佛世尊
世界名天道
《法華經提婆達多品第十二》
這我們常常在說，這樣十號具足。提婆達多未來成佛的世界，叫做「天道」，那個世界也清淨，「人皆修善之道」，故叫做「天道」。將來提婆達多有朝一日，同樣他有佛性，有朝一日，什麼樣的大因緣，他也會回過頭來，大惡就是(轉為)大善，一回過頭來，他就是大善。可能未來他會行大善法，修行，將來一直到了成就很多有緣人，都是清淨的人，修善道行，成就一個世界，叫做「天道」。
世界名天道：
世界清淨
人皆修善之道
故曰天道
大乘宗中
率佛性而修萬行，
以完本然之理
曰：世界喻天道
大乘宗中，就是說，「率佛性而修萬行，完本然之理」。因為人人本具佛性，人人都有，只要提婆達多反惡為善，他也是一樣可以成佛。那個世界，這就是道理，世界就譬喻天道。是啊！這就是我們的道理，真正的真理總是只有一項，長長久久，永遠是這樣。二千多年前，釋迦牟尼佛所說的妙法，二千多年後，現在的妙法還是存在。
就如恆河沙，拿回來到現在，還是同樣的恆河沙，同樣的道理。所以我們要用心去體會，世間苦難偏多，就是方向偏差。我們學佛，就是要對準方向，將我們的記憶，成長智慧，求真妙法，這我們要時時要謹記在心裡，所以我們要時時多用心。