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「至人慧無量，化海眾無數，惟為順聖教；隨自語意說，或隨他語意說，或隨自他語意，分別說真實相，方便說三乘法。」
這段用心來了解！說法，必定要有方法。「至人」，那就是無上至高的智慧人。他在化度眾生，就如文殊菩薩。他本身也是過去「龍種上尊王佛」，也就是已成佛的人，而且是古來佛，來娑婆世界幫助釋迦牟尼佛，來度化眾生，是一位至高無上的智慧人，所以他的慧無量。娑婆世界，就是山河大地，無處不在，佛法就是宇宙萬物包含、含蓋在內，何況大海呢！大海的眾生，類別很多。海中，魚蝦水族名稱是算不完，所以海中的眾生物類是很多。所以，文殊菩薩就在娑婆世界，含蓋了大海的眾生，他也是一樣去度化。所以「化海眾無數」，這是文殊菩薩。
眾生，「六道四生」，各道眾生的根機都不同，光是說人道的眾生，眾生性是無量無數，每一個人都有每一個人的習性，每一個人都有每一個人的脾氣，完全不同；何況不同類的眾生，當然那種要感化教育，真的是不簡單。所以海中的眾生也是一樣，這麼多不同習性、根機的眾生，是無量數，但是，用什麼方法來教化呢？「惟為順聖教」，就是用聖教。無始以來，就是不生不滅的真理來教育，這個真理永遠就是不生滅，都存在，只是久來就會忘記了，是人將它忘記了，不是道理不見了，不是啊！是久了就這個理，慢慢在人間就退化消掉，不是它不見，是人的記憶退化，消掉了這個道理，因為這樣才需要，一段時間很長，就需要佛再出現人間。
所以每一回，佛要出現人間的時間，就是很長、很久，但是這麼長久的時間，修行的人是沒有離開人間，永遠不斷慈航倒駕。至高的賢人、聖人為度眾生，為了維持真理，還是不斷就是在人間，來來回回沒間斷過，也是人間修行，也是人間傳法，但是，人間眾生，他不會去承認哪一個人，說的是真理，還要這樣久久就要有一位，人人所公認，這要因緣很成熟，才能人人公認他是世間的大覺者，他所說的就是真理。這就是我們常常說，「未成佛前，先結好人緣」，意思就是在這裡。要不然，所有的聖賢，都是時時來維持真理存在，只是眾生不會去認同他，還要等到因緣成熟；這些因緣成熟了，認同這一尊佛，他修行，他覺悟了，他所講的是真理。這是希望大家要多用心來體會。
所以常常說，「人人本具佛性」，人人都有原來的如來藏的智慧，只是我們的如來藏智，就是受到我們的無明煩惱，所掩蓋住，要不然人人本具，所以人人都可成佛。佛陀也是這樣跟我們說，只是我們的無明煩惱，與眾生所結的就是不好的緣，我們所說的話，就沒人要聽，也沒有人要承認它是真理，這樣將它信教奉行，就是這樣。所以我們永遠都是凡夫，是在無明煩惱，掩蓋了我們的真如，就是如來藏識，要不然是人人本具，就像真理永恆存在，總是因緣還未成熟。這時候，已經因緣成熟的智慧人，就是要來度眾生，他也要隨順聖教，也就是要「如是我聞」。佛是這樣說，「如是我聞」，「過去佛是這樣的教法，大覺者是這樣的聖教，我來說，大家來聽。」這就是隨順聖教。
這個聖教也有「隨自語意說」，覺悟的智慧人，就如文殊菩薩，他都覺悟了，他要度眾生，他能將他內心的法，他所覺悟之後的智慧，那就是隨自語意來說法，這個「隨自語意說」，眾生聽得懂嗎？就像佛陀，釋迦牟尼佛成佛了。「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性」，應該要向大家說，是啊！跟大家說，我們都聽了。過去的釋迦佛要這樣向大家說，但是他考慮，大家聽得懂嗎？我們現在也是承著佛陀那時候，「奇哉．奇哉，大地眾生皆有如來智性。」我們相信，相信人人有佛性，相信我們自己的如來藏識，我們相信我們自己有。但是，信是歸信，但是我們這個如來智性，我們總是永遠都沒辦法，去體會到天地宇宙萬物的真理，全都很很楚，我們還有糊塗，迷點很多，我們還沒辦法了解自己，要如何能了解他人呢？這就是我們自己的盲點、迷點還很多。法是這樣聽進去，但是我們無法很透徹了解，所以就要「或隨他語意說」。
佛陀，釋迦牟尼佛也是這樣，文殊菩薩也是這樣，直接跟你說，你聽不懂，我來看你的根機，你好樂聽什麼法？你歡喜聽，聽願意入耳，放在心裡，用什麼方法，你才能接受呢？因為這樣，佛陀才會設權教，開方便門，設三乘法，隨眾生根機，要從眾生源頭的煩惱，來將他分析開始，這就是「隨他語意」。任何一個眾生，不同的根機，隨順他這樣來將他分析，這叫做「隨他語意」。或者是「隨自他語意」，也就是隨我自己要講的話，和眾生的根機，差不多能接受了。就像<化城喻品>，導師慢慢地帶、帶，已經帶到半路來了，要讓他到那個真實的境界去，但是在這半路，有人會喊累，有人會驚慌，有的人已經感覺自己沒能力，再向前走，這他就要再想辦法，讓大家身心安頓下來，這就要隨自語意，用自己的方法來隨他所需要，如何安住他的心，所以他就會設一化城，跟他說：「你看，不遠的地方，好像有城哦，看，好像再走下去沒有多遠了。」
這用自己的智慧，隨眾生的能力、根力，這樣慢慢陪伴，慢慢帶，接引那個正確的方向，這就是「隨自他語意」。雖然，真理是這樣，沒有脫離真理，但是要隨順他的根機，這樣慢慢地將他接引過來。所以，這有三種的方法，「隨自語意」就是直截了當，就是說「你也能成佛，你是本具佛性」。但是這沒辦法，這樣他就接受來，他就了解，這是一種原來有的道理，沒有辦法，就要「隨他語意」，但是不能都一直一直隨順他啊，道理也要再讓他了解，是可為、不可為，就像在教孩子一樣，隨順他，但是不能溺愛他，對的事情，去做就對，不對的事，絕對不能做，這就是同樣的道理。這樣有三種的方法，這樣「分別說真實相」，就是用這三種的方法，小乘、中乘、大乘，這樣分別來循循善誘，最終的目標，那就是真實相，真實法的道理。但是，過程呢？就是「方便說三乘法」，這我們都很要清楚來了解。
所以，「至人慧無量，化海眾無數，惟露聖悲智」，就是露出了聖人的悲智。
至人慧無量
化海眾無數
惟露聖悲智
分別說其意
說教義明顯
經蘊含化儀
為宿世緣熟
上根之流
一時頓說性相理事
諸佛菩薩就是秉慈，用這個慈心來運智，每一位佛、菩薩若沒有慈悲，他不會再來人間來度眾生。而要度眾生，就是因為那一念的慈悲心，就要運用智慧。這個智，是分別智，去分別眾生的根機智性，他的根機是長什麼樣？我們的慈悲，不捨眾生再造禍端，惹是非，有煩惱再複製，不捨啊！這就是慈悲，所以要運用智慧，這就叫「露聖悲智」，這是「秉悲運智」，也是「秉慈運慧」，同樣的道理。所以這就是悲智雙運，文殊菩薩也是這樣。
所以「分別說其意」，自語意、他語意、自他語意，來分別眾生能夠接受的範圍，去應機逗教。所以「說教義明顯」，不論是說「自語意」，或者是「隨他語意」，或者是「自他語意」，這個教義都沒有含糊，都很清楚，讓他能夠接受，這樣一段一段分分明明，這樣歡喜接受，這個教義明顯。所以「經蘊含化儀」，講經說法，裡面要包含著這個儀軌，教育、禮節、儀軌，都含在這裡面。所以「為宿世緣熟」。過去生有結了很深的緣，一點就清楚了，了解了，要看我們的因緣是深，還是淺。緣深的，不論怎麼教育，他都歡喜接受，永遠都是跟隨，不會分離，這就是緣深；若緣淺呢？一段時間結緣了，過了一段時間，無緣就違悖了，或者是離開了。
所以我們常常說，我們要和人結好緣，緣若不好，就是這樣。就像阿難和提婆達多，同一對父母生的，同樣接受佛陀教育過的，阿難能夠這樣循循受教，但是提婆達多他要佛的教育，了解佛的真理，但反駁佛陀，來侵害佛法、佛、和破合和僧。看，這也是緣啊！佛陀也是這樣說，這是因緣。同樣這樣的教育，因緣，宿世因緣的深淺、善惡，就是差在這裡，所以我們要常常和人結好緣。所以「上根之流」，一時能夠說「性相理事」，能夠聽了，就了解了，為他說，我們真如佛性，能夠從道理和這個事相，這樣會合，完全了解了。這就是教育，我們要怎麼樣來教育眾生？這智慧很重要。
文殊菩薩運用這樣的智慧，來教育眾生。所以菩薩，法身菩薩，古來佛，現在的菩薩，智慧與佛同等，這叫做「慈悲等觀」，全都一樣，這就是文殊菩薩，他助釋迦佛的教化。佛陀在陸地上教化眾生，文殊菩薩就到海中龍王宮，去度化接引，度化接引這個因緣將要成熟，還是同樣就接引來到靈鷲山，這佛佛道同，諸佛合和互協，廣度眾生，很感動人啊！文殊菩薩與釋迦牟尼佛，合作無間，度化眾生，和觀世音菩薩，地藏菩薩到地獄去。看，這無不都是這樣合和互協，來度化眾生，所以我們要很用心，敬重聖教。聖人的教育，不論是諸佛菩薩，我們都是用同等心，真正要敬重，受教奉行。
前面的文就這樣說：「本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。」
本聲聞人
在虛空中說聲聞行
今皆修行大乘空義
文殊師利謂智積曰
於海教化
其事如是
《法華經提婆達多品第十二》
因為智積菩薩還有一點點疑，疑龍宮的眾生如何度化呢？假如度化了，到底能夠接受的有多少呢？在這樣的時間內，話剛好講完了，「且待須臾」，那就是文殊菩薩說：「等一下。」這個「等一下」還沒有完，馬上就看到了，從海中浮現出來千葉蓮花，菩薩浮現虛空來了。這就是表示法，「真空妙有」，就是會合在一起，話開始講，道理是這樣，事相就浮現出來了，這是「真空」，就是道理；「妙有」呢？就是事相浮現起來。浮現在哪裡呢？就是虛空中，來見證受度化，還是一樣用三乘法。「本聲聞人，在虛空中說聲聞行」。在那個地方，也是一樣在論聲聞行，哪怕是在海中說法，也是一樣有聲聞、緣覺、菩薩，這全都是聖教，和文殊菩薩一起浮現，無數菩薩乘千葉蓮花，現在和智積菩薩在談話中，智積不很相信，再來一群，那就是本聲聞 人，乘蓮華在虛空中，說聲聞行，修大乘空義。現在已經接近了，已經沒有執著的煩惱了，知道一切皆空的道理，這已經從小乘，已經進行到中乘與大乘空義。「說聲聞行，今皆修行大乘空義」。雖然在空中說聲聞行，但是現在已經修大乘空義，這樣轉變過來了，從方便小教一轉念，就成為中乘、大乘空義，已經體會到了。所以，文殊菩薩將這樣，這個事相，來點給智積說：「於海教化，其事如是。」就是這樣的事相，道理是這樣，已經達到的事相是這樣。
接下來這段文就再說：「爾時、智積菩薩以偈讚曰：大智德勇健，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。」
爾時
智積菩薩以偈讚曰
大智德勇健
化度無量眾
今此諸大會
及我皆已見
《法華經提婆達多品第十二》
那就是那個時候，有這樣來證明了，智積菩薩也從內心，生出了敬仰的心，信、敬，已經徹底相信了，內心敬仰，所以他讚歎，讚歎文殊菩薩，「大智德勇健，化度無量眾」，我相信了，我讚歎啊！文殊菩薩的大智慧，又是很勇敢，勇猛精進，能夠面對著不同的眾生，發出了這種的聖教，隨自語意、隨他語意、隨自他語意，去設權教方便，接引眾生到實相空義這個義理來，這是很不簡單，大小乘全都度，這實在不簡單啊！
爾時
智積菩薩以偈讚曰
大智德勇健
化度無量眾：
文殊大智
具諸威德
而能勇健
化無量眾
所以「文殊大智，具諸威德」。他對法若沒有很清楚，要怎麼面對芸芸眾生，各個不相同剛強眾生的習性？必定諸佛菩薩，他的智德要很穩定，這叫做威德。所有的道理全都清楚了，是身體力行，過來人，所以他沒有畏懼眾生的剛強，沒有畏懼眾生的惡劣，難度化，所以他很勇猛，這叫做威德。有威信，有德行，能勇健，很勇、很健康，心理都很健康，道理很健全，所以「化無量眾」，能夠化度無量眾生。勇健，就是有力的意思。
「今此諸大會，及我皆已見。」智積菩薩說：「這些事情我都看到了，很敬佩，很令人讚歎，我已經看到這個大會，菩薩從海中浮現出來，住虛空中，說聲聞行，也修大乘空義，這些實相，我都看到了。」所以「今此現前所集大眾，我悉已見」，現在我都看到了。
下面這段文再說：「演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。」
演暢實相義
開闡一乘法
廣導諸眾生
令速成菩提
文殊師利言
我於海中
唯常宣說妙法華經
《法華經提婆達多品第十二》
這是智積菩薩，他就是要了解，雖然讚歎他說：「我已經看到了，文殊菩薩的智德勇猛，威德勇健。」這樣在讚歎，還是隱含著，到底你是用什麼方法去度眾生？但是很奇妙，文殊菩薩就是那麼善解人意，他自己就會提出來解釋。所以，智積菩薩讚歎文殊菩薩，「演暢實相義，開闡一乘法」，這就是讚歎他流傳演說很暢通，真實的道理，這真實的道理，不只是空蕩蕩的道理，他還有真實的相，能事相來比較，不只是道理而已，是真實相。
道理，是要讓世間用的，世間用得通，世間有苦難，菩薩所緣苦難眾生，去付出、去教育，教育的結果是如何？這是皆大歡喜的事情，這要靠智慧、道理，教育眾生要接受，身體力行去受用，做事情最後的結果，這叫做事理會合，這就是「流演通暢如實相義」，就是這樣，道理，自古來今，道理就是這樣，一直源遠流長，無始以來，道理就是這樣，一直到現在還是道理讓它暢通，還能事相教育完成。所以「開示弘闡一乘妙法」，這樣來開示，這樣來闡揚一乘的妙法。所以「廣導諸眾生，令速成菩提」。文殊菩薩很了不起，能夠將這個法，所有的眾生廣導，就是接引，引導，眾生沒有分什麼樣的類別，人類也好，動物類也好，反正是六道、四生類的眾生，都是循循善誘，這樣很開闊去導引眾生。
因為文殊菩薩從海中教導，去化度的眾生，要將他接引來到靈鷲山，所以這就是「廣導」。從人間導向了海龍宮去，在那個地方教化 ，這樣已經接受，這樣度眾生，接引度化眾生，這已經讓他們很快就成菩提，這叫做「廣化一切」。不分人類，不分其他的眾生，「令其速得成就菩提」。這就是智積菩薩，他讚歎文殊菩薩，文殊菩薩也要把握機會，把握機會，是多寶佛，是為聽《法華經》而來，佛陀現在在靈鷲山，是完全說《法華經》。當然，文殊菩薩去海龍宮教化，同樣他也是以《法華經》，來度化，這就是菩薩道。諸經之王，成佛之道，那就是《法華經》。文殊菩薩也把握這個時間，要讓智積菩薩知道《法華經》，在成佛的道理是多麼重要。
所以「文殊師利言」，自己自動向智積這樣表達：「我於海中，唯常宣說妙法華經」，我在海龍宮就是時常為他們，所說的是《法華經》。其實《法華經》，就已經涵蓋大小乘，「言常以此化無量眾」。因為這樣，用這個法能度化無量的眾生，到任何一個境界，任何一類的眾生，他就可以這樣來教化，所以叫做「無量眾生」，無法去分別算計的量，這樣這麼多的眾生。這是文殊，「亦名妙智、妙德，故云大智德」。所以他的名字叫做文殊，文殊也能譯為「妙智」，也譯為「妙德」，所以，叫做「大智德者」，這就是文殊菩薩的德號。因為這樣，這麼有智德，所以他大威德勇猛，尤其是他也是古來佛。
文殊師利言：
我於海中
唯常宣說
妙法華經：
言常以此化無量眾
文殊亦名
妙智、妙德
故云大智德
所以「智積謂」，「文殊導眾之功，全由開闡一乘實相」。文殊能這樣度化，完全就是「開闡」，就是開示闡揚一乘的實相。但是文殊菩薩也是這樣說：「我就是完全常常說的經，就是《妙法華經》。」這也是尊重，彼此尊重。智積尊重、讚歎文殊菩薩說：「你完全都是用一實乘法，去教化眾生。」文殊菩薩趕緊回答的，也就是應智積菩薩所說的，是一實相，沒有錯，是一實相的教法，叫做《妙法蓮華經》，這就是一實相法。這兩尊菩薩就是這樣，互相尊重來對答，這叫做契機，這也是叫做禮貌，菩薩和菩薩之間。人間需要一乘法，龍王宮眾生，本來性驕傲，非常的憍慢 ，要怎麼去除他們的憍慢幢，那就是需要用這個大法去教育，這就是彼此尊重，知道教法的道理。
智積謂
文殊導眾之功
全由開闡一乘實相
而文殊亦言
我在龍宮
唯常宣說是經
則妙法華經之尊重
益彰矣
謂汝所化之多眾
為是演暢實相之義
而化之乎
為以一乘實相
開闡種種權門
引導眾生終歸一乘
令速成菩提乎
必有問意
方與下文相應
「汝所化之多眾，為是演暢實相之義而化之？」這是智積問，意思說，「你所化的這麼多人，是不是演暢實相的道理，去教化呢？或者是以一乘實相，去開闡種種權巧方便的門，去引導眾生來歸於一乘的法，讓他們能夠速得菩提，是不是這樣呢？」這是智積菩薩也有含著這個意，直接問：「一乘實相的教法去教嗎？」其實他也要問：「是不是先權後實？」這樣的意思。這就是菩薩在互相對答。有的是很含蓄，智積菩薩是這樣很含蓄，要怎麼問；但是文殊菩薩，他就是很直接來回答，就是《妙法蓮華經》，就是開權顯實。還是過去的這個權教，要先向他們解釋，過去如何接引你，這就是你的根機，我投應你的根機來教育你，現在這個門再打開，裡面是實相的道理，真實的寶藏就是在那裡面。
小乘，也就是方便法，是一個入門的過程，真實的寶藏就是打開這一層，就是真實法。這前面我們也說過。佛陀也是用這樣來引導我們，現在，智積菩薩所要問的意，也含在這個地方，「是不是這樣？」文殊菩薩就直接回答：「是這樣。法，就是在《法華經》裡面。」這就是彼此之間，能夠體會佛法，在談法，真的是很歡喜。
我們學佛，也就要了解，菩薩真的是合和互協，釋迦佛現在，要將《法華經》的道理，完全讓大家知道，文殊菩薩，古來佛，現在就到龍宮，最驕傲難度的地方去，非道場，也成為說法度眾的道場。這就是表示世間無難事，要聞法，任何一個地方都能夠聽，說法，無處不能說，對機，無機不能度，每一種根機都可以度，是我們自己有沒有具足了悲智？我們的慈悲心夠嗎？我們的慈悲心若很足夠，自然就能夠運用智慧，去度化眾生，這要看我們，是不是有時時多用心！
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