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「憍曇彌乃尼眾之主，故統六千而表心思；眾尼見聲聞得授記，龍女成佛感發其志。」
還記得昨天說的嗎？憍曇彌是佛的姨母，叫做摩訶波闍波提，憍曇彌是她的姓。所以，她也是捨離皇宮富貴的生活，帶領著五百多位的宮女，其中還有耶輸陀羅，發心出家。但是，那段時間佛陀也不願意讓這群女人這樣來出家，因為他擔心，擔心她們過去在皇宮所受的生活，是這麼的富貴充足，非常的尊貴，他擔心她們沒辦法受著僧團這麼簡單的生活，所以故意刁難。佛陀就是心念也知道，阿難一定會為他們求情，才有辦法提出條件，「妳們要出家，就要受幾種幾種的規戒。」所以「八敬法」就是因為這樣。一定出家了，必定要守規律，女人有很多種習氣，驕奢，真正嬌慢、奢華的心態，尤其是皇宮的生活，擔心無法自己自我降伏，那種過去傲慢、驕性，擔心她們無法自我降伏。所以，要來求佛陀她們也要出家，佛陀就不願意接受，這就是要留給阿難來為她們求情，佛陀才能提出條件。所以尼團，在這比丘尼團中，木需要另外立一個「八敬法」。其實，都是全都平等，佛陀立「八敬法」，只是為這些尼眾所立，也就是姨母，他的阿姨，憍曇彌，希望她能知難而退，或者是能夠勇猛精進，不是退，就是精進。退，就是「退亦佳矣」；精進，就是入僧團修行。
幸好，憍曇彌、耶輸陀羅還有這群宮女道心堅定，還是願意，不論是什麼樣的條件，該守持的，她們一定守持。所以，了解了人生苦難偏多，了解人生無常，名、利、地位，這都是虛幻，他們已經聽法清楚、了解了，只是一心真誠，很真、很誠意，就是求要出家，能接近佛陀，聽聞佛法，願意生活淡泊、刻苦，只要能聽法，一切都不是問題。所以，她們願意接受。漸漸地，人人平等，這些女眾來皈依，發心出家，生活上就歸於憍曇彌，歸於摩訶波闍波提來管理。所以，慢慢的，尼眾也已經有六千多人了。憍曇彌是尼眾之主，就是帶動這些尼眾生活的規律等等。現在已經看到佛陀為聲聞授記了，五百人、二千人、六千人等，前前後後都已經授記了，尢其是提婆達多，就是這麼的惡，也是同樣得佛授記，雖然生陷地獄了，佛陀還是一樣為他授記。龍女也是一樣，是異類，是畜生類，異類，佛陀也是納受她獻寶珠，佛陀納受，龍女轉個身，就能夠成佛。
因為這樣，「眾尼見聲聞得授記」，又再看見龍女成佛，自己的內心一直很感動，也很擔心，又抱著很大的希望。擔心的是，佛陀怎麼一直沒叫到我的名字為我授記呢？授記已經過去了，現在又再聽到，又有<見寶塔品>，<提婆達多品>，這樣又一段經文，又再了解要持《法華經》，這已經隔了這麼長時間，佛陀還是繼續說法。授記了以後，還有<法師品>，勸募人人好好持說《法華經》，還有<見寶塔品>，多寶佛現身見證；還有龍女也能成佛，還沒聽到佛陀來為我們授證呢？這就是憍曇彌所帶領的尼團，尼眾心所思考，到底是為什麼呢？佛陀講這些法，過程也需一段時間，所以她們的等待，她們的思惟就是充滿希望。但是，時間一久，她們也會擔心。所以她們看聲聞授記的時間，過了那麼久，現在龍女也經現身在靈山會上，獻珠供佛，轉身成佛到南方去，這種境界，他們大家真的是很羨慕，也是發心。內心也很期待就是能夠像龍女這樣修行，不知多久的時間，他們也願意發心立志，就是要這樣修行，總有一天也是能夠成佛，加強她們的信心。
＊由是心志雖既自肯定，猶然踟躕未能自決，故心想欲言，而口又難開，唯仰首目視，待聞教命。
所以，「由是心志雖既自肯定」，這群的女眾，就是憍曇彌所帶領這群的尼眾，比丘尼眾，同樣都是很有信心，發這念心，願意從今以後就是要好好修行，不論多久。但是，現在總是期待佛陀肯定我們，這是大家的心志。比丘尼團的心志，大家也自我肯定，希望佛陀能夠為他們授記。一直要聽佛陀向她們說關於她們修行的未來，但是，她們的心，就是佛陀所講說要有「八敬法」，她們也不敢很貿然就提出疑問，不敢。所以儘管自己很肯定，但是就是不敢。「猶然踟躕未能自決」，自己內心也很踟躕，想要請教佛陀：「我們呢？能得佛授記嗎？」這個話就是不敢說出口。所以，「故心想欲言，而口又難開」，心在想，想要說，但是口難開，不敢說。
唯有合掌「仰首目視」，因為大家已經離座了，已經離座，向佛陀雙手合掌，很恭敬。現在已經不是坐著，已經是跪坐起來，雙手合掌。欲言又止，想要開口說話又不敢說，唯有這樣仰視，抬頭向佛，注視著佛，期侍，「待聞教命」。希望佛陀能夠了解他們的心聲，有所請問，希望佛陀能夠為他們開示，只是不敢出聲，開口出聲，期侍佛陀了解他們的心意。真的是，憍曇彌很守規戒，佛陀有這樣的戒律，八敬法，真的她很恭敬，想要說的話，就是不敢在佛的面前提起疑問，都不敢。但是用態度，用虔誠的態度來表達。佛陀看全場的人，佛陀這樣看過去，看到她們這一群這麼恭敬，仰視佛陀，佛陀了解她們的心。所以前面的文這樣說，
經文：「爾時、佛姨母摩訶波闍波提比丘尼、與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。」
「爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起」。這已經佛陀看到，大家不是坐著，已經跪起來了，這樣這麼的恭敬，「一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨」，這樣這麼期待的眼光，集中在佛的身上，佛陀了解了。所以，下面接下來這段文，就說了。
經文：「於時世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？」
經文簡釋：
＊「何故憂色而視如來？」；佛見姨母頗有憂色，所以問為何憂慮愁容不展？
＊「汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？」；汝心將非謂我授記，唯獨於尼眾中不提汝等名，為授記別，所以憂耶？
這是佛陀表達很親切而尊重的口氣，來向著他的姨母摩訶波闍波提，叫他的名，也就能夠包括了比丘尼眾，全都包括在內了，他就這樣說：「憍曇彌啊！你是不是內心有話要問呢？是不是內心想：我怎麼沒有叫到你們的名字，我在授記的當中沒有叫到妳們的名字，妳們現在心有話要講，很憂慮，是不是呢？想：我怎麼沒有叫妳們，叫妳們的名字授阿耨多羅三藐三菩提記呢？」這是佛陀說出了憍曇彌，以及比丘尼眾的心聲。看大家這麼的虔誠來注視著佛，所以佛陀就是這樣，用恭敬，也是尊重，畢竟雖然是成佛了，在這個人倫而言，佛陀還是一樣，就是這樣叫著他的姨母，讓他了解，「我已經了解你的意，你是不是為了這樣，所以面有異色？有憂鬱的臉色，是不是這樣？看來大家都是很憂愁，是不是這樣呢？用這樣的目光來看我，是不是這樣？」
所以，這是佛的姨母。佛陀真正能夠了解他現在的心是擔心，又期待，又是著急，已經離佛陀授記聲聞的時間也有一段了，還沒有得到佛授記，現在看到龍女轉身成佛了，所以他們要追求的心是多麼急切啊！所以，佛陀看摩訶波闍波提，已經等待得心有一點點憂鬱，他就這樣向他說：「你為什麼有這樣憂鬱的態度呢？很虔誠，但是好像很擔心。」這就是表示安慰。她（憍曇彌）為何憂慮，愁容不展，為什麼呢？「汝心」，就是要講出他們的心聲。「憍曇彌啊！你們的心是不是這樣在想呢？想我怎麼沒有講出妳們的名字，妳們心想，沒有提出，大家心想的，是我為什麼沒有開口叫你們的名字，為你們授記，你們大家是不是這樣呢？妳們的心『將非謂我授記』，妳們的心，認為我不會向你們授記，所以因為這樣在憂鬱嗎？妳們是不是想，我單獨沒有叫妳們的名字，在尼眾中，單獨沒有提起你們的名字，來為妳們授記。因為是這樣，妳們在憂鬱嗎？」
這就是佛陀先安慰，後面再講他們的心聲。這就是佛陀也表達一點點親情，也是敬重，所以他就會用一點心，讓大家了解佛陀已經體會他們的心意。我們人就是這樣，若能夠讓人了解，這樣就會安慰許多，「若了解我，應該就能夠為我解釋，這樣我就安心了。」佛陀已經表達出了他們對這些比丘尼，已經關心到，也了解大家的心意了。所以下面接下來這段經文，再說
經文：「憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者，將來之世，」
經文簡釋：「我先總說一切聲聞皆已授記。」
我先總說：即指五百弟子，迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。
「憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記」。前面我已經講過了，所有的聲聞比丘全都授記。現在，「今汝欲知記者，將來之世」。「你們現在大家很急切，想要了解你們什麼時候可得授記，授記後，未來所得到是什麼，這是你們大家心所要問的，我了解了。」這是表示佛陀對所有的尼眾先提起了。「我先總說」，就是表示前面的五百弟子，那就是〈五百弟子受記品〉，記得嗎？前面五百弟子也自己自譬喻為貧窮子，一位流浪，身體己在流浪中，他遇到一位父親的長輩，看到這個孩子這樣在外面流浪，身無一物，貧窮。看他飢餓，趕緊把他叫回來家庭裡，「你怎麼變成了這麼落魄呢？原來是富家子，為什麼現在流浪在外面，變成這麼落魄呢？來，來我的家裡，我讓你吃一頓豐盛菜餚。」
將他帶回家裡，就是用很豐盛的菜餚給他吃，卻是這位長者有事要趕緊離開，但是為了幫助這位年輕人，他就拿起了一顆寶珠，放在他的身上，但是有事情他就先離開。貧窮子吃飽了，也喝了酒，酒醉了，等到清醒起來，這長者已經離開，他就繼續流浪的日子。相信這段經文大家都還記得，身懷寶珠而不覺知，這段在〈五百弟子受記品〉已經描述過，這個貧窮子流浪著，但是已經有人給他這顆寶珠，他自己還不知道，還是落魄，求衣食還是困難。這就是表示我們凡夫，人人都是本具佛性，我們有很豐富的覺性，也是智慧，覺性慧海人人本具，但是我們就是這樣迷掉了，所以我們雖然已經有人為我們開導，就像給我們的寶珠，已經為我們開導了，我們也接受了這個法，但是我們還是不覺不知，身懷著寶珠，我們還不知道呢！同樣的道理，我們凡夫帶著成佛的本性，還是在這六道裡面在製造煩惱，同樣還是這樣，無法體會真理，還是在複製無明，還是很落魄。這就是表示，貧窮子，就像我們凡夫一樣。
在這段文，後面佛陀再向迦葉尊者這樣講：「迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是。其不在此會，汝當為宣說」。因為迦葉尊者，佛陀入滅了之後，僧團要付託於迦葉尊者。迦葉尊者他將來要帶領其他的僧眾，所以佛陀為五百弟子授記之後，就再交代迦葉尊者：「汝已知」，「迦葉尊者，你已經知道了，我為這五百人授記，因為這些人已經自在。他們提起了信心，他們也願意發大心立願，我已經為他們授記。」這五百弟子，心已經很自在了。其餘的，雖然我會再為他們授記，但是下根機者，還沒有很自在，或者還有未來呢，你應當復如是，和我現在在為人授記一樣，讓他們大家知道修行，只要你認真，人人都是成佛有分。因為每一個人都有真如本性，即使是不在此會的人，你也要為他們傳達下去，告訴他們，人人都能夠得到佛授記，人人同一個名號，是佛，如來，同一個名號。」這是每一個人都能夠成佛，成佛，同樣十號具足，這就是佛陀交代。所以，「五百弟子受記品」，千二百弟子、二千弟子，還有沒有在場的人，佛陀就交代，交代給迦葉尊者，這就是佛陀的慈悲，遺教，這是佛陀的用心。
所以說「僧尼雖異」雖有不同，佛陀交代迦葉尊者這些事情，就是佛陀要讓大家知道，我先總說，前面五百弟子，千二百，二千等等這些弟子，之後的即使沒有在此會，也同樣要迦葉這樣傳達下去。意思就是說，未來就是這樣流傳。「不在此會」，即使不在當時佛陀的靈山會，不只是不在靈山會，即使不在那個時代的未來，我們同樣人人本具佛性，同樣人人都可成佛。這是佛陀在安慰憍曇彌，對他說：「我前面講這些話，後面又有交代。」
＊僧尼雖異，據所修行，同稱聲聞。既云一切皆與授記，則諸尼眾已在其中。
所以，「僧尼雖異」，這些比丘尼雖然有異，雖然和聲聞要有一點區別。這是在人間生活，男女不要很混雜，所以要有所區別。比丘僧和比丘尼，雖然有這樣的男女分別，但是所修行是同稱「聲聞」，同樣是聲聞。所以憍曇彌認為，全都是聲聞，「既云一切皆與授記」，應該一切皆與授記，一切都一樣，同樣聽法、同樣授記。雖然男女要分別，但是聽法都是一樣，同樣理解佛所講的道理，同樣接受佛的教法，同樣的清楚，這都是一樣，所以應該都是同時得佛授記。所以，「則諸尼眾已在其中」，所有的尼眾都在其中，同樣，你們也可以得記啊！這是佛陀在安慰，其實，一樣。
經文簡釋：
「今汝欲知記者，將來之世」；今欲得知別記名者，於未來時。
所以，「今汝欲知記者，將來之世」。大家都應該能授記，你們現在若要知道，「今欲得知別記名者」，本來統統都能夠成佛，你們若要個別了解你們未來能夠成佛的名稱是什麼，這就是要了解於未來。下面經文再說：
經文：「當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。」
「當於六萬八千億諸佛法中，為大法師」。你們若要知道你們未來什麼時候能夠成佛，你們好好地聽，現在開始發心修行，未來應該就是要經過六萬八千億諸佛法中，為大法師。在佛的時代，你們能夠修行，不斷不斷地修行，就是生生世世修行，生生世世發心，生生世世聞法，甚至出家修行，為大法師。就是要很長久，同樣遇佛，同樣求法，同樣度眾生，時間就是要六萬八千億諸佛法中。其實，比丘所授記，也是一樣，「在無量劫以後，你們能夠遇到佛，能夠受記，能夠成佛。」現在的受記，比丘也是這樣，是無量劫，但是在憍曇彌他們這一團，佛陀要讓他們知道是六萬八千億諸佛，不是叫做「無量劫」，就是讓他們知道「六萬八千億諸佛法中，為大法師」。就是要生生世世發心修行、說法，就是這樣。「及六千學無學比丘尼俱為法師」，不只是憍曇彌，就是這六千學與無學比丘尼同樣同為法師，這已經表達出來了。
經文簡釋：
「當於六萬八千億諸佛法中」；六萬表六根，八千表八識。
六根八識，一時清淨，名見諸佛。
「當於六萬八千億諸佛法中」。「六萬」就是表示「六根」；「八千」，就是表示「八識」。「一時清淨，名見諸佛」。這是一個形容，從這個數字來形容我們要從什麼方法入門修行，同樣要從「六根門」。我們每一天，六根是緣外面的六塵境，形形色色的形色、聲塵，無不都是從看、聽，起心動念，一天的時間內，或者是一念間的裡面，我們起心動念，緣著這個境界，那個境界有多少呢？所以，要我們好好守住「六根門」，我們看的事情，要很用心去體會，不要受外面的形象將我們迷惑掉。常常都是我們眼睛看到，還沒了解它的內容，就做決定，就會起了貪、瞋、癡、慢、疑的境界，都是從這個「六根門」開始。聽，也是同樣，聽話，沒有很清楚，沒有很了解，就以「是」為「非」；明明是很好意的言語，若曲解他，就變成了惡意，當中就會起人我是非的煩惱，這也是在這個「六根門」的裡面。
煩惱一起，所接受的就會去造作貪、瞋、癡、慢、疑，造作很多無明，複製很多的煩惱，造很多的業，這個業就成為種子。種子，那就是「八識」，進入「八識」的裡面，「萬般帶不去，唯有業隨身」，你六根門若守得清淨，自然八識就清淨了；我們所造作的一切，就都乾乾淨淨，沒有煩惱，沒有污濁，我們一心清淨求佛法，這我們就能夠聞法、說法、傳法，這都歸咎在六根、八識。這個「六根」緣我們的六塵，第七識末那識去思考造作，第八識（阿賴耶識）就接納了，接納很多，所造作之後的結果，就歸入在第八識。所以，這樣「一時清淨」，我們若能夠六根門守得好，我們的八識裡面無染垢，很清淨。六根、八識，能夠這樣完全一致，內外一致，都是清淨。
這樣，「一時」都完全清淨，名叫做「見諸佛」。就是「六萬八千億諸佛」的意思。因為有六根，有八識，八識的裡面藏著很多很多無明煩惱，八識裡面也能夠藏著很多很多的功德；這種「六度萬行」也一樣藏在八識裡，無明煩惱也藏在八識裡。我們全都清淨了，那就是回歸到第九識（菴摩羅識），自然那就是叫做「佛」。我們的真如佛性，就是「諸佛」。這是一個表示，用數字來含蓋，形容在時間。
經文簡釋：
「為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師」；於大乘中而為法師。
六千尼眾，亦復如是。
我們能夠一念清淨，一切煩惱完全去除；一念無明起，一切煩惱複製。所以，講究的就是一念心。所以，一念心清淨，你就能夠聞法、說法、傳法，那就是「為大法師」。「及六千學無學比丘尼俱為法師」，不是只有憍曇彌你一個人，和你一起共同修行，這六千比丘尼，「於大乘中而為法師」，同樣在大乘法中，同樣為法師，能夠去講說大乘法。所以「六千尼眾，亦復如是」。你是這樣，其他的比丘尼眾也是同樣，所以我們要很用心來體會，佛陀的教法就是很平等。前面〈五百弟子受記品〉，我們聞法、聽經，一定要回顧過去。這五百弟子受記，他們也提出了形容，我們長久的時間流浪，就是凡夫，無明一念，已漏落凡夫。我們戒、定、慧沒有修，全都是漏，滿心都是煩惱；該守的規矩都不要守，該做的事情，我們沒去做，我們就是不守規戒，脫離了人這個道德，人倫道德完全脫離了，造作很多的煩惱、垢穢。
因為這樣，我們就像喝醉酒的人一樣，這樣迷失。我們明明身中懷著寶珠，卻是我們還是這麼貧窮，我們明明我們有真如本性，卻還是這麼的執迷、愚鈍，道理沒有辦法透徹清楚，這是我們凡夫。明明我們有本覺慧海，有很多的智慧，就是這個智慧還沒有和這個真理來契合到；儘管我們有，但是我們自己也沒有發現，沒有發現，就不懂要使用出去。他可以用這顆珠去貿易，後面遇到的這位長者，看到這位流浪在外面的富家子，「怎麼還這麼落魄啊？這麼久以前，我就已經給你這顆珠。你怎麼不知道，還是這樣？要不然，你這顆珠拿去變賣，你是很有錢，很富有，你怎麼還這麼落魄？」我們就能夠了解，覺者與迷者，覺者，他能夠道理應用自如，自己的真如本性與道理契合起來，就富有智慧，就能夠天地宇宙的真理無處不在，無法不通，我們應該就清楚了。我們現在還是層層隔礙著，和法好像還隔得很遠，這是因為全都是被這些無明的污染，將我們層層隔絕掉。
所以我們要好好用心、用功，用功在「六根門」，最重要的在「六根門」：眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的心意。眼根能夠對外面的境界，耳根聽外面的聲音等等，一切和外塵境的接觸，我們的心是不是有戒、定、慧來約束我們，不要越界，要防非止惡。但是，我們要殷勤精進，聞、思、修，道理在我們的內心，沒有漏掉。我們若能夠這樣，就是聽經，那個順序也放在心裡，也是用在日常生活裡，這樣我們的意識，就是以我們和外面接觸，將煩惱無明隔絕掉，將我們的六度萬行的因行，讓它趕緊累積圓滿。自然，我們的六根、八識，一時都清淨，諸佛現前，不用等到六萬八千億諸佛，就很多，總是現前起來。
很多佛都在我們的內心，只要我們用心，自然我們的覺性，就這樣像是雨後春筍，這樣一直一直冒出來。我們的覺性總是要在聞、思、修，戒、定、慧，不要漏掉了。所以，「六萬」、「八千」，表示「六根」和「八識」，我們要用心，固守好，自然我們就不會再迷失，自然我們就回歸真如本性，接近佛的境界。所以我們要時時多用心啊！