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「諸佛道同立四弘誓願，誠懇為眾生苦勤教化，正念斷諸煩惱除塵垢，信法無上微妙願恆持，實化淨盡極微圓鏡智。」
多用心，多了解，「諸佛道同立四弘誓願」。常常一句話這樣說：「佛佛道同。」每一尊佛，成佛最基礎的源頭，一定就是要發弘誓願，這是諸佛一定要有的，我們修行者也是一樣。佛發願成佛了，我們現在叫做學佛，學佛就是學佛他開頭那一念心，我們也就跟隨佛那念心。最基礎的就是立「四弘誓願」，這是很重要。所以，不厭其煩一再跟大家提起，佛佛道同，每一尊佛的根本大願，那是立「四弘誓願」，這是我們要學。所以，都是很誠懇，要從最內心底那個誠懇表達出來。誠，誠意，我們才能夠做得真甘願、很歡喜。我們若沒有誠懇的心，被動，就不太甘願，做的就沒辦法長長久久，想讓心安住下來，這就很困難。所以，這個誠懇是很重要，在我們修行者，絕對不能缺少。
學佛要誠懇，做人要誠懇，對人要誠懇，做事要誠懇。這個「誠」字，就是內心最懇切的誠意，能夠這樣，人才能成功。人成功，佛才能成，要不然，我們做人都不像人，要如何能成佛呢？所以，我們一定要學誠懇，對人誠懇，度眾生誠懇，學佛誠懇。這個「誠」，懇切這念心，就是我們常常在說的「甘願」，「甘願做」，那就「歡喜受」。甘願在做，做了之後，每天都會很歡喜，應該叫做法喜充滿。若能這樣，就沒有累、辛苦、懊惱、鬱悶，這些全都沒有。這不就是誠懇，就是我們解脫的法門。自己解脫，這個方法也能夠教大家，淨化大家，也用這個方法，誠懇。待人、做事，全部要用誠懇，甘願、歡喜、付出，這樣這麼簡單的白話，就是每天都能很歡喜。自覺，這就是自度；而覺人，就是度他，這就是要出自內心的誠懇。
也都要「正念斷諸煩惱」，我們要正念。近日，幾天前說過了，「六根門」要顧，「八正道」要行。所以，「六萬八千億諸佛法」，這全都是修學佛法最重要的道路。所以，我們必定要很用心在正念、正見、正知、正解、正行等等，不能夠離開這個「正」字，念念不間斷，若這樣我們才能無漏。不論是信、願、行，戒、定、慧，所修的法我們都能不漏失。「六萬八千億」這麼的多，我們還是這麼多法都沒有漏掉。沒有煩惱，沒有眼睛看東西就破一個洞，就漏掉了；不會聽一念聲，就又法再留不住，煩惱囤積在心。我們要懂得如何修行，什麼是清淨行？怎麼樣除去煩惱垢？這全都是要在正念。所以，「正念斷諸煩惱」，要有正念，我們的煩惱才有辦法斷除。「除塵垢」，除去了種種塵埃垢穢，這全都是我們要很用心。
每一天，每一個時刻，最短的時間，一念間、剎那間，這個短時間，我們都不可以離開正念，才有辦法除掉塵垢諸煩惱，這就是「無漏」。我們不要將法漏掉了，要用法在日常生活中，才有辦法防非止惡，才能夠時時「眾善奉行，諸惡莫作」，這都是在「正念斷諸煩惱除塵垢」。提醒我們要時時要用心在誠懇、正念中，若這樣我們諸法無漏，就沒煩惱。所以，「信法無上微妙願恆持」，我們要相信法。每天都在聽法，每天生活面對無不都是法，生活在哪一項不是法呢？譬如說「理」，光是一個理，這個真理，真理無處不在，無物不有，都要有它的理。像我們人，平時呼吸，呼吸就是生理，一呼一吸，我們的生理健康，你在不知覺中，它存在，對它沒感覺，「我現在是在呼吸。」等到你覺得，「我呼吸有一點困難。」這樣就是有毛病了。又如，我們在走路，沒感覺，一步，前腳走，後腳放，這樣也是在不知覺中。該走的路，就是起身站起來，向前走，這都不用怎麼去用心，自然它隨著你的一念心向前動作，沒感覺兩隻腳是不是前腳走，後腳放，沒感覺！但是，到了你有感覺，那舉步維艱，艱難了，就是生理上又有毛病了。
同樣的道理，在日常生活，我們一下子都不離開，哪怕是睡著了，也一樣；睡著了，沒感覺，但是呼吸繼續，這就是生理順暢。這個道理看不到；生理，只要是一個「理」字，我們就是看不到，不過，讓我們能夠很順利在生活中；在生活不知覺中，與大自然這樣會合起來，生理和一切，四大，小乾坤、大乾坤，四大調合起來，若這樣，人人日日都是平安。這我們要去體會，無不都是法，要「信法無上微妙」。法，在不知覺中都讓我們在用；用得正確。真如本性與生俱來，本來我們就是法，就是這樣過來，卻是這個法，道理，我們受外面煩惱這樣將我們埋沒了。我們這個時候要如何將這個法，就是拿出來應用，人人本具，對這些道理應該都是很清楚。小乾坤、大乾坤，裡面的小氣象和大乾坤的大氣象，其實會合起來，同樣的道理。
這個氣象能夠調和，就是天下的四季輪流如春、夏、秋、冬；我們的生理調和，同樣與大自然生、老、病、死，就這樣很單純，這樣在過，這都是同樣。日升上來，日落下山，不論是太陽升起，太陽落下，到底是太陽起來呢？或者是太陽已經落下去了呢？其實相對於地球，太陽永遠都在那裡，其實是地球自轉；太陽在那裡轉，地球在這裡也在轉，互轉互動，但是分秒都不能差錯。同樣的道理，我們的真如，佛性，一點點都不能讓塵埃將我們染穢，不能有煩惱，但是偏偏我們就是煩惱來惹身，一直我們去惹到煩惱，這個污穢不斷這樣來污染我們。所以我們必定，現在已經學佛了，過去就是缺了這個信，因為我們還沒有發現到佛法，所以無信；還沒有發現到道理，所以不知道可信。
我們現在發現到了，所以我們要信，相信，這個信，要信什麼呢？就是要聽道理，了解我們人生的過程，苦、集、滅、道，怎麼得…怎麼得到這麼多的苦？要怎麼樣才能夠去完全體會苦的來源？那就是「集」，集來了。透徹了解，原來就是這樣，因啊！緣啊！如是因，如是果，如是報，這麼多，這很複雜的事情會合起來，所以成為「苦」。現在知道了，我們要趕緊信，堅立信，信法。為我們分析之後，我們自己自我警惕，所以我們要「斷」，再來的煩惱無明，我們要將它斷去，這就是要立信心，才能夠正念。若正念堅固，我們信法，就是清淨的妙法，方法我們愈來愈了解，這防非的方法我們愈來愈清楚，如何去止惡，才能斷煩惱，所以很多法我們一定要學。要學法，你若沒有信，那就學不起來了。要怎麼斷煩惱？斷很多的煩惱，才能夠得到微妙的法。微妙的法入心了，你才能夠發出了那個「甘願」。
發大願，我發的願是很歡喜的願，我為人付出，我是很歡喜的，所以「甘願做，歡喜受」。這個甘願，就沒有苦了；沒有苦，那就是得法的歡喜。若能夠這樣，就恆持，發願恆持，我們的心永遠朝這個方向沒有差別，就是這個方向，毫釐都沒有差。我們若讓它差掉了，差毫釐，失千里。我們能夠「信法無上微妙」，這個「願恆持」，那就是很準確，方向沒有偏差，一直向前走。這個「微妙」，就是綿密的道理，我們愈來愈體會，愈來愈了解，自然煩惱愈來愈少，這樣預防煩惱進來，自然就會變成了很自然，煩惱不會卡到我們的心，不會污染到我們的念，變成了很自然。就像健康人，呼吸，沒有感覺，走路，沒有感覺，所做的一切都不覺得苦，這全都是很綿密的道理。我們若能夠體會了解了，自然這個願恆持，絕對沒有偏差，也沒有停歇，還是不斷向前。地球同樣這樣轉，太陽同樣沒有起落，這就成為很自然。
回歸自然，我們身心就是與大自然會合在一起，這樣「實化淨盡極微」。我們信，已經學佛了，已經因圓果滿了，就是因行，「因圓趨果」，到這個時候就像大樹，那個果已經成熟了，這棵樹果纍纍。其實這棵樹才源於一顆種子，但是它能夠年年循環，無量數的種子不斷不斷產生。就像我們得到一個法，這個法我們真正入心了，只是在這個法裡面，綿綿不斷產生了很多的道理。同樣，昨天也是這樣說。所以，「實化淨盡極微圓鏡智」。我們已經回歸到如來本性，這已經很踏實了，果實已經成就了，已經清淨，沒有污染，這樣全都除了那個極微的煩惱，塵垢也全都沒有了。就像一面鏡子，這面鏡子，我們的心鏡已經擦得乾乾淨淨，大圓鏡，這面很大而圓的鏡子，已經沒有塵埃垢穢，很乾淨了，這境界都現前了，大圓鏡智，這樣就現前了。
所以我們要「誠正信實」，這就是「四弘誓願」。我們要誠懇面對人與人的之間，要在日常生活中待人處事，學佛就是離不開這個誠懇。要有正念，我們才有辦法煩惱去除；一定要有信心，這個信法，我們才有辦法願力堅持下去；我們必定要法，法法入心，這樣非常的慇實將我們的心淨化，自然我們大圓鏡智就現前，若能夠這樣，我們應該就是接近佛了。
＊一乘之道，已覺於己，復以覺人，發言無畏，擊法鼓常鳴，覺群迷不寐，此乃本心願，云敬順聖意，亦滿弘誓願。
所以，「一乘之道，已覺於己，復以覺人，發言無畏」。我們若能夠發現到一乘的道理，自然我們就完全體會了解，已經覺於自己，自己已經得到這個法，再將這個法「復以覺人」，再去教化別人。我們若能夠這樣，要教化人，道理都清楚了；要和大家分享，「發言無畏」，就是獅子吼，發言無畏了。自然就像在「擊法鼓常鳴」。你們每天早上鐘鼓一響，大家的作息就開始了。不是還在睡，大家開始要來精進，所以擊鐘鼓，「擊法鼓常鳴」。「覺群迷不寐」，讓大家知道，應該要起來了，不要再在那裡半睡半清醒，大家該起床了，鐘鼓一響，大家應該要清醒。「覺群迷不寐」，那就是不要再躺在那裡睡了，外面在精進，人人在聽法了，我們不要像一條蛇一樣，還在那「大平林」裡，我們要很體會、用心了！所以，「此乃本心願」。我們出家修行，不就是立願就是要這樣來精進的嗎？我們不就是要為了成佛嗎？我們難道不要發願嗎？我們就是發這樣的心願而來啊！你們還在睡嗎？還在半醒半睡，是不是這樣呢？所以大家要很用心。
「敬順聖意」。我們這個時候要好好「敬順聖意，亦滿弘誓願」。我們修行、信法，就是有要發願，所以我們應該要了解佛陀所教育的方向。就像佛陀為這些聲聞、比丘、比丘尼授記，希望大家要發大心，行大乘法。但是大家得記之後，佛陀為法募人，希望大家出來發願。大家真正是發願了，卻是不敢在這個地方，要到他方去，這就沒有敬順佛意。佛的意思是要大家在這個地方學，就要回報在這個地方，這樣才是真正佛意。所以我們要敬順佛意，也要滿自己的願，要去體會。
接下來的文，前面的文是這樣說。因為大家所發的願，要去他方，佛陀的心很憂鬱，用目光來環視著諸位，看看發大心的人在哪裡啊？說大乘法，大家到底有聽進去嗎？聽入大乘法的人，肯發心，也已經得大乘法，體會了解了，又是在哪裡呢？這些小乘人雖然知道，但是還沒有辦法體會佛的意，那個意思還沒有很透徹，到底能夠體會佛心意願的人到底在哪裡啊？
經文：「即從座起，至於佛前，一心合掌而作是念：若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。」
所以佛陀這樣用眼光一掃，裡面就有人開始從座起。這是又另外一群菩薩，已經發大心的菩薩，「即從座起，至於佛前，一心合掌而作是念」。這些人都是阿惟越致，就是不退轉的人，一心精進，從座起來了。他們很恭敬合掌，期待世尊，「若世尊告敕我等持說此經，當如佛教，廣宣斯法」。「佛陀，假如需要我們的時候，請佛陀吩咐一下，我們絕對能夠如佛所教令，絕對會去做。就像佛所教，要廣宣斯法，我們大家也願意。佛怎麼教，我們就怎麼做。」
經文：「復作是念：佛今默然，不見告敕，我當云何？時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，」
所以，「復作是念：佛今默然不見告敕，我當云何？」「但是佛陀，您又沒有親自對我們說，我們到底要做什麼呢？」所以，「時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願」。這是前面我們講過的經文，這些發大心的菩薩，得一法拳拳服膺，已經得一法了，已經無法不知。所以說「八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩」，那麼多人嗎？其實，數量，我們要用法來講數量，因為這些人得法了，已經是不退轉的阿惟越致。可見他們所了解的法是無量數，且是無處不在，無法不知的菩薩。所以，很多。「便於佛前」，接下來這段文再說，
經文：「便於佛前作師子吼而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生，」
經文簡釋：「便於佛前作師子吼而發誓言」
既思惟已，即於佛前發師子吼音，立深誓願。
這就是「佛陀，您若有告敕，我們大家會尊重佛的意思，大家絕對會去做。」佛陀還沒有開口，我們大家也想：我們應該要了解，所以佛既然沒有開口，我們就開始來發願。所以，「便於佛前」，佛默然了，這樣看他們，他們起身，恭敬，佛還沒有為他們說話，只好就自己來發願，因為他們都是「阿惟越致」，不退轉的菩薩，不怕娑婆世界剛強的眾生。所以，他們開始發出勇猛的聲音，就開始說「作師子吼而發誓言」，意思就是自己內心想：佛雖然沒有對我們講，可是我們大家也應該自己來表達。
所以，在佛前來發「師子吼」，就是講法無所畏，因為我已經自覺，我已經能夠覺他，也能夠說法無所畏。所以，他們開始就這樣表達出來。「師子吼」，就是表示勇猛精進。我們剛才說過，勇猛精進，我們已經開始有了。所以，他們「立深誓願」，因為自己就要滿自己的願。所以佛的心意，我們了解，我們的願力也願意表達出來，所以很勇敢，自己覺悟，也已經能覺悟他人。所以，我能夠發出了無畏的聲音，就是不怕，我能夠在人間也是這樣做。
＊作師子吼而誓，是謂以決定說及無怖畏之志而作誓言。
所以，「作師子吼而誓」。發弘誓願，「是謂以決定說」，那就是決定了，他的心念決定了，這叫做「誓」，發誓，我決定，我就是這樣決定。說「及無怖畏之志」，我願意為人間來講法，在這個娑婆世界，雖然是剛強眾生，我已經在這個地方覺悟，也應該在這個地方說法。所以，我已經決定了，就無怖畏，不怕，我已立定志願了。所以「作誓言」，我願意立誓。
＊躊躇已定，近前舉願，表心決意承任此難事，發言無畏，故云師子吼。
因為這些人「躊躇已定」，本來佛陀為大家授記，聽大家已經了解佛陀是為法募人，在這樣旁聽；聽，但是大家還沒有很透徹了解佛的心意，都發願要到他方去。大家內心已經自覺、覺他，也沒有怖畏的心，他們在旁邊聽，內心也這樣想：既然在這裡修行，在這裡得法，應該要在這裡弘揚大法。他們沒有表達出來，在旁邊聽，旁觀者清。聽，但是他沒有在那個地方起來發言，躊躇在那個地方，雖然我都了解了，佛的心意我更加透徹，這些人所回答的，佛陀要募人來持經弘法，這些人只是發願一半，就是願意持經，但是弘法不是要在娑婆世界，要去他方世界弘法，這樣就是沒有透徹了解佛的心意。
我們在旁邊聽，我體會，我了解，應該要起來告訴佛陀：「佛陀啊！我願意持經，我願意入娑婆世界教化剛強的眾生。」應該這樣回答啊！所以，這些不退轉「阿惟越致」的菩薩，就是法都很充足。這些人，他們的心，沒有當場在那個地方站起來說話，這叫做「躊躇」。已經了解了，但是自己還沒有決定「我要起來講話」，還沒有做這樣決定。他和佛還差一點點，「還是要等佛叫我，您若叫我，我就會和您說：『我不怕，我要在娑婆，我要留下來在娑婆世界。』」
但是，佛陀也知道，「你很勇敢，你願意留下來娑婆，我就要讓你自己講。我就是不要叫你要這樣做，讓你自己發願。」是啊！要自己立弘誓願，讓人叫的，那就不自然，還是自己來立願。所以「躊躇已定」，既然佛陀沒有叫我們，我們也願意自己來表達，所以叫做「躊躇已定」，雖然佛沒有叫我，我願意，我能表達。所以，「近前舉願，表心決意承任此難事」。就從座起，來佛前，開始來表決自己的心意，願意來承擔、擔任，在這麼剛強難調伏，難堪忍的世界，我願意。所以，他開始表達出來這種「發言無畏」，所以叫做「師子吼」。
經文簡釋：
「世尊！我等於如來滅後」；敬慎向世尊表白：我諸人等，於佛滅後。
所以，「敬慎向世尊表白」。發言，就是表達出了那個敬心，向世尊表白他們的心意，所以他們就要很虔誠合掌，來稱「世尊！我等於如來滅後」，表達他們的心意，在佛滅度後，我們「周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行正憶念」。我們大家很願意，「周旋往返十方世界」，那就是表達出了他們的心願，願意「遍一切處，佛心所護念之境界，能令末世眾生生正信心」，所關心的境界、世界，他們都願意去，願意去令這些眾生，使這些世界的眾生能夠生起「敬信」，希望人人能夠體會法的正知、正見、正解、正行業、正命等等，所以這是開始表達出來。
經文簡釋：
「周旋往返十方世界，能令眾生」；願遍一切處，佛心所護念之境界，能令末世眾生生正信心。
周旋往反於十方世界，顯誓願無窮盡。
周旋十方：以諸賢各守護一方，分疆立界。
「周旋往返十方世界」，是要顯示，顯示出了「誓願無窮盡」，他們願意來來去去，只要佛陀您所關心，所要護念的，我們都會去，所以叫做「周旋往返十方」。「周旋十方」，這就是「以諸賢各守護一方」。其實，菩薩就是各守一方，但是佛不是只是一個地方，是關懷是很多的地方。這也是菩薩，就是在「分疆立界」，就是分這個界，這個界是你負責，那個界是你負責。就像我們一個處室裡面，這個科目是你去負責，這個國家是你要負責；國際間有這麼多慈濟事、慈濟人，那麼就幾個人負責幾個國家，有什麼樣的事情，我們要怎麼去調理、付出，同樣的道理。若是主任，若是執行長這一階就不同了，應該要統籌去做。總而言之，我們修學佛法，要好好用心，有辦法做多少，我們就是就做多少。
＊然世間無不可化之人，亦無不可行道之處。行圓趨果，時清道泰，無處不道場！
所以「然世間無不可化之人」。世間，大家都能夠教化，這個娑婆世界的眾生雖然剛強，也是同樣能夠教化。「亦無不可行道之處」，也沒有道行不通的地方。人，沒有不能度的人，也沒有不能走的路，所以這不困難。對發大乘心的人，他就不困難。「行圓趨果」，這就是能夠到達了我們修行，「六度萬行」，我們要入人群，不分時間，長時間、短時間，我們這幾天也在講時間。時間，無數的過去生，或者是現在，短暫把握住一念，我們入心來，好好把握，恆持剎那。這念心是永遠在的，時間沒有分，空間沒有分，人間沒有分，我們已經就是這個人群中，「六度萬行」，已經「因圓」，要「趨果」去了，已經很圓滿了。
所以，他就可以到達「時清」，這個時候到達圓滿的時候了，「時清道泰」，任何時間我們的心都很清，我們的心都很淨，我們的心一點點塵垢都沒有，全都沒有了。「正念斷諸煩惱除塵垢」，全都沒有了，所以到這時候，「時清道泰」。所以「無處不道場」。沒有人不能度的，沒有地方不能走的，沒有時間不能做的。所以，不論時間長短，或者空間大小，或者是人類這種類多少，不論什麼樣的脾氣，
不論是什麼樣的個性，我們都能夠用心。
＊遍一切處，令一切眾生，書寫解說以利人，正念修行以自利。此菩薩不同前二。前乃自持，此承如來付囑之意，普令人持。
所以，「遍一切處，令一切眾生」能夠持經，「書寫解說以利人」。經典能夠到的地方，就能利益眾生。所以，「正念修行以自利」，我們正念修行就是自利。「此菩薩不同前二」，這些菩薩，就不是前面比丘、比丘尼；這些菩薩都是「阿惟越致」，不退轉的菩薩。所以，「前乃自持」，前面是「自持」，這就是「此承如來付囑之意」。如來交代我們，因為他年紀大了，法要留下去，要繼承下去。佛陀這樣一直在交代我們，希望人人都能夠持經。
各位，愛的力量就是這樣，佛關懷的地方無處不在，佛陀所悲憫的眾生，是沒有一個人他願意放棄的。所以，佛陀期待弟子也能夠任何時、任何處、任何人，都能夠將法普遍傳出，這就是要發「四弘誓願」。我們要很誠懇來度眾生，要正念來斷煩惱；我們要信法，就是要恆持法。我們要實，就是用心，果實累累來成就我們的大圓鏡智，我們的內心清淨無染穢，入人群不受污染。所以我們要時時多用心啊！