靜思晨語:【07月05日】持經悟入 行安樂行

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「弘誓著如來衣則法身安,入如來室則是解脫心樂,坐如來座則悟法空行進,持經滋潤慧命名安樂行。」

<安樂行品>是我們現在開始,接下來我們要說的,這是承前面<勸持品>,我們這樣接續下來的第十四品。前面是諸大菩薩、發心的大菩薩契佛心,他們要到未來人間,越來濁氣是很重,人心險惡,更需要的是佛的心懷,佛陀覺悟之後的真理,要用在人間來安人心,淨人心,必須要有妙理循環在人間。「人能弘道,非道弘人」。佛陀為他的弟子授記了,授記之後,盼望弟子能夠發心立願,承續這個志願,將法流傳人間,卻是,弟子總是懼怕娑婆世界,眾生剛強難調伏,所以,沒有人敢,再停留在娑婆世界,人人得度了、發願了,將來也是要到其他國土,去度化眾生。

這是表達人的心理,都是懼怕辛苦,懼怕險惡,都想要去較安全的地方,難道不是呢?這都是人的心理,古今都是一樣,修行者也是這樣,大家既然知道娑婆世界,是這麼的難堪忍,娑婆世界陷阱很多,就是想要修行,才愈怕愈提防,希望能夠走過這段的險路,能夠平安到達安全的境界,哪會想要再回來呢!當然大家不敢再回來了。唯有要有真心弘願,他有仁、有勇,有大智、大仁、大勇,這種智慧;以慧啟慈,以慈運悲,要有這樣的心胸。所以,那就需要大菩薩,他有大智慧。所以,他已經以「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,已經準備好了,他用他的慈悲心,具足了仁德的念,不忍心眾生受苦,所以,他入如來室,很安全準備好,柔和忍辱衣著在身上,開始準備就是要到人間去。這種心的解脫,不會受到人間險惡所懼怕,他有那個勇;再慈悲,不忍眾生苦,所以憑著這股力量,他願意再投入。

眾生的剛強就是因為心理煩惱、無明,所以才會這麼剛強。大菩薩已經法準備好了,生生世世都願意到娑婆世界來,所以他們立弘誓願。這個弘誓已經具足了,大慈悲的心,要入如來室來,著如來衣,既然能夠穿起了這件衣服,就法身安全,就不會再受娑婆世界的險惡,影響我們的道心,我們的慧命不會受損害,所以「法身安」。我們穿起了這件如來忍辱衣,自然我們的法身,我們就能夠很安穩,我們自己的慧命顧得好,我們不怕,不怕在這麼惡劣的環境中,我們要用智慧,用慈悲,忍讓去付出。所以,能夠這樣將如來衣穿起來,就是「法身安」。

「如入來室」呢?「則是解脫心樂」。因為我們已經入如來室的裡面,很安全,只要我們的心,不離開我們的真如本性,真如啟發起來了,我們已經知道,我們與佛同等,佛陀的慈悲,佛陀來回人間,己經無央數劫,時間很長久,來來回回,即使是娑婆世界,佛陀也當作是他的遼闊的家庭,娑婆的眾生,就是他的親人、他的子弟,所以佛陀「三界導師」,在這個三界中要來領導這些人。所以他能夠用他的智慧去教育眾生,眾生剛強,佛,心不會受搖動,我們既然學佛了,我們也是一樣。就像在監獄裡面,什麼樣的人都有;也讓他們在上課,但是,是不是在裡面的人,上課之後,刑期滿了,出來了,有沒有改過?有時候要調伏那個習氣,不簡單啊!有改過的人,但是,還有再無明復發,還是再造業,還是再進去,來來回回,那就是因為無明造業來回進去。就像在我要走過的路上,桌上一隻黏土做的手工藝,我很好奇,就用心注視它一下,看看,仔細地看這是什麼東西?怎麼這麼美!有人就這樣說:「這是宜蘭監獄的受刑人,他做來要送師父的。」「哇!做得這麼美」,他用感恩心,刑期若滿了,他出來,他會很用心重新做人。這就是有接觸到佛法,就是慈濟人進去,不是職業性的教育,是心靈的啟發,讓他們能夠了解人的價值。來人間,父母所生育,社會所培養,要用很感恩心,如何回饋社會,發揮生命的價值。用種種很多的道理,也送很多的書,甚至用誠意,用至誠的意,柔和的心態,用大仁、大勇,面對著不同的人生,這群人就是慈濟人。

他們這樣發揮他們的智慧,長年累月,進進出出在那個地方,他們(慈濟人)這樣將他們感化過來了。自己愈在做,愈向他們講話,越是啟發自己,法愈是入心,因為要去教育他們,要去感化他們,就是要用很誠懇的意。我們吸收了佛法,了解了人間種種,對和錯,對的道理與不對的心念,去做比較,從佛法去分析對、錯,這個理,他拿進去裡面。要拿東西進去,自己就是要有東西,我們這個東西,就是要養好我們的法身。法身就是我們的智慧,法身就是我們的真如,將我們的真如,去體會「如如理」,世間「如是」「如是」的道理,這些法啟發出來,在我們心裡,用心,誠意走入那個地方去。因為這樣,能夠感動他們。所以,他們常常做的手工藝,都做得很好,宜蘭是這樣,花蓮是這樣,屏東是這樣,好幾個監獄裡面,改過了,出來了,面對人生,變成懂得,「行孝、行善不能等」,重新做人,以身作則,做一個重新能夠典範,再回頭去接引他們,能再去敎育別人。這也已經不少了。這就是弘誓願,這也就是菩薩不怕在那裡面,形形色色,他們願意這樣進去,進去為這些人,用慈悲的愛心,慈眼視眾生,轉過來,也是一樣清淨的本性。就像<提婆達多品>,看,龍女轉一個身也能夠成佛;提婆達多做很多惡,他將來也能成佛,佛陀為他授記。眾生不怕錯,怕不懂得改過,改過過來,他也得到佛陀肯定的授記。雖然提娑婆達多在地獄中,佛陀還是為他授記,地獄的眾生都能得記,將來他業受盡了,再轉來人間,懂得有因緣,他就能夠覺悟,他能夠修行,重新再來,憑著他那念心,那個性,生生世世與釋迦佛遇會在一起。提婆達多也吸收不少的法,同時也有修行過,世世生生,粒粒種子都還是在。所以說起來,人性,真如,永遠沒有消逝。

所以說,我們若能夠「入如來室」,就是「解脫心樂」,我們若「著如來衣」,我們就「法身安」,我們的心來來回回,不受污染。慈濟入進去監獄去感化他們,穿起這套衣服,大家都是:「師兄、師姊來了。就是這樣,大家看到這群人,自然心就淨了,這群人就不受他們污染,還能用淨水去洗滌他們的心垢,這就是我們要進來,也就是我們要發大心、立大願,所以「解脫心樂」。「坐如來座則悟法空行進」。我們若能夠坐上這張如來座,我們就是要勇敢去說法,去說法,我們就已經在從如來室的感受,我們的法身,我們的法,將這個法,佛陀的法,我們就這樣安住,很安心坐下來,我們的心無罣礙,將佛陀的教法分享給大家了解。

這種「諸法空為座」,是我們時時在精進,日常的生活,每一天所看到的,真真實實的人,每一天所對的環境,是真真實實的物。要怎麼「空」呢?這就是理。人,真實的人沒錯,但是今天這個人,那就不是昨天那個人了,昨天那個人新陳代謝,已經從他的生理上,已經新陳代謝,已經幾秒鐘就是要變換一次,是我們人人不知道,卻是,就是這樣在遷變,這個行蘊在我們身裡,人人身上的血液啊、細菌啊等等,不斷地新陳代謝,都在轉變,所以我們從年輕而中年而老年,而不自覺。昨天和今天有比較老了嗎?有啊!新陳代謝,就是這樣新的細胞,它就要再成長起來,舊的細胞老化就要被排除掉,這就是這樣不斷不斷,我們的行蘊,不斷在轉變。

人的生理是這樣,物理也是,所以在<譬喻品>,那個大屋子,長者的大宅,為什麼會年久失修,那大宅棟梁敗壞了呢?就是裡面,一大群放蕩的孩子在裡面,不小心,把那個火當做是玩具,在那個地方這樣玩,火燒起來了。和我們這個身體,好像一個大宅,我們的身體裡多少的細胞,而且有的細胞不守規矩,就讓我們的身體就有毛病了。同樣的道理,三界的裡面,娑婆世界也是同樣這樣,這些眾生,心若沒有調伏下來,不規則,也是一樣有人間的毛病生起來,濁氣很重,所以,天災人禍,就不斷一直生起來,越來越濁,氣候就是因為污染,所以氣候變遷。這都是在無形中,大乾坤生病了,而我們的小乾坤呢?也是一樣,道理一統。我們若能了解了,「成住壞空」、「生住異滅」、「生老病死」,三理四相全都了解,這樣悟法空,行精進。在這些道理,我們要很用心去體會,我們了解了,這就是我們平時精進,所以能這樣。「真空妙有,妙有真空」,這個道理若清楚了,我們就很安穩,能夠這樣說法。

「持經滋潤慧命」,我們要體會這部經,我們持經,一來是先悟自己,自己要先覺悟,先體會,滋潤我們自己的慧命。所以「弘誓著如來衣,則法身安」,就是因為他持經,持經,這部經就是我們的忍辱衣,因為我們經典、道理,進入我們的心,所以就像一件衣服,持經就像,「弘誓著如來衣」一樣,穿著這件衣服我們很安全。所以說「持經滋潤慧命」,能使我們的慧命不斷地增長。入人群,看,人群中這麼多的煩惱,苦的真諦就是在這裡面,視假為真,把真當做假,這就是眾生顛倒。法,我們把它當做這有也好,沒有也好;若是物質,就追逐,貪,以為世間的物質都是永恆的,所以顛倒了,這就是世間的眾生。但是,修行的人現在就要了解,「持經滋潤慧命名安樂行」。這些菩薩,已經有這個經在他的心,所以他來去自如,精進,不怕,這就是我們要很用心去體會。

勸持品諸菩薩
敬順佛意
發願於惡世中
周旋往返
不惜身命忍難
弘傳妙法
自謂得無生忍
能忍諸難

所以「勸持品,諸菩薩敬順佛意」,前面這一品就是敬順佛意,這些菩薩「發願於惡世中,周旋往返」,甘願在惡世中來來回回,他們不怕,他們「不惜身命忍難,弘傳妙法」。他們不怕辛苦,不怕身體的得失,為了正法,他就是這樣堅持道心。所以「自謂得無生忍,能忍諸難」,自己很自信,能夠得到「無生忍」。「生忍」「無生忍」,就是世間一切,不論是自然,或者是人為等等,我都能忍耐,出世間的忍辱,或者是處世的等等,我都堪得忍耐。

住忍辱地故身安樂
不卒暴故得心安樂
觀諸法實相
故行精進
得身心輕安
名安樂行

「住忍辱地故身安樂」。我們若能住在忍的地方,我們的心,我們的身就能安樂。忍辱地就是我們的心地,我們的心要真真正正要有忍,這個功夫應該我們要有。我們真實的心,那就是真理,我們只要住在真理,自然我們的心就是安樂。「不卒暴故得心安」,不會說很暴躁,什麼事情看到,就開始心就暴跳如雷,能夠這樣很溫和,很柔順,多一點心力,多一點耐力,不要這樣看到什麼樣的境界,馬上就是卒暴起來。所以我們就要很用心,這就是修養。

又再「觀諸法實相故行精進」,「觀」,我們已經內心很細膩,來看人、事、物等等,和道理來會合,我們要很體會了解,什麼是真,什麼是虛假,我們全都很清楚,所以「觀諸法實相」。虛假我們很清楚。真理是實,人間事種種,是不是有合於道理呢?我們能夠觀,很細膩、細膩地去觀察,從我們的內心和外面的行動,從自己,從他人,我們都要用很微細的心,來觀察世間一切。所以我們的行為要很精進,世間法,真正是要很精進,一切虛假,我們要看清楚,不要受這個人間假相,把我們再迷惑去,所以我們要好好用心體會,一切事、物、理都要清楚。所以「得身心輕安名安樂行」。我們遇事心不煩,這實在也不簡單,不過這就是功夫,這就是我們要練的,遇到什麼事情,我們心都不會讓它擾亂掉,這叫做身輕心安,叫做安樂行,這就是我們要用心。

現在接下來這段〈安樂行品〉,是接前面的〈勸持品〉,就是要如何將這部經,用在我們的心裡,體悟在我們的內心,施用在他人的身上,自覺、覺他,我們要用大智慧,啟智秉慈運悲,智、仁、勇,這全部就是要這樣。所以,我們要很用心,要如何啟發我們的智慧,運用智慧入慈悲行去,這樣,持這部經,我們會持得很歡喜,到達最惡劣的地方,再剛強的眾生,我們將他調伏過來,他得救了,我們法喜。就像入監獄去,監獄去,人能夠重新出來做人,而且不是做人,還能夠做菩薩;這樣,他們得救,我們也歡喜,同樣的道理。

所以,前面的〈勸持品〉最後就是:「諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。」

諸聚落城邑
其有求法者
我皆到其所
說佛所囑法
我是世尊使
處眾無所畏
我當善說法
願佛安隱住
《法華經勸持品第十三》

所有的地方,需要我去的地方,我都能夠到達,說佛所說的法。「我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住」。這很體會佛心,「您安心!將入涅槃,不用擔心。佛,您所關心的地方,我們都能夠承擔起來。」這多麼溫馨啊!所以,「我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心」。

我於世尊前
諸來十方佛
發如是誓言
佛自知我心
《法華經勸持品第十三》

「我已經在世尊您的面前,還有從十方來的諸佛,我都一直發這樣的願。佛啊!您應該都了解我,所以您不用擔心。」這是菩薩能夠契佛心,解佛意,承佛命,這樣要繼續下去。

接下來,〈安樂行品〉開頭那就是:「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願。」

爾時
文殊師利法王子
菩薩摩訶薩白佛言
世尊
是諸菩薩
甚為難有
敬順佛故
發大誓願
《法華經安樂行品第十四》

這段經文,文殊師利就是「諸菩薩眾之上首」。所以前面這些菩薩,大家在佛的面前發這樣的願,文殊菩薩也在場,故來問,看到大家發誓持經,所以文殊菩薩就開始來問。

文殊師利
諸菩薩眾之上首
前品諸菩薩
既已發誓持經
故問如來行何方法
始能於濁惡末世中
流傳解說此經

這也很深的意義在,這就是「如來行何方法」。前面的菩薩只是說,未來有這麼多這麼多的惡,我們為了要持經,所以我們一定會忍耐,就是說這些。但是,文殊菩薩覺得,還應該要了解,要用什麼方法來持經,才能夠快樂,來持經才能夠預防。要在那裡忍,不如是不是要有預防;要忍,不如要防,等到發病了,治療就比較麻煩了,是不是要先預防,先保持健康比較重要?因為這樣,文殊菩薩他就來問,所以我們很感恩,每一段就是這樣環環扣住。文殊菩薩在這個時候,就趕緊要來問。

這位大菩薩,是摩訶薩,開始要來問。因為這些菩薩,沒有問說要用什麼方法,由文殊菩薩補充來問。「始能於濁惡末世中」。在這個濁流之中,是要怎樣來傳法,如何來解說這部經,既然是這麼濁惡,就要問佛:「要用什麼方法來解,解這麼多的惡?」我們來去傳法,要先解再傳。

爾時
文殊師利法王子:
文殊師利
此云妙德
佛為法王
菩薩傳道
名法王子

所以,「爾時,文殊師利」,那就是「法王子」。「文殊師利,此云妙德」。我們以前也解釋過了,就是佛是法王,「菩薩傳道」叫做「法王子」。每一位菩薩都是法王子,真正承擔起責任來,這就是「真法王子」,這就是文殊菩薩。文殊菩薩不只是現在的菩薩,過去也已經教過佛成佛了,自己也已經成佛了,但是再來人間,是助佛陀度化眾生。

菩薩摩訶薩:
此云大道心
覺有情眾生
稱文殊有大道心
能成眾生

所以,文殊菩薩是一個大菩薩,是「大道心」的「覺有情眾生」,因為化生在人間,所以我們看起來,他也是人。所以「摩訶薩」的意思,就是覺有情、大菩薩,「摩訶」就是大,大覺有情人;就是充分的大道心。他的大道心已經很堅固,就是發大心了,已經覺悟的有情來度眾生。我們若是念到「菩薩摩訶薩」,全都是發大心的覺有情人。在人間,我們都是稱呼人家「菩薩」,就是你要覺悟,雖然他還沒成菩薩,但是我們不斷為他祝福,不斷提醒「你要覺悟哦!自覺,我們就覺他」。所以這就是大道心,要慢慢互相勉勵。文殊菩薩就是有大道心,也成果位的人了,這就是大菩薩。

白佛言
世尊 是諸菩薩
甚為難有:
佛有聖德
為世所尊
歎前持品
發誓弘通妙經
諸大菩薩甚是難有

所以,大菩薩文殊師利法王子「白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有」,佛啊!「佛有聖德,為世所尊」。世間人人所尊仰,讚歎前持品,「發誓弘通妙經,諸大菩薩其是難有」。其實,佛,釋迦牟尼佛是已經超越世間,是世間人人所欣敬,所敬慕。文殊菩薩稱呼世尊,同時也要讚歎,發心要持經那些菩薩。所以文殊菩薩很有智慧,先稱佛陀,那就是尊重,再來向佛陀來稱歎,前面這些發心立願的菩薩。

敬順佛故
發大誓願:
敬重隨順
如來心懷故
對於佛前
發深重之宏願
得堪忍諸難事

讚歎這些菩薩「敬順佛故,發大誓願」。這些菩薩大家都很敬仰佛,也契佛的心,順佛的意,他們已經都發大願了,這是「敬順如來心懷」。對佛前已經發深願了。在佛陀的面前發弘願,這實在是堪忍,真的是得到「堪忍諸難事」,很多,世間這麼多這麼多,真的是難堪忍,但這些菩薩願意堪忍,這實在是很難有。

難有
指此勸持品
深位菩薩
能於惡世奉行弘經
深位:信深、行實
誠慈悲智
生世精進
四修無間
不退轉菩薩:
隔歷三世恆常決誓
之菩提心
深位菩薩
各有其壯大莊嚴
之別願

「難有」就是指〈勸持品〉。這些菩薩,位置已經很深了,位也高,能夠在這個惡世中,隨順著佛陀的教法,來回人間,在這個剛強濁世中,要去教化眾生,這些人實在是不簡單,「能於惡世奉命弘經」,這很不容易。

「深位」就是「信深、行實」真正誠意的慈悲、智慧,願意在這個人間,世世生生來精進,這要再行「四修無間」,無餘修、長時修、無間修、尊重修,他們人人都這樣在力行。

「不退轉菩薩」,那就是「隔歷」。經歷了三世恆常決誓,就是這樣,這種菩提覺心,來來回回。過去、現在、未來,過去有無量的過去,現在還有未來,無量的未來的現在。這是經歷不斷,過去、現在、未來,他不斷願意這樣下定決心,這樣來行菩薩道,這都是很覺悟的人。「深位菩薩,各有其壯大莊嚴」的別願。每一位菩薩各人都有不同的願,佛也是一樣,佛有總願,就是「四弘誓願」,佛也有別願,這就是菩薩也一樣,所以如「觀音菩薩尋聲救苦」,又像「地藏菩薩,地獄未空誓不成佛」等等,菩薩各有他的別願。所以,那些菩薩真的是很難得,因為他們敬順佛意,願意發弘願,他們也是願意這樣來來回回,但是各人要救度眾生,有各人有不同的願力,這就是要隨順眾生。

接下來:「於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」

於後惡世
護持讀說是法華經
世尊
菩薩摩訶薩
於後惡世
云何能說是經
《法華經安樂行品第十四》

開始,文殊菩薩就問出重點來了。後面這些菩薩既然發心,在未來生生世世,他們說「三世」,「三世」是過去有無量的過去,現在有無量的未來,所以生生世世不斷「於後惡世,護持讀說是法華經」。

於後惡世
護持讀說
是法華經:
於佛滅後
濁惡之世
護惜任持續讀誦解說
如是妙經

就是這樣不斷不斷在,這個願力要在人間,在這個濁惡世中,保護、疼惜《妙法華經》。他擔任起了持、讀誦,要持經,自己要讀誦,又是要向大眾說如是妙法,這就是「上求佛道,下化眾生」,不斷要這樣一直延續下去。

世尊
菩薩摩訶薩:
此指未來末世
初發大道心諸菩薩

「世尊!菩薩摩訶薩」,這就是表示未來末世初發大道心,發大心,最初他發弘誓願,發大心這些菩薩。這些菩薩「於後惡世,云何能說是經」。現在那些資深的菩薩,道心都很堅固,堪得忍耐。未來呢?若是有菩薩開始發心了,發心,但是他是新發意菩薩,他是發大心的菩薩,這樣這比較資淺,將來是要如何去面對惡世?

於後惡世
云何能說是經:
初心之人
根力既淺
惡世之中
云何可行

「於後惡世,云何能說是經」。這是「初心之人,根力既淺,惡世之中,云何可行」。要如何去說這些經,因為這些初發心菩薩,雖然他發大心,不過他的資歷淺,惡世中他要如何去說這些經呢?

能說是經
必先能行、能證
而後始可為人解說
故以能說總括
一切觀行等心觀理
而如理身行事
是曰觀行

「能說是經」,要如何說呢?必能行,「能行」,要先能身體力行,「能證」,「而後始可為人說」,這才有辦法,自己有走到,有做到,我們才有辦法去向別人說。所以「而後始可為人解說,故以能說總括一切觀行」。自己要先有經歷過去,然後才能所有的道理,都包括起來,這樣用一切經過了思考過,這個法這樣去向大家說話。所以,自己要先有這樣「一切觀行」,將這些事情了解,道理都入心,這樣才開始,這要先準備好自己。「心觀理,而如理身行事」。我們心要從道理先透徹,先了解,然後我們才如理身體力行,用典範來調教,這樣去教導他人,這就是叫做「觀行」。所以,各位菩薩,用心去體會,理是在哪裡?是在我們日常生活中;法,法是在我們的生活。所以,我們要時時多用心!

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