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「新得記畏娑婆多諸患難，自謂未修忍行力所不堪，諸菩薩自謂得無生法忍，故能忍諸難事自發弘誓。」
了解，「新得記，畏娑婆多諸患難」，這一再跟大家提起，前品<勸持品>，佛陀還是為大家授記，然後人人發願，都希望到他方世界，畏懼娑婆，「娑婆多諸患難」。所以，有資深的菩薩，已經歷來都不斷來回人間，發菩薩心，入人群。這群菩薩自己信心滿滿，所以他們願意發願，因為要在娑婆世界要堪得忍耐，這個「忍」字，也就要「生忍」、「無生忍」。「生忍」與「無生忍」，這就是修行的功夫，能夠面對著大自然，經得起大自然；面對著人群，經得起人群的考驗等等，這全都是要忍。尤其是法、真理，到這個違背真理的人群，要怎麼樣去面對能安然度過，這若沒有很忍而耐之，實在要能夠發願在娑婆，是很不簡單。所以要有資深的菩薩，若只有新發意的菩薩，雖然都發心了，卻是還是要更多的經驗，有心、願忍，但是如何能讓他們「耐」？人家說：「發心容易，恆心難。」這個恆心要如何維持下去，一定要「生忍」、「無生忍」，要堪得忍，耐得忍，這才是真正的真功夫。
所以，「能忍諸難事」，資深的菩薩，他們就是「自發弘誓」。他們不用佛陀怎麼告訴他們，佛陀只是眼睛看他們一下，他們就了解，體會佛陀的心意了。所以，他們出來向佛真誠發願，堪得忍耐。文殊菩薩在場看，是啊！要來人間談何容易！在人間要能長久，尤其是在未來末世，這個濁世法末這段時間，願意這樣再來，這種的考驗是很大，文殊菩薩是超越的智慧，他看到這麼多人，菩薩勇猛精進發大願心，文殊菩薩就要趕緊來補充：「雖然這些資深菩薩信心滿滿，但是不斷廣度眾生，也有人能夠發大乘心，這些人是不是堪得起忍得久呢？這一定要有方法，佛陀開口來說出了忍的方法，未來要如何來持經在惡世間，如何去面對。」所以，文殊悲智雙運，慈悲、智慧，運慈啟悲，在這道場中，文殊菩薩開始就這樣來啟問。
文殊大智
契慈運悲體佛心懷
末世法師
弘通持此大乘妙法
弘通教化入眾
行者雖能忍難
遭世濁惡法末
群機根劣剛強
所以，「文殊大智契慈運悲」，他的大智慧，了解佛陀的心懷，只有這些人發願是不夠的，要再補充方法給大家，但是佛陀還沒有開口說法，文殊菩薩就開始，了解佛陀的心，所以文殊菩薩再為當機者。在這麼多人的場合裡，文殊菩薩就當場開始「契慈」，契佛陀的慈悲，了解佛陀的心意，「運悲」，悲憫未來發大心的菩薩，要如何用心去引導他們，怎麼樣能夠更了解佛陀的教法，佛陀希望人人能夠入人群，在娑婆度化眾生，這個心懷有他的方法在，所以希望大家能夠更加了解佛陀的心意，所以，佛陀要用法說出來給大家聽。這是文殊菩薩代替大家來問。大家想不到要問，但是文殊菩薩替他們問，問出了他們未來要持經弘法，要用什麼方法來持經。
所以，「末世法師弘通持此大乘妙法」。末世就是未來末法的世中，這個時間裡，這些法師要怎麼樣，去弘通這個正法，在這種惡世的時間內，要如何去弘揚，能夠平順這樣很通達，可以在這地方。「持此大乘妙法」，這《妙華蓮華經》要怎麼持？要怎麼運用在娑婆世界？這就是文殊菩薩要問，代替菩薩，新發意的菩薩，或者是資深的菩薩替他們所問。所以，「弘通教法入眾」，要怎麼樣，將這部《法華經》弘通，將教義能普遍人間，入群眾去。所以，「行者」，就是修行的人、持經的人，「雖能忍難」，這些菩薩雖然人人都說：「我們能忍。」但是若去遇到這種，「世濁惡法末」之時，這個法末之時，世間很濁惡，這個法已經這樣，在很衰微的這當中，人人已經沒有要將法弘揚出來，而且也不知道正法的方向。這個時代，這個世間很濁、很惡，法也已經衰微了。這個時候，世間「群機根劣剛強」，世間眾生在人群中，這個根機很微劣，尤其是很剛強，你要說法給他聽，難啊！不是拒絕，便是誹謗，要接受很困難。
僧眾得佛授記之者
於惡世中云何行履
能說是經得無諸難
必以文殊請問佛示
以正智向發正行
契如來智
離妄照真持正法
「僧眾得佛授記」，前面<勸持品>，這些出家眾，佛陀這樣分別一段一段，為他們授記了，不只是比丘眾，即使比丘尼眾，也全都得佛授記。但是這些得記的人，就是「於惡世中」，要怎麼樣能夠實行、行履，就是怎麼樣實踐。在這個人間，「能說是經得無諸難」，這些得記的人，他們自己自忖，自己自揣測；「這世間這麼惡，我們沒那個能力，不夠能力，所以我們不敢在這裡。」雖然他們已發心他方世界，但是後來經過這些菩薩在發願，自己也反省，願意再培養自己的大心，發願再來娑婆。這種的人，若是在這個惡世中，要怎麼樣去實踐，持經弘法在人間去行動，「行履」就是行動、實踐，要怎麼樣去腳踏實地，走在人間路呢？走在人間路，還能夠「能說此經」，能夠讓他們沒有受到阻礙，因為這些全都是很淺，新發意的菩薩，是不是能夠要遇到的困難？不如就讓他們知道，預防困難的方法。所以，「能說是經得無諸難」，讓他們能很平安，不要有種種的困難。
所以「必以文殊請問佛」，來請佛來開示。這段的經文要表達，文殊菩薩怎麼又特別來問佛，意思就是這些，因為資深的菩薩能堪忍，但是才受記的，未來能成佛，他們一定要行菩薩道，菩薩道，在哪裡都能去行菩薩道。但是，這個娑婆世界，大家若不肯來，這個世界不就會更濁惡。應該要鼓勵人人，得記者都要發願回歸娑婆，這是文殊菩薩的悲智，憐憫發心的菩薩、新發意菩薩，鼓勵他們要入人群，但是他們怕，請佛來安慰他們：「沒有那麼可怕，只要你發大心、立大願，應該沒有這麼可怕。」
請佛開示，要怎麼樣以正智，正智的方向來開導他們大家，用正智的方向來「發正行，契如來智」，讓這些人真真正正能夠體會到，佛的心懷，了解佛的智慧，怎麼運作在這娑婆世界，佛陀不捨娑婆，佛陀還會再來人間，佛陀要用什麼方法來？「運智」，要怎麼樣契慈運智在這人間，這就是要「契如來智」。能夠用什麼方法來「離妄」？我們眾生，有得失心，就是因我們有煩惱心，要如何讓他們能夠很勇敢，這樣入人群，用如來智而入人群，不受人群所污染到。這種「離妄照真」，用他真實的智慧，能夠將這個正法，在人群中這樣發揮出來。這是文殊菩薩來請示佛，要請佛開示。
所以前面的文：「爾時，文殊師利法王子，菩薩摩訶薩。」他是一位很超越的法王子，他是傳佛慧命。
爾時
文殊師利法王子
菩薩摩訶薩白佛言
世尊
是諸菩薩
甚為難有
敬順佛故
發大誓願
於後惡世
護持讀說是法華經
世尊
菩薩摩訶薩
於後惡世
云何能說是經
《法華經安樂行品第十四》
佛佛道同，古來佛的慧命，也是文殊菩薩在傳，任何一尊佛來人間，文殊菩薩都是，這樣在人間助佛弘法，教化眾生，這就是文殊菩薩的特質。所以他在釋迦牟尼佛的道場，也是這樣，稱為法王子，傳佛慧命，就是覺悟的慧命，每一尊佛智，他都是契佛智，引導眾生了解正法、正智、正念，這是文殊菩薩悲智雙運。所以「世尊！是諸菩薩，甚為難有」。這些菩薩真的很可貴，難能可貴，這群菩薩因為是敬順佛意，所以在佛的面前發這樣的大願，說他們資深，自己以為他們不怕，其實還是要再作叮嚀；還有那些新發意的菩薩，也要讓他們安心，再發願來人間，娑婆世界。「於後惡世，護持讀說是法華經」。這部《法華經》，要在人間流傳下去，就是需要有這麼多人再來人間，來發心立願護持這部經，《妙法蓮華經》。所以「世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？」儘管這些菩薩都資深，都是大菩薩，但是在未來的惡世中，是要如何維護這部經，在弘通的時候，能夠沒有遭到困難，盡量減輕他們的困難，這是文殊菩薩的用意。
接下來這段文：「佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。」
佛告文殊師利
若菩薩摩訶薩
於後惡世欲說是經
當安住四法
《法華經安樂行品第十四》
這是佛陀已經開口了，來回答，向文殊菩薩這樣說：未來，在這個惡世中，這些大菩薩，或者是新發意的菩薩，在後來惡世，這個惡世法末之時，要講這部經，「欲說此經」，那就是要好好很用心，要當住於四法。講這部經，要有方法。
當安住四法：
一、身安樂行
二、口安樂行
三、意安樂行
四、誓願安樂行
一、就是「教行處，及親近處，名身安樂行處」。
四法之一：
教行處
及親近處
名身安樂行處
要教導眾生，要做一位不請之師，你要很歡喜說法來教化，用這個真實的道理，去入人群教化眾生，眾生若不肯來，我們也要自己自動去親近他，用方法去親近他。這在現在也是這樣啊，教師在教學生，想盡辦法，要如何能夠博取學生的興趣，來接受教育，這個時代就已經這樣了，何況以後。從前要讀書，是學生要去將就老師，現在是老師要來博取學生，引起他的興趣讀書，這實在是時代不同了。
佛陀就是這樣教育我們，要設法讓眾生願意親近，你要先去親近他們，所以這叫做「教行處」,也是「身安樂行處」。你人去哪裡，都要讓人有一種很安心，很快樂。就像有時候，慈濟在國際間，開始的時候，有人就說：「佛教要來傳教。」慈濟不是傳教，我們是去和合。同樣的道理，就像厄瓜多，天主教信仰的國家，他們大地震了，(二０一六年)四月間的地震，看看，七點八規模的地震是多麼大，忽然間天搖地動，一些建築物應聲而毀壞掉了，人受傷的也不少，無家可歸，多數，整個滿目瘡痍，在社區、街道等等。本來這個國家，人民不是很富有，受到這樣的大災難，所以無語問蒼天。
慈濟人從美國，和南美洲的慈濟人，會合到這個國家來，他們看，用什麼方法救呢？要從哪裡下手？一個方法，有經驗過的，那就是菲律賓的「海燕」，這個大風災，所造成萊特省獨魯萬(市)，本來省長要將它棄城，慈濟到達了，有經濟的人能離開這個島，但是原住民，住在這個島上的人是大多數，何去何從，滿目瘡痍要怎麼辦？大家互動，菲律賓和臺灣慈濟人，團隊合心的精神，就建議他們：「你們趕緊在那個地方帶動『以工代賑』。」雖然，開頭起步有比較緩慢，不是很順暢，卻是一帶起來，第一天、第二天、三五天、十幾天，一來就將近一個月的時間，一直到了一二十天之後，動員有時候上萬人，二萬多人、三萬多人。每天發工資，「以工代賑」，他們每天都可以拿到工資。就這樣一直發、一直發，他們不斷盡力一直清、一直掃，近一個月的時間，他們就完全清了，大街道，小路小巷都全部乾乾淨淨，這是一個很好的經驗。
所以，慈濟人將這個經驗，就帶到厄瓜多。厄瓜多，他們也早就知道，菲律賓這個「以工代賑」，已經在NGO裡面傳出去了。所以美國的慈濟人到達，提起了「以工代賑」，當地很快的樂意接受，所以很快就啟動起來。當地人能夠賺工資，還能夠打掃自己的家園，這是唯一的希望，所以很快速就這樣帶起來。從那種很鬱悶，無力，慈濟人給他力，精神將他勉勵起來，人人站起來，發揮他們每一個人的力量。所以很快，這個地方，幾天後，四個縣市，這樣很快就恢復，都清掃好了。
我們在其中遇到的一個（卡諾亞教堂），那就是天主教的教堂，看到修女在那裡束手無策，教堂倒塌了，這要怎麼去清理，要怎麼復建呢？遙遙無期。慈濟人動員先清掃，然後這個訊息來考慮，我們大家來考慮，因為那個地方的民眾，他們的信仰，那就是天主教，人民一定要有一個信仰的依靠，正確的信仰。天主教是這個國家精神的資糧，所以我們要趕緊給他們，有一個信仰，精神的依靠，所以我們決定，要把這間教堂蓋起來。修女、神父很歡喜就接受了，因為他們知道慈濟在海地，也為天主教建學校，也為天主教修女的教堂，將它修復；菲律賓神父的的教堂，我們也為他們這樣重建起來。所以，他們都知道了，他們歡喜接受。
所以，我們大乘的教化，不是要說的，法是要用的，要深入人群；人群所需要，要去付出，是實體的付出，所以「身安樂行處」。我們的身體走到哪裡，入人群中，讓人群能夠安心，得到幫助，他們能夠歡喜，這就是「教行處」，也就是「親近處」，也是身的安樂行處。這就是身，我們的身體能夠做這樣的事情。
四法之二：
誡口過
令善說法
名口安樂行處
第二是「誡口過，令善說法」，叫做「口安樂行處」。就是口，說話要很用心，以誠意，不妄語，我們要說真實語，我們要柔和的口言，不要惡口、兩舌。我們和別人約定，該做就是做，一定要做到，這就是要誠實語。我們要常常警惕，「戒」，要戒我們的口過，不要心沒有這樣想，口卻這樣說；心沒有那個誠意，口將它說得很好，到時候做不到，這樣就不行。所以我們說，有和別人說，我們就要做。所以，「令善說法」，你若能夠說，言之有信，自然你要親近他，要為他說法，他絕對是相信，所以叫做「口安樂行處」。
第三是「淨心業」。
四法之三：
淨心業
離貪瞋癡
名意安樂行處
「淨心業」，我們要好好顧好我們的心，「離貪瞋癡」，我們所做的一切，是無所求的付出。我們很輕安，我們很自在，歡喜，感恩，這叫做「意安樂處」。
四法之四：
起慈悲
名誓度一切
願安樂行處
第四是「起慈悲」。我們的心時時要發起慈悲心，「名誓度一切，願安樂行處」。我們要時時好好起慈悲心，我們才能夠發弘誓願，度一切眾生，「誠正信實」入人群去，這叫做「願安樂行處」。
再接下來，還有「四法」。
四法者
即下文之四行是：
正身行
正語行
意離諸惡自利行
心修諸善利他行
「四法」，那就是下面的文會再詳細說，除了「四安樂行」，還有「四法四行」，就是要「正身行」、「正語行」、「意離諸惡自利行」，四「心修諸善利他行」。我們應該修行、修善，就是要利他，這叫做「四行法」，下面會更再詳細去解釋。
接下來這段文：「一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。」
一者
安住菩薩行處
親近處
能為眾生演說是經
《法華經安樂行品第十四》
這段文能夠第一項，「安住菩薩行處」，菩薩行，我們既發心，我們要好好穩定我們的心志。
處乃身之所踐之境
行近乃
身經歷之境之行
如來出世
隨宜為說
處中感受之妙理
「身之所踐之境」。我們的身體力行，實踐的境界，我們要心是這樣想，我們的身體，就是我們的兩隻腳，就要步步踏實，這樣漸漸靠近。「身經歷之境」。靠近我們應該要走的道路，我們是要入菩薩道，行六度萬行，這是我們向前的行蹤，就是要向這樣的路，去實踐、去走。
所以，「如來出世，隨宜為說處中感受之妙理」。如來出現在世間，是隨宜，隨眾生的根機，說在行菩薩道，所感受的妙理。釋迦牟尼佛在這一生成佛了，其實，若沒有過去生，在人群中所經歷的，這時候要能夠開悟，天地宇宙真理，談何容易啊！能夠開悟，透徹人間的真理，就是要在人群中歷練過，就是要有這樣，儲蓄很多那個感受。「處中感受之妙理」。他走去到哪裡，我們就有一句話說：「不經一事，不長一智。」身不歷其境，不知道境中的境界。同樣的道理，我們要說走過的路，我們若沒有走過，要如何向人指路呢？所以，「隨宜為說，處中感受之妙理」，我們走過處處所感受的道理。
所以，「趨操履淨行謂之行」。
趨操履淨行謂之行
狎習謂之近
二者不違於道
是菩薩行近之處
此身行之要也
我們就是要這樣走，「趨」就是向前，趨向，就是向前去。「操履」就是實踐，我們身體力行，腳踏實地身體力行，腳步這樣走，步步都是淨行，都是清淨，付出無所求的菩薩道，這就是「淨行」。所以，「狎習謂之近」。就是親近，你不斷去實習，去親近，這就是我們那個行處，親近處。「二者不違於道」，都沒有違背道，這就是我們要身體力行。「是菩薩行近之處」。去親近，去投入，都沒有違背，這叫做菩薩親近處。「此身行之要也」，這個身體，我們就是要身體力行，身是載道器，我們若沒有這個身體，怎麼能修行呢？所以，這個身就是載道器，「身安樂行處」，就是身的安樂行處。我們已經發願身體力行。「安住在菩薩行處」，所以也是「親近處」。
一者
安住菩薩行處
親近處：
於佛法中終日履踐
名為行處
遠離惡友
親友善人
名親近處
「於佛法中」，這就是我們的第一，剛才說的「親近處」，是身的安樂行，這是第一項。「於佛法中終日履踐」，就是我們腳踏實地、實踐的方法，所以「名為行處」。我們就是這樣走過。所以，「遠離惡友，親友善人」。我們會去親近全都是好的人，惡的人，我們若功夫還不夠，我們就不要去靠近，我們要懂得分辨是非，不要去靠近。我們若無法去度人，本欲度眾生，反被眾生度，那就很麻煩了。功夫若還沒很堅固，我們還是親近善友，遠離惡友。「親友善人」，我們親近好的人，所以名叫做親近處，這是佛陀教我們的方法，就是安住菩薩行處這個方法，我們要身體力行，但是我們要會選擇，身體要先好好受持，要腳踏實地。
能為眾生
演說是經：
行用有法
親近得人
則能為他演說是經
「能為眾生演說是經」。這樣能夠為眾生來演說，《妙法華經》，是「行用有法，親近得人，則能為他演說是經」。我們在身體力行，我們自己內心也要有法。行而致用，我們在修行，是要修來用的；聽法是要聽來了解，了解之後是要身體力行，所以行以致用，這用中有法。所以，「親近得人」。我們要親近的，就是真的能夠幫助我們，增長我們的智慧，或者是我們去親近需要我們幫助的人，我們也得要很用方法去親近他，所以這就是「上求下化」。好的朋友能夠幫助我們，需要我們的，我們要去幫助，都沒有離開人。「三人行必有我師焉」，所以「得其善而從之，其不善而改之」，這是孔夫子這樣說，叫我們懂得分別是非。我們也要做人的善知識，我們要有力量，要有法在我們的心，我們去親近人，這全都是同樣，在這個親近處的裡面。但是，是非要分清楚，若能這樣，「則能為他演說是經」。也能夠安住，安住就是安住是處，安住在菩薩行處裡，我們要安住。
安住：
心契是理
身習是事
行之純熟
了無不適之謂
行處：
謂心所遊息
依止之處
親近處：
謂親習接近之處
安住，「心契是理」，我們的心要和道理，常常契合在一起。「身習是事」，道理在我們的心裡，我們的身體要以理而行。心中有理，我們的形相，也都要合這樣的道理。所以，「行之純熟」，就「無不適之謂」。這樣就沒有不適合的地方，我們全都能夠很和合，這個世間要用什麼方法去對治，我們就有方法去對治、預防，預防惡法入心，預防惡法在行為中，我們就能夠在這個人間去說法。
所以，這就是「行處」，我們心要走的一條路，也就是「心所遊息依止之處」。我們的心要在哪裡呢？遊啊，在人群中，但是我們的心不能起動，不要遇到事情，就六神無主，不要遇到事情就很緊張、很慌張，不可。遊戲人間，我們的方向正確不偏差，遇到事情就不要緊張，不要慌張起來。所以，我們要「遊息依止」。「遊息」，「遊」就是動，「息」就是我們安靜下來。動中有靜，在我們要如何來對人間，人間實在是很擾動，你要面處著擾動的人間，我們若跟它動，一直動，心就會擾亂起來。這現在的人生，就是這麼的擾動、不安定，要入這個境界，我們就和它像是在遊戲；就像水，在這不論它是多少的竹林，水也是這樣，不會受一枝一枝的竹子阻擋到。
我們的心就是要這樣，去除這種動盪，我們的心不要跟他動，我們要訓練要很沉著，所以「依止之處，親近處，謂親習之處」。
凡心之所緣
身之所接
苟非契於
正法理性者
皆非菩薩之行處
親近處
「凡心之所緣，身之所接」。所接觸到的，所緣的境界，身所接觸到的，那就是「非契於，正法理性者」，若沒有辦法啟發到正法的理性，「皆非菩薩之行處、親近處」。若沒有辦法將真理會合，這樣還不能稱為「菩薩行處」，或者是「親近處」。所以，我們要很用心來體會。現在下來也很多，要如何來對治人間的方法呢？大家要時時多用心！