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「為修菩薩行，當遠離諸惡邪見，親近善友知識；若有能說信戒，多聞布施智慧，是可親近恭敬供養，是名親近，應可親善知識。」
大家用心哦，「為修菩薩行」，我們若是發心，發大心，自利利他、自覺覺他，心胸寬闊，利己利人；利人就是利己，覺人就是覺己。我們若有這個觀念，自然我們的心胸擴大了，所以我們能夠先利益他人，很自然就是利益自己。一個地方的平安，我們也是那個地方的一分子，我們使這個地方祥和，使這個地方，人人心理淨化、相處安樂，這樣我們豈不就是，安樂中的一個呢？所以，我們要「利他」就是「利己」，要「利己」，要先「利他」。這樣的觀念，自然我們的行為造作，無不就是與大眾和睦相處；和睦相處，那就是最歡喜、最安樂的地方。
我們，覺覺己、覺人，其實，我們若覺人，自然就是覺己，我們能夠讓大家清楚這道理。既然你能夠付出，說出你對法的看法，這個看法正確、見解正確，所有的法入我們的心，我們的見解和人分享，這樣他他得到法喜，歡喜了，這不就是我們已經感覺到，法的真理就是這樣。你有這樣的真理，才有辦法讓人得到歡喜。所以覺己、覺人，我們有這個心得給人家，人家也很歡喜，這是證明我們的觀念、體會，是沒有偏差，能夠用、能夠度人的法。這也就是利人利己、覺人覺己，這個觀念能清楚了，自然這叫做「修菩薩行」。與人共同分享，與人共同安樂，這都叫做「菩薩行」。
所以，若是這樣，有這個心，願意在人群中和大家共處付出，這應該就要「遠離諸惡邪見」。你若願意去這樣的付出，和樂相處，我們要這樣，我們要事先充足自己，要充足自己的過程。前面佛陀教育我們，文殊菩薩替我們向佛陀求法，佛陀對我們教育的方法，就是你要謹慎；謹慎在交朋友，謹慎在你該處、不該處的地方，該去、不該去的地方，該親近、不該親近的人。所以，佛陀就教育我們該遠離的。因為我們才開始要求法，要鞏固我們的心志，心志還沒有很完全，方向我們還沒有很深信、了解。所以我們，有的若不了解，容易其他的邪法，將我們誘惑，就去了。外面的環境複雜，我們信心若沒有很堅定，也很容易被它誘惑過去。因為這樣，所以佛陀就是這樣教育我們。
最近也一直反覆說這些話，因為經文是這樣說，我們也就要這樣知道。所以我們要知道，要「遠離諸惡邪見」。只要我們若要行菩薩道，我們必定要自我警惕，要遠離諸惡邪見。我們應該親近的，就是「親近善友知識」，我們應該選擇的就是善友知識，我們若這樣，能夠親近，我們才有辦法進步。所以，「若有能說」。我們所要親近的人，我們要選擇的就是「能說」。能說什麼呢？「信、戒」。「信、願、行」、「戒、定、慧」，我們應該要來親近，這種能夠引導我們，讓我們堅定信心，鼓勵我們，讓我們堅立弘誓願的人。這個信、願，也讓我們能夠，身體力行「六度」，這個行動。所以，「信、願、行」，我們要有。還要再「戒、定、慧」，「三無漏學」，慢慢將我們引進，讓我們堅定我們的道心，不要漏失，在「戒、定、慧」，不要漏失掉。
我們有這樣的朋友，常常警惕我們，常常和我們分享法的意義，或者是補充我們的不足，像這樣，又有「多聞」。我們的朋友，就是有真精進，願意聽法；不只是願意聽法，又能身體力行，去布施。我們的朋友不是只會說而已，他又能身體力行，精進聽法；法吸收了，落實在他的行動。這種「多聞布施」，這就是有智慧，有智慧的善知識。很扎實，這樣修行，身體力行聞法，如法修行，這種的人，那就是「智慧」。像這樣，就是「可親近」，不只是可親近，還是可恭敬。因為這位是時時在無餘修、無間修、長時修，因為這樣，值得我們恭敬他，所以恭敬修。彼此互動，他會帶我們長時來修行、無間來修行，像這樣的益友，我們要互相恭敬。還要再供養，所說的「供養」，就是付出，我們要互相來付出、恭敬、供養，是這樣，名叫做「親近處」。這是我們應該親近的人，也是應該「可親善知識」。
要用心來體會人間，人與人之間，我們要去度人間，但是，是不是會受人間，不端、不正，來將我們度過去？所以我們要謹慎，不要親近。我們需要選擇善友，善友，他是能夠「信願行」、「戒定慧」、「六波羅密」，這「六度萬行」，是身體力行者。像這樣，堪得我們恭敬，堪得我們親近，所以我們要親近這樣的人。這就是佛陀很用心，希望我們人人，要保持好我們的道業。尤其是道根，「五根」、「五力」保持得好，我們的「七菩提分」、「八正道分」，才能夠隨時，在我們的生活行動中。〈三十七助道品〉，也是在警惕我們。佛陀在〈安樂行品〉，要如何讓我們學菩薩道，能夠很安全，還能夠學，身體力行去做，能夠做到安全、歡喜、快樂。這是佛陀的慈悲，費這麼多的時間、口舌，這樣教育我們。也感恩文殊菩薩，他能夠啟機，這樣來請佛為我們開示，這無不都是善友、善知識，來教育我們，真的是用心良苦。
前面的文：「若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。」
若是人等
以好心來
到菩薩所
為聞佛道
菩薩則以
無所畏心
不懷希望
而為說法
《法華經安樂行品第十四》
前面的文，大家應該還記得。人，有的就是，過去在生活中不檢點，種種的生態、心態都有，我們要提高警惕，不要親近。但是，像這樣的人群，「若是人等」，假使有人用著虔誠的心，真正為了求法，要問法而來，來到這個新發意菩薩這個地方，要問：「你如何修行？修行的方向是怎麼樣？什麼叫做菩薩？如何利益人生？」像這樣，所問的都正確，誠意的心，他們用這樣的心來接近，所以「菩薩則以，無所畏心」。
雖然我們是新發意，我們要顧好我們的道心，但是有這樣誠意來問我們的人，我們也要挺胸，有那分「無畏心」，自己要有信心向他說法，能為他說。因為我們對法知道，「知之為知之」，我知道、我了解，將我所知道，將我所了解，我說給你聽。但是，我們自己的內心，要有這樣的準備——「不懷希望」。
我們不要想：要他們來請教的這念心，我們要取得我們有所求的希望，不可。因為我們要不抱希望，盡我的心力為你說，我沒有要在你的身上取得利益，沒有要名，沒有要利，也不敢希望，你聽我的話就有所用，這不敢希望。說話能夠讓人信受，能夠用，這是很歡喜的事情，連這樣的希望我們也不敢想，所以「不懷希望」。總是我們才在學，才是在求，我們所求得的，我們要用心。法入心，將我所知道，將我所懂的，說給你聽，這種「無畏心」去講說，自己要有信心，但是不要抱希望。這樣來為他們說法，假使這當中，若有「寡女、處女，及諸不男，皆勿親近」。
寡女處女
及諸不男
皆勿親近
以為親厚
亦莫親近
屠兒魁膾
畋獵漁捕
為利殺害
《法華經安樂行品第十四》
這是佛陀向比丘再警惕，不要一直要接近他們。我們向他們說法，是要很端嚴，端莊、威嚴，來為他們說法，不能輕浮，不能一直和女人這樣接近。就是可以有距離的說法，要端莊地向他們講法。所以，「亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害」。這類的人，我們敬而遠之，我們不要一直要去親近他，因為他是為利殺害。所以，我們沒有辦法化度他，我們也不要入這樣的人群中去，因為我們還沒有，對法還沒有很深入，怕我們自己的道心，還沒辦法堅定，這樣的環境我們不要深入進去。
所以，接下來這段經文再說：「販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。兇險相撲，種種嬉獻，諸淫女等，盡勿親近。」
販肉自活
衒賣女色
如是之人
皆勿親近
兇險相撲
種種嬉獻
諸淫女等
盡勿親近
《法華經安樂行品第十四》
修行的過程，這個女色一定要警惕，因為很多事情，都是以「色」來誘惑，使心會散亂掉。男女的感情，這是很可怕！世間種種的行業都有，像這樣「販肉自活，衒賣女色」也是不可。
販肉自活
衒賣女色：
販肉以自活命
此等皆非清淨之行
故宜遠之
販：買賤而賣貴
衒賣女色：
指業淫者
「販肉自活」，在賣魚、賣肉，這全都是活命被殺，來販賣，我們也不要這樣，一直要在這個環境中，去求得什麼希望，不可哦！因為要顧好道心。「衒賣女色」，也是不可，因為這都不是清淨的行為。不論是「販肉自活」，賣生物，這樣被殺，來賣，這也不是清淨的行為，所以我們應該要遠離。「買賤而賣貴」，在做生意，有的人就很便宜的東西買來，很貴的價錢賣出去，這也不是很正確的買賣，所以我們也是要遠離，這不正當的生意，像這樣，我們也不要去和他們打交道。
而且「衒賣女色」，所以女人很悲哀，女色也能夠賣，看到新聞，就是只為了一個眼睛，那眼眶要擦幾層幾層的色彩，眼睫毛又要再去增加，又要塗什麼膏？一次一次一直塗，塗到已經污染到眼睛了，致成眼疾。還有，眼睫毛，就是常常在那個地方，要將它燙得翹起來，燙到眼睫毛斷掉了，跑進鼻腔裡面），這樣一場的大病，一直醫不好，找不出原因，原來就是一根眼睫毛斷掉，從眼睛透到鼻管中，在那個地方作怪啊！
你看，這就是女人為了要取悅，讓人看了會歡喜，為了一個身體要花多少，浪費多少的金錢，浪費多少的裝飾物，在女人的身體呢？這是在經典，處處警惕，也有在佛陀所講的，就是《訶欲經》的裡面，也這樣。
《訶欲經》曰：
女色者世間之枷鎖
凡夫戀著不能自拔
女色者世間之重患
凡夫因之至死不免
女色者世間之哀禍
凡夫遭之無厄不至
佛陀呵斥女人，說女色是世間之枷鎖。「凡夫戀著不能自拔」，因為凡夫戀著在女人的身上，沒辦法自拔。又說，「女色者，是世間之重患」。會去犯錯，會引出了心理毛病，所以是「重患」。「凡夫因之至死不免」。因為凡夫，凡夫貪色，一生都離不開女人，所以有販賣女色，他就會去那個娛樂場所，這樣出錢買一個女色，來滿足他的心欲。這就是凡夫所需求，在女人身體上取得他的滿足。所以，「女色者，世間之哀禍」。這個女色是世間很悲哀的禍端，凡夫若遇到這樣，被她纏住了，就是「無厄不至」，就是沒有災難不會到他的身上來。
這段《訶欲經》，你若看下去，會感覺很可憐啊！女人為什麼呢？既來為女人，我們若知道道理，要趕緊覺悟，如何端莊自己，要好好自我警惕。這女丈夫，可以女人與男人平等，而且女人比男人強，因為她「為母者強」。因為她能為人類付出，扶養她的孩子，孩子能成器，那是要付出多少心血呢？天下的偉人，哪一個不是，女人所養育出來的呢？女人應該就是要很堅定，女人的力量不差於男人，還比男人更了不起，因為男人不可能做到的事情，女人做到了。女人能做男人能做的，女人都做得到。現在在國際間，女總統有多少位呢？女王權力也很大，很多啊！只要自己尊重自己，也是一樣大丈夫。所以，不要那樣悲哀。
所以，「如是之人，皆勿親近」。
如是之人
皆勿親近：
近殺增瞋
近色生欲
皆令勿近
這種衒賣女色的地方，以及殺生的地方，我們就不要去親近。「近殺增瞋」，增加瞋；近色，近色，那就是生欲。近女色，我們的心就生起欲念，這我們都不要親近。
就像「增瞋」，在過去就有一個這樣的柴夫，靠著砍柴去賣，來維持家庭。每天就是在山上這樣走，每天就是用力在砍，每天就是背柴出去賣。能夠得到的錢很少，付出的勞力是很大，柴賣出去就是換米、換菜回來，很辛苦。有一天回來，要吃飯了，他就開始，一直吐出了他辛苦、辛苦，這麼的，一生這麼勞碌，只為了三頓飯。現在回來，要吃飯了，飯菜都還沒上桌來，發脾氣，這樣一直罵，罵他的太太。太太被先生無緣無故，回來一直罵，這桌上還沒有飯菜？進去就去廚房罵女兒。女兒，無緣無故母親進來一直罵，到底是什麼事情啊？女兒心也是很懊惱。在煮菜當中，本來鹽就已經放下去了，被她罵得昏頭轉腦，又再一次鹽再放下去。
菜上桌了，三個人坐下來，要吃了。這先生吃飯配菜，「哇，菜怎麼這麼鹹啊！」這個心又是怒火燒起來了，又是又大聲罵。罵了之後，氣沖沖，柴刀拿著，又出門去了，和一群柴夫會遇，邊走邊氣，邊說話，愈說愈氣，因為說話說得很出力，忘記拿著柴刀，比手畫腳，柴刀忽然間丟出去。他們在山坡上走，邊在講話，山坡的下面有一群人路過，這把柴刀剛好丟去出的時候，是無意中，很氣的當中，這樣脫手出去了。這把柴刀去打傷一個人，這個人不是普通人，是隔壁國的太子，去打傷到這位鄰國的太子，還得了！這鄰國就很生氣，覺得這是蓄意殺害，就這樣起兵，動兵力了，來消滅這個國家。
這小國與小國之間本來是友好，只是一個柴夫，這個怒氣，這樣無意中一把柴刀脫手，就這樣飛下去，就惹成了國與國相爭，死傷有多少人！這就是人間，這星星之火能燎原，這種一把的怒火、瞋火，這就是會惹成了，就是天下人間的禍端。現在我們常常在說難民、難民，難道不就是嗎？少數人的「增瞋」，就是「增瞋」，增加他的瞋恨心，所以一念衝動，口號一出去，那就會造成了多少苦難人，所以我們要很謹慎。「增瞋」，這就是親近這個殺業等等等等，前面所說過的這種，我們的心沒有辦法收斂，所以心亂、散亂，就有「增瞋」，沒有辦法修行，自己還散亂自己的心，貪、瞋、癡，在那個境界中，這樣不斷衍生，其中就愈來愈增加，這「三毒念」。「瞋」，瞋火燎原，所以這就是我們要避免。佛陀這樣為我們用很多的譬喻，就像《訶欲經》，這就是將女人這樣，說到這個程度來，女人要覺醒，男人要警惕，這應該我們就要很，好好的謹慎。親近這個「色」，就是有「欲」；有「欲」就有「貪」，有「貪」就有「瞋」，有「瞋」就有「癡」，我們不要親近。
「兇險相撲，種種嬉獻」。前面我們已經說過，長行文說過了。所以，「兇戲及相扠、相撲」，這種我們也要遠離，因為這都是「嬉戲」。在外面，儘管不是真正在吵架，但是就是在那裡玩，嬉戲會亂人的心。又是，「諸淫女等，盡勿親近」。
諸淫女等
盡勿親近：
前衒賣色相者
為利故賣
今說貪色者
是等諸人
皆盡勿近之
剛才說過了，色欲迷人，在那個歡樂場中，色情的裡面，去販賣這個色。這種販賣色相，為利故賣，為了錢，所以要賣出她的色相。「今說貪色者，是等諸人，皆盡勿親近」。所以，佛陀這樣對我們叮嚀，不可，不可親近。
接下來的經文再說：「莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。」
莫獨屏處
為女說法
若說法時
無得戲笑
入里乞食
將一比丘
若無比丘
一心念佛
《法華經安樂行品第十四》
我們要常常警惕，和女人相處的方法，要如何呢？女人也是人，若要為她說法，要怎麼辦？不要親近，要怎麼辦？
莫獨屏處
為女說法：
夫說法者
應於光天化日明處
屏處則涉私嫌
故不可屏處說法
為女說法，「應於光天化日明處」。要在很顯現的明處來和她說話，不要在屏處，不要在暗角，或者是沒有公開，只是單獨對女人，這就不要。屏處，就會讓人議論：「這是不是兩個之間，有什麼私情呢？怎麼會兩個單獨在角落裡，在說話呢？」不要。要和女人說話，還是要在明朗的場合，不要在暗角的地方，在暗角就容易惹來了，別人會誤解我們，說彼此之間有什麼私情，「故不可屏處說法」。「若說法時，無得戲笑」。
若說法時
無得戲笑：
說法之時
貴於持重
戲笑非法
毋得如是
若是要說話，那就不要有戲笑，還是要很端莊，要好好很謹慎，堅持我們的威儀。我們要莊重，很莊嚴，很嚴肅，不要很輕浮。這樣來戲笑，所說的都不是真實法，這就不對，所以不能這樣，要謹慎。
若是要「入里乞食」，要入里乞食，要去鄉里裡去乞食，「將一比丘」。去入里乞食，要有伴，不要單獨一個，所以我們要很用心，不能這樣這麼的簡單，就自己一個人，去女人的家庭去乞食，或者是單獨去為她說法。我們不要，總是一定要有人與人之間，第三者以上來證明。所以，「入村里時，須將一人以為同伴」。要兩個以上，三個以上，這樣大家同伴，進去那個很安靜的鄉里裡，還是要有伴。所以我們出門，最好要有伴，不要單獨。
入里乞食
將一比丘：
入村里時
須將一人以為同伴
入里乞食：
比丘未得食前
應念為修道故
補饑瘡故
既得食已
為報施恩
念道不息
所以「入里乞食：比丘未得食前」。就是這樣警惕，就是比丘要去托缽之前，應該要念：為了要修行，所以才要來乞食，我要降伏我的慢心，所以我要化緣在人間，我家家戶戶去托缽，所以，要有這樣的心。所以，我們要為了，要讓我們的肚子不會餓到，為「補饑瘡故」。肚子餓，就像有病一樣，食物就如藥食，就像在吃藥，飯，將它當作藥一樣；藥能夠療病，食物能夠療飢。我們就是用這樣的心念，不是要貪味，不是要貪好吃，是要讓我們肚子能飽，營養分夠，所以像是在「補饑瘡」。這是將它當作藥食，來補充我們的飢餓的病。
所以，「既得食已，為報施恩，念道不息」。施主米一粒，就像須彌山。我們要用這樣的心態，所以要好好回報施主恩。為了要回報施主恩，那就要「念道不息」，要好好將道心放在我們的心。要去乞食，就是這樣，所以我們要用心。生活，你若是要依靠供養，就是要有這樣回報施主，回報施主，就是要很用心才有辦法回報。
若無比丘
一心念佛：
必若無人可以為侶
當須一心念
思惟於佛所教法
勿令心散亂
所以，「若無比丘，一心念佛」。若又沒有其他的人，與我們一起去鄉里，這樣我們就要一心念，思惟於佛的教育。「勿令心散亂」，所以，佛心要念入我們的心來。佛陀是如何的教育我們，我們要將佛的教育入我們的心，就不會超越戒規了。所以「勿令心散亂」，這樣我們的心還是一心，就是佛心，佛心就是度眾生，不要有貪欲、貪念。
所以，接下來的經文：「是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說。」
是則名為
行處近處
以此二處
能安樂說
《法華經安樂行品第十四》
那就是用戒慎、嚴謹的行儀，來接近前面所說過的，有人好心來求法，或者是要去入里托缽，我們就要用這樣的心態，就是要有人一起，要不然，我們要一心念佛，用這樣很戒慎的心去接近。有人要聞法，或者是我們需要，要去托缽，入鄉里去，全都一樣。
用此戒慎、嚴謹
以行接近
以二如為行處
能得安樂
可以說之
若餘非處
不可說
就是要有這樣，戒慎、嚴謹的行儀去接近。以此二如為行處。如是兩種做我們的行處。自然「能得安樂」，能夠說法。「若餘非處」。就不要在那個地方說法，就是入鄉里要有人在一起，不能在暗角，我們要在光明正大的地方，和婦女接近，我們要有伴入鄉里去，若能夠這樣，就會避嫌，避開嫌疑，這兩項我們要很，好好謹慎，若能夠謹慎，自然「能得安樂」，能夠說法，要不然，「若餘非處」，其他不是光明正大的地方，也沒有人在一起，這樣我們，就不要在那個地方說法，也不要在那個乞食。這就是我們要很謹慎，這是佛陀要對大家說的。
以上 頌離四處：
屠魁、兇險相撲
衒買色相、嬉戲
況屏處、獨處
屏處為女說法
則有乖儀軌
以上就是我們要離開，離開四處，那就是屠魁，兇險相撲，衒賣女色、嬉戲等等，屏處、或者是獨處，「屏處為女說法」，這我們都要避免。若是這些你若沒有避免，就是「違」，違背了我們的行儀，我們的儀規我們就違背哦！所以我們要很警惕。
能夠「無所畏心」。我們前面說的，有人好心來要求法，我們就要抱著無所畏心。說我所說，說我所知道的事情，所以「知之為知之，不知為不知，是知也」。我知道的，我無所畏，我不用怕，我為你說。我已經法，這些法我全都入心，我知道的對你說；我不知道的，我就還沒有要回答你。這我們就無所畏心。若這樣，「名為行處，離外惡緣等，名為親近處」。
至此：無所畏心等
名為行處
離外惡緣等
名為親近處
以上總明
外離惡緣
為行處、親近處
外面的惡緣，相扠、相撲、販賣色相，或者是殺生來謀生，這我們都要避離，嬉戲等等都要避離，這就是，不是我們親近的地方，那些惡緣，我們不要親近。「以上」。就是已經明顯，外面我們應該要遠離的，這就很明朗了。我們要知道，該遠離的是什麼樣的，我們要遠離；該親近，該我們身體力行又是什麼樣的？親善友知識，都已經為我們，清楚這樣開示過來。所以，我們要用心去分類：這是惡，我不要進去；這是善，我要追求。若能夠這樣，我們自然要弘法、持經，我們就能夠很安樂，安樂行。所以，我們要時時多用心！