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「離惡行為過失，斷煩惱之垢染故名清淨；惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨，則性淨解脫之自性清淨。」
用心哦！修行，不離開生活，修行在每一秒鐘，呼吸間，無不都是要隨時修行。修行，不是在很遠，是在我們身邊靠近。「離惡行為過失」，這也就是修行，我們要時時提高警覺。我們在周圍生活中，我們要做什麼事情啊？事，這件事情該不該做？該做的，我們要積極；不該做的，我們要即時停止。哪怕就是想，「不對的！」我們也要趕緊停止，這不要去行為，那就是無過失了。我們平常常常說，戒、定、慧，這就是叫做「戒」，防非止惡。不對的，我們不要，連想都不要，起一念的念頭都不可以哦！我們要用心、警惕，我們要離開、避開惡行為。有過失的事情，我們一定要避開，要遠離這個過失的錯誤。
不能做，更不能想，要「斷煩惱之垢染」。而我們若對人呢？事是人做，這件事情人在做，邀我們和他一起完成，我們就要好好用心思考可不可行？我們要細思，正思惟，念念在日常生活中。要防範、要守戒，不要身體對事、物，我們起了貪的念。對人呢？這個關係，有時候關係和我們很好，很投緣，就來告訴我們：「我們一起來做這件事情，有利哦！能夠得到很多很多的利益。」若是這樣，聽，這個朋友能信，我們就這樣去信，這樣去做，有時候我們也偏差了。
所以，我們還是要細心思考，很細心來思考。儘管是很好的朋友，儘管是我們能夠信任，但是他想要做什麼事情，既然來邀，既然來說，我們也要仔細想想看。不對的，不只我們不能做，我們還要勸他說：「不可。」這叫做「細思惟」。我們日常生活就是要這樣，所以平時「離惡行為過失」，沒有離開我們的生活；「斷煩惱之垢染」，這沒有離開我們的心思。不論是我們的心思，不論是我們生活動作，和離惡，和斷煩惱息息相關，這才叫做修行。我們不只是不要去做，也不能有這樣的起心動念。有與人的當中，儘管他在做好事，「是好事啦！來，我們和他會合。」這個好事是什麼好事呢？我們也要思考，是不是我們能夠做？對社會有利益，對人群有利益？或者是干涉到更大？
現在五濁惡世，紛紛擾擾，我們只是能夠做在利益人群，不要去做到的，就像前面我們一直說，應該要避免的，國王、大臣等等，不要以為我們若和他們攀緣，我們會得到什麼利益。同樣的道理，我們要知道，我們的本分是做什麼，我們守在我們的本分，人與人之間就是安分守己，做我們應做的事情，心在人群中就不會受污染。這是我們要時時很警惕。所以，「惑障除盡，解脫離垢清淨」。「惑」就是煩惱；煩惱我們去除，煩惱若去除了，就沒有障礙了，自然我們身心就沒有掛礙。「無罣礙故」，若這樣就沒有困擾、障礙，這樣我們就「離垢清淨」，心沒有什麼樣的掛煩。還有，「超諸善惡，無對待之清淨」。人家在做善，我們所做的，我們和平相處。平時他做他的，我們讚歎，而我們在做的呢？能夠這樣平安無事，會合之時，那就是界限在什麼程度。他修他的行，我們修我們的行；他發展他的理想、特長，我們發展我們的理想、特長，彼此能合者則和。若是觀念或者是做法，有他另外的特色，和我們的特色無關，若這樣，我們就讚歎他，這樣就好。這就是我們要保持原則，不要去讓它複雜了。
彼此之間互相讚歎，若能夠這樣，前面所說，怎麼樣該讚歎的讚歎；若是不該讚歎，我們就保守著。但是我們要很清楚，是非清楚，若能夠這樣，「善惡無對待」。就不必去論長說短，不必說人的短，也不必說我們自己的長。所以，我們就是這樣，善惡當中是非清楚，自己分明，就不要論長說短，這樣我們也能夠清淨。又再「則性淨解脫之，自性清淨」。我們若沒有去惹人的是非長短，自然人家和我們和平相處。總而言之，要如何待人接物？要如何是非清楚？要如何自己獨善，還能夠兼利他人？這是很重要。獨善就是自利；兼利他人就是入人群，利益眾生。這我們要很用心去體會。
昏煩之法
惱亂心神
即無明貪愛之惑
謂諸眾生
隨順煩惱
流轉生死
故違涅槃之道也
有這種昏惱之法，我們若是是非分不清楚，就容易起惑，惑叫做昏惱。這要很用心。就像昏沉，樣樣不清楚，糊里糊塗，若這樣就會擾亂我們的心神。「即無明貪愛之惑」。一點點不小心，你戒沒守好，自然我們差之毫釐，失於千里，就偏了，這就是眾生「隨煩惱，流轉生死」，我們這樣就是又在煩惱中，流轉生死。因為這樣，我們就違背了我們的心，「寂靜清澄」的道理，所以我們要很用心去體會。
不正見亦名惡見
於諸諦理
顛倒惟求
染慧為性
能障善見
招苦為業
可分五
貪瞋癡慢疑
我們要保持我們的正見，正見很重要，所以若是正見偏差，惡念就起了。我們最重要的，我們就是如何守好我們的正見，持好我們的戒律，我們不要有過失。對事，不要有過失；對人，我們不要偏差、惹煩惱。自然我們的見解保持清淨，防非止惡。我們若偏差，這就是惡見，就會違背了諦理，正確的真理就違背了。所以，「顛倒」，就是這樣開始去追求，心靈顛倒了，就去追求貪、瞋、癡等等，所造作的業，所以這樣，我們要很謹慎。「染慧為性」，我們本來是清淨平等，就因為有外界這樣，慢慢來覆蓋了我們的真如本性，所以帶著這個煩惱，這就是污染了，污染到我們的真如。其實，真如它就是本來清淨，只是煩惱將它覆蓋起來。所以，「能障善見」，因為它煩惱覆蓋著了，我們的真如本性發揮不出來。因為外面的煩惱重，所以我們要修行，最重要就是要斷煩惱。
因為有煩惱，它就「能障善見，招苦為業」，可分五項，五項是什麼呢？「貪、瞋、癡、慢、疑」，我們已經開始發現到佛法，我們了解，我們應該要向著菩提大道實行，卻是我們一直都是，在這個煩惱叢中，若自己不謹慎，方向受邊緣將我們誘惑去，差之毫釐，也就失於千里，千里就偏差。本是正確的正見，卻是一點點方向這樣偏了。就去了，同樣，指頭不離開，就是在這裡，這樣就是直直的路走；若稍微偏一下，就這樣去，偏一下，這樣去。所以，差毫釐，就失千里了，我們要謹慎。
偏見，一點都不能偏，我們要時時守護我們這念心；這念心在我們的日常生活中，要用心去體會。差之毫釐，五項的濁氣，濁念，同時就起來了。貪、瞋、癡、慢、疑，這樣很快，一念間浮現起來，我們要很用心來體會。
前面的文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
菩薩常樂
安隱說法
於清淨地
而施床座
《法華經安樂行品第十四》
我們要在清淨地，就剛才所說過。煩惱，我們要「斷煩惱之垢」，才有辦法清淨我們的心；惑障，我們要「除盡解脫離垢穢」，這樣我們才能夠清淨。我們還要再「超諸善惡無對待」，這樣我們才有辦法清淨。我們還要再了解，善惡性，本無分別對待，我們若道理清楚，自然也是清淨。有為法，我們要用無為法解，自然我們就清淨。我們要用這樣的清淨心地，來「安隱說法」，「而施床座」。這樣，這樣坐在哪一個地方，只要威儀要有，不是隨便。雖然任何一個地方，但是要清淨，沒有憒鬧。所以要選擇地方來講法，就是要有這樣有所選擇。
以油塗身
澡浴塵穢
著新淨衣
內外俱淨
安處法座
隨問為說
《法華經安樂行品第十四》
「以油塗身」。因為要身體清淨，我們要「澡浴塵穢，著新淨衣」。昨天說過了，印度的環境很乾燥，天氣也很熱，有時候，皮膚若沒有稍微保護，會乾裂。我們記得，我們每年若去冬令救濟，在出去的時候，大家都會帶一些凡士林。看到那些阿公、阿嬤，天氣凍，凍得皮膚全都裂開，不捨啊！手很粗，裂開了，我們就趕緊將這個油，護膚的油趕緊為他塗抹，要不然他裂得已經能見肉，裂得快要流血出來；這皮膚，因氣候就是會這樣，所以要有塗油，這個油抹在身上，保護皮膚。
但是身體要洗乾淨，再換乾淨清淨的衣服，這就是「內外俱淨」。我們內心清淨、身體清淨，我們換起了洗乾淨的衣服，這不是隨隨便便任何一個地方，非常骯髒的地方，不是這樣，還是說法也要有一個儀規，若能這樣內外清淨，得當的地方，「隨問為說」。隨問來說法，讓大家心境淨，專心聽，這就是我們要講經的地點。講經人要有這個威儀，聽經的人要有次序，這是一個行儀，表示尊重。
接下來的文就說：「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。」
若有比丘
及比丘尼
諸優婆塞
及優婆夷
國王王子
群臣士民
以微妙義
和顏為說
《法華經安樂行品第十四》
這段文，那是很簡單表達聽經人，有幾種人在這裡聽經，這場面裡有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。這段偈誦就是要說出了，這個場合很祥和，說的人很祥和，聽的人也很專心，這種和氣，很祥和的演說，很安詳，很和睦的場面來演說。所談說的就是微妙法，微妙的道理。在這裡聽經的人，有什麼樣的人呢？有比丘、比丘尼，這就是出家的僧眾，還有「諸優婆塞，及優婆夷、這就是「清信男子、清信女人」，在家信佛的人，稱為四眾弟子。
若有比丘
及比丘尼
諸優婆塞
及優婆夷：
出家僧眾
清信男子
清信女人
比丘、比丘尼我們知道了，優婆塞我們也知道，他是居家，三皈清信士，就是在家庭中也信奉佛法，也已經皈依佛、皈依法、皈依僧，而且也是很尊重，所以是在家修行者。
優婆塞：
居家三皈清信士
近事男、善宿男等
即在家親近
奉事三寶
受持五戒修法士
為四眾或七眾之一
優婆塞也能叫做近事男，在家修行的居士。他很親近佛法，親近佛法，所要做的事情，在家居士方便，能代替出家的比丘、比丘尼，想要在人群中所做的事情，在不方便中，居士就能代勞去做，這叫做近事男。就如我們精舍，很多居士都會回來，進來幫助我們精舍，或者是在慈濟，不論是在法脈宗門，日常生活需要活動，就有一群菩薩居士，在家居士他們就來親近，親近這樣的佛法，佛法入人群中去。我們不方便一直在社會這樣走、這樣在接觸，有一群的菩薩就來代勞，這叫做近事男。就是居士，也叫做善宿男，雖然在家，他也很有修養。
「善」，就是諸惡莫做，眾善奉行，雖然是居家，也是完全為善事而付出，所以叫做善宿男。「宿」就是住在家庭，或者是有時候在道場中，在親近三寶，全都是用清淨心親近佛法，保持他的善念，這都叫做近事男、善宿男。「男」就是男士、男眾，就是在家親近奉侍三寶，親近三寶的人。他就是受持五戒，受法的人，修善法的人，叫做「受持五戒修法士」；他是四眾或者是七眾之一。四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就是居士男、居士女，這樣叫做四眾。要是七眾呢？七眾就是，四眾還有沙彌、沙彌尼，還有清修女（學法女），這叫做七眾。在家居士既能修法，又能行善，又能做事情方便，這就是優婆塞。在家居士精進聽佛法，又能身體力行。
就像，(二0一七年)厄瓜多的災難，我們七個國家的居士，大家會合起來，遙遠的國家，他們背起了行李，就買機票，就能夠這麼方便去到厄瓜多。去到厄瓜多那個地方是很陌生，他們只是一個目的——救災去。不論是他們那裡的社會，我們全都很不熟，他們的身份，表達：「我們是從哪裡來，我們想要來幫助。」去拜訪縣政府，表達我們的心意，去到那個地方，只要他們的政府了解這個團體，來自不同的國家，能夠為我們幫助，來支援這個地方的災難。政府允許，召集他們的民眾；民眾知道，感恩接受我們無私的愛付出。在十二天的時間內，兩個縣市，有好幾個社區，這樣在那泥沼裡面，將他們救拔出來。我們還在那個地方，一個很有意義的時機，就是佛誕節的前後。本來每年第一場的浴佛節，是在花蓮靜思堂帶動起來，今年(二0 一七年)很特殊。他們就是在厄瓜多，完成了這場救災難之後，同時我們還發放，發放救濟金，佛誕節也到了。，就剛好在佛誕節這時
在佛誕節這當中，他，就是天主教的總主教（曼納比省總主教羅倫佐），也很感恩佛教的團體，來為這個信仰天主的國家，來救拔他們的苦難，所以他們也是很誠意，在那個地方，讓我們舉辦一浴佛的儀式。在哪裡辦呢？在教堂裡，天主教堂。（聖塔安娜教堂）神父很用心，來帶我們慈濟人，去看他們教堂的環境，要如何布置，布置出了，浴佛節莊嚴的場地。我們這樣去看，很好啊！在教堂的很正式的正中間，教堂裡面，在耶穌的前面，我們用投影的宇宙大覺者，一個螢幕出來，前面就擺下去了，香、花，和浴佛的淨水，這樣擺得長長的。那一天一千四百多人，在那個地方莊嚴浴佛。這是七個國家，去到厄瓜多會合起來。厄瓜多因為地震，(二人一六年)我們進去過，所以也有幾位，已經投入我們的志工。總共八個國家的志工，帶領著一千四百多人，完成了浴佛，完成了發放，這是很特殊啊！
這是居士才能做得到，我們聽到那個地方有災難，要怎麼辦？就趕緊集合起來，大家討論，很快速的情況內，美國為主體，就將消息從我們宗教處，發布出去，就快速居士這樣會合起來，就去那個地方，完成了佛教，在天主教信仰的國家，除了救災，完成了佛教在那個地方，做浴佛的大典在那個地方。這真的是很莊嚴的，這是很不可思議，若沒有這些居士，哪有辦法為佛教、為眾生呢？很莊嚴的場合。這就是我們要很清楚去了解，優婆塞是這樣。他們能夠很自由來聞佛法，法脈居士能夠傳，能夠為善法，行一切善；宗門，居士開了，開了這個宗門，任何一個地方，都能夠去自由發揮，眾善奉行。這實在是居士也為佛教，也能夠去傳法，也能夠去行善，這就是居士的好處。再下來，叫做「優婆夷」。
優婆夷：
居家持五戒
清信居士女
近事女、近善女等
親近承事佛法
為四眾或七眾之一
優婆夷，前面優婆塞是居家的清信士，現在優婆夷是，「居家持五戒清信居士女」。同樣，只是男女之別，信法同樣，同樣聞法，同樣持五戒，同樣能夠行「十善法」，這是居士女。就像這次厄瓜多也不是只是男眾居士，女眾居士也不少位。所以，男女居士親近佛法，親近三寶，要如何做事情，方便的地方他們去承擔。同樣叫做「近事女，近善女」，她們「親近承事佛法，為四眾或七眾之一」，同樣，在七眾中之一，也是四眾之一。這就是在那個場合在聽經的人。
同時，若在社會的階級再來分它，有「國王王子、群臣士民」。這就是在那個國家職務的分別。國王王子，以及他的朝臣、群眾，全部，以及他們國家的老百姓，全都在裡面。所以國王也是居士之一，國王以及百姓群眾，只要他信仰佛法，總是都叫做優婆塞、優婆夷，只是他的身分不同，將它標出來。
就像這樣的人，我們在為他們說法時，總是「以微妙義，和顏為說」。用很微妙的道理來和顏，這樣很和氣來為他們說話。
以微妙義
和顏為說：
如上等人
到菩薩所
當以微妙
甚深之義
和悅顏色
而為演說
這就是菩薩，菩薩要說法的地方，有這樣的人這樣靠近了，就是在這個地方聽法。要聽法，我們講法的人就是要用微妙義。這說法也不一定是出家人，一般在家菩薩，對法很清楚，就都能夠說。所以要用微妙義，要用很正確的法來和他們分享，甚至很深的教理，我們也能夠好好為他們分析。在講說、分析這個道理，我們就要和顏悅色，要讓人看到可親近，「和顏悅色，而為演說」。
下面再接下來，那就是：「若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。」
若有難問
隨義而答
因緣譬喻
敷演分別
以是方便
皆使發心
漸漸增益
入於佛道
《法華經安樂行品第十四》
這段文，若用心來了解它，經文就是說「若有難問，隨義而答」。
若有難問
隨義而答：
此頌答問
令他饒益
若有人來
起難問時
隨其所問
隨義而答
這段偈文的這個問答，或者是答他所問，我們要讓他能夠很清楚，能夠了解。不只是清楚了解，還對他要有利益，聽進去要受用，就是我們說得到，他要做得到。這種法，這個法不是說在空中，天花亂墜，說很好，但是做就做不到。不是。我們一定要將這個法，雖然法無體相，我們要如何說到讓它有一條路。經，真理是無體相，是在說道理，我們將這個道理，要說到變成一條路，大家能夠走，讓他們走起來很歡喜、很安全、很自在，心地風光看得到，這樣才是真正饒益他。修行是要腳踏實地，理解得到，了解，做得到、走得到，這才是真的「道」。「道者，路也」，法脈是道理，宗門就是路，將門打開，讓他有路走出去，這才是真正饒益有情。
饒益眾生，饒益有情界，我們要說「布施」，我們要懂得「愛語」，我們要「利行」，所以我們要「同事」，這都做得到，饒益眾生。應該記得，布施、利行、愛語、同事，這都是對人有好處，「令他饒益」。大家接受到，很歡喜，做得到。所以，「若有人來，起難問時，隨其所問，隨義而答」。若有人來了，是心不懷善意，就是來問難，這樣的我們也要耐心，好好婉轉為他解釋。我們昨天有說，「不以小乘法答」。雖然我們要為他回答，他對大乘法不了解，不只是不了解，還起懷疑；不只是懷疑，他還要來難問，這我們就要婉轉，如何能夠解釋到，讓他能夠心歡喜、快樂，饒益於他。
布施，如何布施出了我們和顏悅色？一個笑也是布施，輕聲細語也是布施。要如何那個語言讓他願意接受？這個愛語之中含著教他，利行。能夠說得讓他聽懂，而且歡喜聽，我們說的話入他的心坎裡，在他的心底，他會常常記憶著；記憶著，願意來與我們會合、來同事，這就是我們要用方法。本來他不會接受這種去付出，我們過去常常聽到說：「布施，這只是造福不修慧，修福不修慧。」或者是，「他原來本來就是有這樣的業，要受這樣的苦，為什麼你還要去……。」等等。過去有一段時間，常常聽人家這樣在批評，所以我們要很用心，讓他了解不只是不要批評，你還能和我來同做，一起來做，這叫做「饒益」。這是「隨義而說」，說到他能夠很歡喜接受，接受之後還願意做，能夠這樣。所以，「因緣譬喻，敷演分別」。
因緣譬喻
敷演分別：
或引因緣
或舉譬喻
敷布流廣
分別敷演
這要用種種因緣去譬喻。我們過去有「火宅喻」，還有「窮子喻」，還有〈化城喻品〉，這就是這樣用種種方法，為大小根機來接引。佛陀說法也是這樣。所以，「或引因緣，或以譬喻」。這樣種種方法，來人群中為他們講法。「以是方便，皆使發心」，用這樣種種方便讓他發心。
以是方便
皆使發心：
以此方等緣
為化方便
皆令聽法
發無上心
「以此方等緣」，這樣平等，方便、平等法來為他們說。「為化方便，皆令聽法，發無上心」。就是這樣要來化度他們，用方便、用因緣、用譬喻等等的方式來度化他們。
又再「方便」。方便就是善巧權宜的道理，不是小乘，它是善巧權宜的道理。
方便：
謂以善巧權宜之語
使問難者
義通理達信受
隨以法義
啟發其向中道之心
「使問難者義通理達」，能夠「信受」，這叫做權宜。權巧，也是善巧，也是權宜，聽的人，他能夠義理能通，能夠通達、能夠相信。所以，「隨以法義，啟發其向中道之心」。中道就是菩薩道，所以能夠漸入。
漸漸增益
入於佛道：
理可頓悟
事須漸修
令得增益
入於一乘無上佛道
「漸漸增益，入於佛道」，所以「理可頓悟、事須漸修」。理，我了解了，要修行，修行就是要一步一步向前精進，這叫做修行。所以，「令得增益。入於一乘無上佛道」。
各位，力量就是要這樣，慢慢累積。我們愛的力量不是三天五朝，要能夠聽法，也不是短期的時間完全了解；了解之後，要來降伏我們的煩惱，無明的習氣，也要有一段時間。不過，我們要知道，這些煩惱無明，是在我們的日常生活中，所以既然日常生活中，不離開我們的行為，沒有離開我們的起心動念，所以我們要時時多用心！
【附註】[七眾]一、比丘，二、比丘尼，是男女之受具足戒者。三、式叉摩那，沙彌尼之學六法者。四、沙彌，五、沙彌尼，男女之受小戒者。六、優婆塞，七、優婆夷。男女之受五戒者。此中上五眾出家。下二眾在家。是諸經論通說之七眾也。天台於戒疏之中依十誦律建立九眾。第六為出家男。第七為出家女。是受齋戒之男女也。第八第九為優婆塞優婆夷。此中取式叉摩那已下名為下之七眾。【丁福保《佛學大辭典》】