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「佛說法中蘊藏於古往今來，如今見證一乘大法說因由，佛為上根人開示諸滅度大法，導正回小向大明一乘之實。」
用心聽，佛說法這一生中，每一回說法無不都含藏著古往今來的大法，真實法，這是佛所說法，我們要很用心。佛陀在世，二千五百多年前，靈山說法，那時也是說往來今，同樣九部法、十二部經，十二因緣說、《本生經》等等，佛也是順應根機。眾生根機小，佛陀就要應過去、現在種種來說因緣譬喻中的法，這不就是佛所說的法裡面都是蘊藏著過去、現在、未來。還有說在未來的未來，也說到未來濁惡世的時代，世間會形成什麼樣的事情，這在佛的時代就已經這樣說了。那個時候的人很單純，但是佛所說的未來，就是我們的現在。常常說「我們的現在」，我們已經見證到了，真正證實了濁惡的世間。我們在現在的時代，也證實了佛陀的智慧，用科技來印證佛的智慧。佛陀的神通，心靈無所障礙，那個時代佛陀能體會現在。看看我們現在，哪一個人不是生活在那個「神通廣大，一指神功」的世界裡呢？你要看天下，在方寸之中就能夠看天下的世界。現在科技的發達，舉這個例子，大家應該可以體會。
神通或者是智慧，一切智、道種智、一切種智，這一切的智慧，一切的物質，一切的生態，無不都是在佛陀智慧預料之中。佛陀因為知道過去，他會用因緣果報，過去生，用《本生經》、因緣觀等等來為我們分析。還要告訴我們，一切的事物，有因、有種子、有緣會合來結成了一切的人、事、物。這個法來分析給我們聽，無不都是為我們回歸到一切「有為法」。而且我們要去透徹了解「無為法」的精神，自我內心去分析外面人、事、物的境界，來解開我們的心，不要執著，不要計較，不要人我是非。人間本來是這麼單純，何苦來人我是非？惹得、計較得我們的身心疲倦呢？放下，這就是我們要學的。
有時候只坐在一個地方，你就能夠體會人間心靈的世界。人與人，入人群中，能夠讓我們開智慧，不是坐在這裡聽法就能夠開；你若沒有和群入眾，人間很多煩惱，你想不開煩惱在哪裡，不如你進去煩惱中，多聽，聽聽各種人有各種煩惱的困擾。為什麼想不開？為什麼放不下？我就是要爭一個我的面子，我就是要爭一個我的利益。這都是惹來煩惱，古今人心都一樣。不過，過去的人類少，計較的沒有那麼多，事物也沒那麼多元化。佛陀的時代，境界都是自然的境界，我們現在的時代，很多的事物都是複製的事物，很多。就像環保回收、複製，這也是在複製，因為我們知道這麼多項東西，從地底下抽起來的石油，它經煉過，能夠形成種種種種的物質；物質豐富，大家物欲擴大，就開始用啊、浪費啊，變成了天地間的問題。
污染，讓我們知道大地資源也已經在消耗中，現在，大家又知道了，這些隨手丟掉的，浪費的東西能夠再回收、再製，這當中就要經過多長的時間，人的心去探討、去體會、去了解。複雜，很複雜。其實是從簡單的心理開始，也是從大自然的物資這樣，人類從簡單，那就是開始念念貪欲，發見貪欲。我們的五根向著外面的五塵緣，緣著外面的五塵境，我們的心意就隨著五根，就跟著它緣。看進來，分析，歡喜了，就這樣開始取著，這就是從簡單變複雜；從複雜中去取著；取著複雜，複製再複製。複製到現在，這麼簡單的人生，為什麼人和人之間變成那麼複雜。不是貪名便是逐利，不是為己那就是計較他人，這就是煩惱。
「如今見證一乘大法說因由」。佛陀只是為了這樣，雖然不斷在見證，但是這個法中的內涵，所蘊藏的就是一乘大法，要不斷不斷為我們分析。無奈啊！佛陀的時間也只是這樣而已，這個有形的身體，從出生到入滅，才八十年而已，說法的時間才只有四十九年，芸芸的眾生，無限量的法，說得完嗎？法，可一語道破，很快就說完，只是人的心理說不完。因為再怎麼說，那個執著就是開不開，打不開，所以不斷要用種種法，時間不夠啦。佛陀的時代，人類稀少，我們現在的時代呢？人類，足、多。那時候佛陀的時代，全球可能是兩三億的人口，現在是七十多億了，這種一個人就很複雜，何況人口這麼的多，複雜中再複雜。不論怎麼複雜，佛陀還是以一乘法向大眾開示，所以這個「一乘大法」是永恆不變，不論是古往今來無不都是一乘大法，就是蘊含在法藏之中，無不都是在眾生的煩惱中，這也就是藏。
眾生的煩惱藏著佛法，藏著真理，藏著真如；我們的真如，藏在眾生的無明中。前幾天已經說過如來藏，藏在眾生無明中。我們的無明覆蓋了真如本性，所以我們要修行，說來說去，不就是很簡單，就是這樣的法，只是看到大家還是在煩惱中，打不開這個觀念。所以，「佛為上根人開示諸滅度大法」。佛陀只是為了一大事來為眾生開示，希望人人能夠這樣一法見底，就是這麼簡單，看到浮現的煩惱法，能夠了解如來藏被煩惱掩蓋著。我們了解了這個被掩蓋的真如是存在的，煩惱要如何消除，只在自己一念間，放下了。昨天也有一位大德就來問。「是什麼事情啊？」他就是求：「我若能夠將這一塊顧不到的土地；那塊土地很大，若能夠賣掉……」希望師父告訴他要怎麼樣才能夠賣掉？我就這樣一笑置之，我沒有在做生意，怎麼會知道要怎麼賣掉？
「離你們家有多遠？」「好幾百公里。」「這好幾百公里，就是想顧也顧不到。」「是啊，看也看不到。請人顧，僱用的人都是不好的人，所以想要把它賣掉。」「這樣很好。顧不到、看不到，僱用人又那麼麻煩，賣掉是對啊！」「不過，就是……。」其實聽到最後，這本來就不是我們的，但是他還是執著，「有啊，我去申請了，雖然是國家的土地，但是，是有租約的。」「對啊，租的，租多久？」「九十九年。」「你顧不到，又看不到，九十九年又如何呢？僱請人照顧，要出錢，還在那裡氣惱，很煩惱、很生氣，這樣要怎麼辦？有人買，你就便宜點賣掉。」「有啊，賣掉……。」就是這樣。這件事情，感覺雖然他發心，身邊也已經有很多財產，也有感動，在做好事情；卻是還對擁有的，雖在遠遠的地方，還是為這件事情在煩惱。
「你放下啦，放下，你就輕鬆了。」「放下，就放不下啊！整天心就這樣在那裡煩躁、在那裡煩啊，再怎麼樣也是放不下。」「好啦，為你祝福。」我也不知道要如何祝福。總而言之，人生，打不開的心，生活在人間，要多少錢財才活得下去。生命能夠健康也活得下去，到底需要多少？三餐吃得飽，冬天穿得暖，平時有地方可安居，不就是這樣就滿足了呢？但是什麼叫做滿足，可能很多人不知道要滿足，不知道滿足是什麼？所以他知道的只是欠缺，這就很辛苦。佛陀就教我們，「開示諸滅度大法」。我們要看開人生大自然的法則，生死，你們要知道「分段生死」。我們修行，也是要了解，人生自然法則，一般的人，人人都脫離不了。哪怕你是在修行，不是說修行就沒有病痛，沒有生死，同樣有。但是我們有在修行，有病、有痛、有生死，我們也是要去了解體悟「分段生死」。
我們同樣一段一段還要來人間，我們今生此世聽法，不過，還沒有透徹了解；我們部分了解了，我有在修，但是你所修的煩惱還沒有完全去除。所以今生得佛法，來生在人間不要迷失，還是要再聽法，同樣還要修德，這個德行因緣我們還要再修，所以我們應該要體悟「分段生死」。除了「分段生死」，我們還有「變易生死」，心靈的起滅，生、住、異、滅；現在我很歡喜，但是過了之後，境界一來，無中生有，這個心煩惱覆藏。這個人，我不歡喜，我在人與人之間生著煩惱心；凡夫是人與物質來生煩惱，我們修行人就是在人與人去生煩惱，這種人際關係生煩惱，這是生滅。有時候看到人歡喜，有分別，聽到人在稱讚「什麼人也不錯，做得很好呢！」會覺得：我也沒有比人差，怎麼沒有稱讚我。這種很快，聽到在讚歎別人時，心就不歡喜了。「怎麼沒有讚歎到我！」這種我大、人小，或者是人大、我小，這種覺得自己：我讓人看小了。我們就容納不進別人。說「這個人，我看到這個人我『目火就燃』。（意近怒火中燒，雙眼怒視）」那就是我們眼睛看人，無法將他收入我們的心底裡，若是收進來我們的心底，是當作火種，不是當作慧的智慧種。
所以，這是我們對「生滅法」不很清楚。「生滅法」，滅度，我們要度自己，不是只有這一輩子老、病、死，往生了，叫做「涅槃」；涅槃，叫做滅度，這是以後的事情，但是我們要說在平時的心靈。平時心靈，我們日日在生滅中，在生、住、異、滅中，這個「分段生死」、「變易生死」，我們修行，到底有體會到嗎？有去了解到嗎？在日常生活，「分段生死」，我們有體悟；對我們心靈的生滅法，我們是不是有覺察到呢？不要談到人生之後，最後那一天的「滅」，我們就只說我們的心理。心理大法，是佛陀蘊含著每一回說法中。所以，古往今來，我們要很用心，無非是要「導正回小向大」。不是只說我們自己，我們的心要開闊一點，放開我們的心，包容大家，不是我們解脫就好，我們要入人群，拔除眾生苦；我們要感恩在人群中，能夠體悟很多煩惱法來警惕我們。若懂得這樣，自然是回小向大。
我們把外面的人、事、物將它縮小了，把自己的心態放寬了，回小向大，煩惱無明不要那麼多，我們回過來向我們自己，心寬念純，若能夠這樣，所以，「明一乘之實」。若這樣，我們就知道這個一乘法是佛陀時時都在說，從說法中，都是含藏著。因為如來藏，藏在眾生無明中，佛陀無不都是要為我們「開示」，讓我們了解「生滅法」，讓我們知道這個滅度，是要自己滅掉我們的煩惱，自度我們自己的心境。這個大法，讓我們自己更縮小一點，放開如天空，若這樣就是一大乘法。
＊菩薩慈心說法，需戒定聞思修，方能離諸障礙。慎防懶惰礙勇猛，慎防懈怠礙精進，慎防憂惱礙安樂。
我們要很用心，「菩薩慈心說法，需戒定聞思修，方能離諸障礙」。佛陀所說的法，我們要很用心，我們要實行菩薩道，要開始培養我們的慈悲心。我們用慈悲心，來向大家說法，看看大家很用心在編輯，在追過去所做的一切，就是這樣在鑽牛角尖，其實這些法無不都是在戒定慧、聞思修。戒定慧、聞思修，當下就是要把握，不是過後才去追、追、追；我們是現在就要把握，這樣才有辦法離開障礙。我們若只是用文字在那個地方，可能現在在聽的法，自己的內心都沒受用，自己的內心來追過去的，這樣也很辛苦。過去的追到了，道理有沒有透徹？我們要用心去體會。
所以我們要「慎防懶惰礙勇猛」。我們昨天說過了，我們要好好戒我們自己，不要懶惰，我們若是懶惰，就會障礙我們的勇猛。現在真實的法不去聽，才來追過去、過去聽人說的法，這就稍慢了些。「慎防懈怠礙精進」。我們要再預防，慎防懈怠，不可懈怠，因為懈怠會障礙我們的精進。「慎防憂惱礙安樂」。我們還要再預防，預防我們憂惱，凡事都放在我們的腦海中這樣在那裡打轉，一直說別人、別人、別人是如何，事情、事情如何的複雜，光是在那個地方，這樣在那裡惹來了憂惱，這會障礙自己的安樂，我們的快樂。其實「心無罣礙，無罣礙故」，我們就離開了一切的恐怖，我們的心自然就很安樂。所以請大家聞法要很用心去體會，不要放棄現在去想我們心外面的事情。「生住異滅」，執著外面是「成住壞空」，要執著我們這輩子的身體，我們是「生老病死」，都不要去執著。我們把握我們現在這輩子所遇到的法，我們是證明我們有在做，我們也看得到，法也體認得到，應該就要好好活在現在，了解自己在做什麼，我們的價值觀，有利益人群嗎？為佛法有付出嗎？為佛教、為眾生，我們有做到嗎？只要我們想這樣，有價值，我們做就對了，不要想那麼多。前面的文，我們就要
經文：「除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。」
要用心，這都前面所說過的。接下來的經文，
經文：「但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾。是則大利，安樂供養。」
＊諸佛說法因緣內能自觀察，證得諸法實相，安住行處、親近處，遠離諸外惡緣，與隨順眾生機，而說法等是。
這段文要很用心去體會，雖然是偈文，我們還是要用心。就是說，「諸佛說法因緣，內能自觀察」。諸佛所說的諸法因緣，我們聽，真真正正要入心來；法若聽入心，自然我們就能體會到「證得諸法實相」。佛陀說「苦集滅道」，到底我們有沒有想人間是苦嗎？我們有體會到「苦」的道理是「集」來人、事、物種種的煩惱，讓我們憂煩，讓我們苦惱，我們有去考慮這些沒有？佛陀說的苦，我們是不是有去了解待人接物的態度？我們待人接物的態度，那就會招來苦惱、煩惱的結果。我們若對人柔和、善順、寬容，什麼問題都沒有，什麼煩惱也沒有。所以我們聽經，就是要讓我們能夠解開事物的道理，不要將煩惱放在心裡。所以應佛陀所說的，這麼多的法，我們應該聽進去，要「內能自觀察」，但我們自己有嗎？這些法，我們到底有沒有放在心裡？我們有體會到嗎？「證得諸法實相」，有體會到沒有？
「安住行處」，體會到，很自然我們就包容、善解、感恩，也知足了，衣食全都有了，人生的目標我也找到了，應該知足了，「安住行處」。在我們的本分事做到對，這也是我們的親近處，「安住行處、親近處」。「遠離諸外惡緣」，很自然外面的惡緣，我們就不用去碰它，不用去靠近。前面也一直說，我們若功夫還不到，就不要去親近那些惡緣，就是要避開，該親近的要懂得親近，不該親近的，我們要遠離。「與隨順眾生機，而說法等是」。我們大家要懂得要如何說法，要如何把握因緣，我們隨順眾生的根機來為他們說法。我們了解多少，我們能做多少，這就是我們要好好去學。我們有多少力量，做多少事情，做得利益人群，做得為佛法有所弘揚。就像現在在籌備浴佛，大家很認真，都是希望能夠一個「真善美」──佛法，透過團隊的精神來讓大家了解，這團隊就是一個「美」，真誠的心，虔誠方殷，這就是我們要時時有的心態。
經文簡釋：
「但一心念，說法因緣」；但專一心端念，演說妙法清淨因緣。
「但一心念，說法因緣」。經文這樣說，我們要「但專一心端念」。心不要偏，叫做「端」，我們一心一志，心不偏，那就是向對的方向前進。說法也是一樣，「演說妙法清淨因緣」，我們要把握清淨的因緣。
經文簡釋：
「願成佛道，令眾亦爾」；願得成就無上佛道。令諸大眾亦得如是。
接下來說，「願成佛道，令眾亦爾」。我們要成佛道，眾生也是一樣，「願得成就無上佛道」。我們只是一個目標，菩薩「六度萬行」一條路，就是直的路，就是到佛道去。所以「令諸大眾亦得如是」。不只我們是這樣，所有的人也都一樣；我們的方向沒有偏差，所有人的方向同樣沒有偏差。這就是我們要引導人的一個目標。
經文簡釋：
「是則大利，安樂供養」；是則為廣大之利，施於安樂清淨供養。
「是則大利」。這就是大利益，利益眾生，也就是「安樂供養」。這就是我們做得很歡喜，用很歡喜來奉獻，這就是「法」，法的供養。所以，「是則為廣大之利」，這就是最大的利益。我們用虔誠方殷，用很虔誠的心為佛教付出，眾生是未來佛，我們也就是為未來佛來付出。付出叫做「供養」，常常告訴大家，供養就是付出，我們用無私的愛去付出，供應眾生所需要，所以這叫做「供養」。佛陀來人間，無非就是要用法來滋潤眾生的慧命，讓眾生能夠在人人生命中提升，轉識為慧，轉知識為智慧，生命能夠利用生命來增長慧命。我們生命有多長，要把握生命的時光，見識更多的事情，身體力行更多，修行的德，我們能夠更多，就能來增長我們的慧命。這就是我們要把握，「安樂供養」。時間愈多，做愈多，供養愈多，利益愈多。所以「施於安樂清淨供養」，我們付出都無所求，無所求的付出，這叫做「清淨供養」，這就是大利，就是最大的利益。利益眾生，同時也利益自己。
＊是則大利，其利有五：
一、晝夜無間說，顯法體常恒益。
二、因緣喻無量說，顯妙法用無窮益。
三、咸令歡喜說，顯慈悲廣大益。
四、不望四事說，顯成就四德益。若近善人聞正法，則具四德處。
(一)、慧德處：由聞正法生大智慧。
(二)、實德處：謂是智慧，見真諦空。
(三)、捨德處：謂見真空，即得離諸煩惱。
(四)、寂滅德處：謂煩惱盡，故心得寂滅。
五、說大乘法自他成佛說，顯佛慧平等益。
「是則大利：其利有五」。其利有五種，大利有五種。一是「晝夜無間說，顯法體常恆益」。這就是法體，我們的佛法，法體就是真理。我們能夠很殷勤精進，日夜心都是在法，所以這叫做「晝夜無間」。我們有無餘修、無間修、長時修、恭敬修（尊重修），這意思就是說日日夜夜不間斷，念茲在茲，我們的心念是正法，正法時刻都在我們心中，這就是顯法體常恆的利益。我們的法，真理永遠都在我們的心中。
第二，「因緣喻無量說」。眾生若聽不懂，我們就用因緣說。不論是近在身邊的事情，或者是很短暫、昨天的事情，都能夠來譬喻；或者很久遠，佛陀的過去的過去，〈化城喻品〉的十六王子的時代，遠的也能夠用因緣來譬喻，這全都是無量。我們有很多遠近、古今的事物、人事，都在法的裡面，因緣譬喻，這是無量。「顯妙法用無窮益」，這現出了妙法用，這個法的利用是無窮。我們若懂得用法，自然有法無窮的利益，要用心哦！
第三、「咸令歡喜說」，就是「顯慈悲廣大益」，若能夠這樣，自然就人人歡喜，這個歡喜就是廣大我們的慈悲，什麼都能夠隨順眾生，鼓勵眾生，好事大家做，我做我歡喜，你做你受益，這歡喜讓大家全都歡喜，這就是「咸令歡喜」。若這樣來講話，自然這是慈悲，感恩哦！就像我們的環保菩薩，做得很歡喜，老人也很歡喜，「感恩哦！讓我有機會，讓我能有環保可做。」這我們常常聽到。看，這就是慈悲廣大利益。你讓他做得很歡喜，歡喜做，得到快樂；這些東西，他在那裡做，這個智慧不斷增長。大家都是這樣稱讚，「那些老人很有智慧，塑膠袋拿起來，他就知道如何分類」等等。九十多歲了，還有上百歲，百多歲，還是一樣在做，這就是生命無減，智慧增益。我們能夠讓大家接觸就得到利益。
第四，「不望四事說，顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」，「四事」就是衣食住行（指衣服、臥具、飲食、醫藥）。我們沒有想要求住得好，沒有想要穿得很好，沒有想要吃得很好，沒有想要如何享受得好，這就是我們要好好很用心，不求四事，願意付出。所以有「四德」的利益。這「四德」也要再了解一下。另外「四德」就是「慧德處」。我們若能像以上這樣說，自然法在我們心裡，日夜都有，我們會得到這樣的安樂處，能夠得到「慧德處」。「慧德」是如何來的呢？是為了「由聞正法生大智慧」。你若沒有聽法，我們哪有辦法生大智慧呢？
第二就是「實德處」。我們能夠得到這樣，心能夠在這實德之中，那就是「謂是智慧，見真諦空理。我們智慧若成長了，看事情都看得開，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要再求什麼呢？無所求啊！自然放下了，就沒有煩惱了，這就是智慧。人我是非，為什麼要在那裡憂煩呢？放下了。這樣，就是因為我們見真諦，我們見到道理了，真諦。
第三就是「捨德處」。捨，我們要捨，雖然我們做很多，就不要在那裡一直累積，累積一直算我已經得多少。你得多少又如何呢？你的「得」就要顯在你的「德」，「德者，得也；得者，德也」，所以你修行有所得到，自然就現出了你德行的風度。所以我們要捨，去付出。所以「謂見真空，即得離諸煩惱」。一切有為法要將它去除，我們現在就是在無為法，心安然自在。我們知道「生住異滅」，只是一個心態在那裡在轉而已，我們要透徹了解。
第四就是「寂滅德處：謂煩惱盡故心得寂滅」。我們身心已經寂滅了，煩惱盡了，我們不再煩惱，不論世間人事物，都不會影響到我的心。對物質，不增不減，不計較；對人事，不得不失，沒有什麼有所得，也沒有什麼有所失，何必在那裡爭呢？若能夠這樣，煩惱盡，我們就不再有煩惱了，就心得寂滅。這叫做「四德」，就是「慧德處」，還有「實德處」，還有「捨德處」，還有「寂滅德處」。這是多麼歡喜的事情，這就是我們要了解，也要清楚。
因為我們需要的，那就是能得大利。我們剛才說得大利，「是則大利，安樂供養」。我們要安樂供養，就是盡我們這分心，付出無所求，這樣去付出，這就是大供養。自然得大利，就有這個「四德」，這就是我們要去了解，要用心。我們的心，法能夠這樣時時保持著日夜在我們的心裡，法，沒有忘記，待人接物都是在法中，自然「四德」現前，這就是我們要用心。因為那個利有五種，剛才說到第四種，接下來第五，那就是「說大乘法自他成佛說，顯佛慧平等益」。那就是我們所說的法，不是為自己說的，不是為了名來說話，不是；就是要讓你知道，你能夠了解，了解之後你還能受用，大家共同修行，到達成佛。我們所說的話，就是要說這些，希望讓你能夠了解，讓你能夠接受，接受之後，我們共同這樣來同行，能夠到達佛菩薩的境地。這就是顯出了慧，佛慧平等。佛慧的平等就是這樣，我們與眾生皆成佛道，這是我們的目標，也是佛陀開示眾生的目標。接下來的文，
經文：「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。」
經文簡釋：
「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經」；佛滅之後。傳佛正法者，唯應是說法之僧眾。
「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經」。意思就是佛滅度之後，「傳佛正法者，唯應是說法之僧眾」。因為比丘要傳佛法，就是需要僧眾來傳。法，未來在五濁惡世中要如何傳法，我們前面說過了，現在我們還在說，就是要懂得避開，我們要去避開惡法，因為我們的能力還不夠。能夠追求的，長時間，法不離我們的心，我們要做得到，修得到，煩惱要去除。
有為法、無為法，我們要時時警惕在我們的內心。我們做很多，但是做過就沒有了，只是希望盡用我們的生命來增長我們的慧命，利用時間來完成我們的「分段生死」，能夠回歸到清又淨而明的真如本性，希望那些煩惱去除。所以我們要把握時間，一層一層煩惱去除，慧命就態一分一分成長。我們有「五利」、「四德」，大家要時時多用心啊！