靜思晨語:【09月04日】平等說法 以順法故

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「天平等故常覆,地平等故常載,日月平等故四時常明照人間,涅槃平等故聖凡不二無分別,人心平等故高低無諍無人我。」

用心了解,平等心是佛陀教導我們,大慈悲平等觀,我們慈悲心要開闊,要闊到什麼程度呢?也就是像天,看看天,天空就是平等,世間事事物物不斷變,卻是天空平等,永遠沒有變,所以它能夠永恆都是這樣,覆蓋在天。天的下面就是地,「地平等故常載」,平等,地上什麼東西,大地就是平等運載著,是好,是不好,是金山銀庫,是鑽石、寶器等等,是高山,是大海,是清淨,是污穢,大地平等無分別,就是這樣恆古以來,都是這樣載,載著地上無法算計的人事物,千古都是同樣這樣。「日月平等故」,所以四時常常都是這樣,照明人間。雖然我們說有白天,有晚上,其實日永恆都這樣,只是地球公轉,自轉,天際之間,很多無量數的星,都是靠著日月照明,其實沒有晝夜分別,這是日月平等。

不論你大顆的星球,小顆的星球,不論是高山、大海,他永遠都是平等照耀,這就是光明。人間不能沒有天,人間不能沒有地,人間不能沒有日月,因為它平等,是人人所需,天地萬物所需,因為它是平等,所以平等,佛心平等也是一樣,也是我們要正行道理,人活在人間要有道理,有軌道,才算是人。這個人間的道理,又是長得什麼樣呢?其實道理永恆永恆,這個真諦是沒有生滅,道理永住,但是我們人,無明,煩惱已經把道理迷失了,所以我們現在得人身,也能夠聞佛法,我們就要趕緊用功,去追求不生滅的道理,那我們就要好好修行了,要修得我們的心,入涅槃的境界。

「涅槃」就是不生滅,它叫做涅槃,所以涅槃平等,我們一般的人,都認為圓寂了才叫做「涅槃」,圓寂只是在我們的,人間肉眼和感情,認為我們最尊敬的佛陀,已經消逝人間了,已經沒有在人間了,以為他已經是消逝了。就像我們凡夫,我們在看人,生、老、病、死,有的人,佛教徒,將人的往生,就說,他涅槃了!談何容易啊,往生不是涅槃。佛陀的圓寂只是示現,示現與凡夫人間的壽命長短一樣,因為他是來人間,就要適應人間的規則,所以人間平均的壽命,佛陀在那個時代是取中道。有的人年歲短,有的人年歲長,佛陀要教育眾生就是取中道,不是很短,不是很長,八十歲,就是這樣的中道,這是佛陀的現相示相人間,說人間法。

要讓我們知道,修行在人間中,在生活中,修行不是說,大家求神通,佛陀還是要我們好好安分守己,好好修行,所以要腳踏實地。佛陀的教育是很平等,要讓我們了解道理,就是不生不滅。最近〈安樂行品〉,一直提出了「有為法」,一切有為法,雖然如夢幻泡影,人間的時間短暫無常等等,但是我們也要把握短暫的人生。我們應用我們的身體,好好身體力行,持經,受法,持法入人群,這就是全都我們有所作為,因為我們還是凡夫,我們接受了佛法,我們就要有所作為,「諸惡莫作,眾善奉行」,所以我們要「眾善奉行」,自己行,自作還要教人作,要再教人,大家一起來做,平等在人群中,這就是我們的有為法。

但是佛陀還教育我們,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,那「無為法」,心不要執著,付出之後無所求,心輕安自在,感恩啊!我只是尊重,尊重人人有佛性,人人可成佛,共同這一條路來走,這就是不生滅法,因為人人本具真如本性,只是一時糊塗了,迷掉了,路還是原本在,只是我們自己差毫釐,失千里,走到岔路去了。我們若能夠及時回頭,走上正確的道路,回家的路,我們也是一樣走得到,回歸我們的真如本性,我們不是做不到,所以我們要學佛教法。這種「涅槃平等」法,這是「聖凡不二無分別」,這個法都平等,就像人的生死,生、老、病、死,什麼樣的人都會有,沒有永恆不死的人,這也是平等。生、老、病、死,這都很平等,所以聖人是這樣,凡夫也是這樣,這當中有很多的道理,我們要去追求。

所以,人心平等故,高低都不必再爭,其實,人的生命全都是很平等,不平等的是我們所造作的業,過去生,我們所造作的,長壽的福業,今生享受是過去所結的福緣,我們有付出。今生我們能夠健康,過去生我們守淨戒律,所以我們有愛心,我們沒有傷害其他的生命,所以我們今生此世,福、祿、壽很俱全,有人就是這樣做到,又長壽,又有福,又是很有錢。而有的人,自己過去生多殺業,結怨連仇,還有過去多殺生,所以今生此世短命、多病痛、貧窮、苦難、殘疾等等,這也是過去生,這樣(造作)來的。今生此世,有的人怨嘆:「老天爺不平等!」,其實,天很平等,會怨嘆:「這天地、人間,都對我很不平等。」地也很平等啊,人間呢,平等啊,因為我們人人自己所造作的,什麼人都怨恨不了什麼人,父母最愛,愛自己的孩子,但是對孩子盡了心,孩子若不學好,同樣他也會走入監獄,失去自由的地方去。

而人間菩薩不捨眾生苦,父母心疼愛,菩薩心、佛心關懷,就像今年,五月十四日這一天,是浴佛節,也是母親節,三節合一,我們慈濟浴佛,也舉行母親節,孝親節、報恩之日,所以全球,都是很多感動的人。

臺灣,我們都看得到,很多場,實在是不簡單啊,嘆為觀止,令人讚歎,感動,不知啟發了多少人的道心,孝心、愛心,這是我們所看過,在臺灣,臺灣還有一個地方,也是很感動,比如說監獄,宜蘭監獄,花蓮監獄,屏東監獄,同樣同在這個時間,尤其是宜蘭、花蓮,還有特殊,就是懇親。因為他們對慈濟的相信,感恩慈濟長年累月,去監獄裡面的感化,也已經帶出了受刑人演繹,屏東有過,宜蘭有過,花蓮也有,《父母恩重難報經》、《無量義經》,還有我們「四門四法」,〈勤行頌〉,他們都同樣照常帶進監獄,光是說宜蘭,宜蘭浴佛,在一天之中有五千多人,其中的二千五百人,那就是監獄,監獄。

慈濟人在監獄常常去關懷,這一次,那就是由監獄的典獄長,提出要求,要求慈濟是不是在浴佛,也來加強母親節,所以期待能夠用三天的時間,開放讓他們能夠向父母,來表達他們的心聲。所以,中華電信局,也已經在監獄裡面,提供了一百條線的電話,讓他們浴佛之後,大家在那個地方打電話,每一個人一通電話,六分鐘到八分鐘,讓他們跟他們的父母,對母親,尤其是對母親表達他的懺悔。那一百條線,我們能夠看到,受刑人在那個地方,大家在那裡呼喚著,「媽媽,對不起,我懺悔了。」能夠聽到他們對母親,表達出了那分至誠懺悔,在那個地方哭,聽到對方的電話,媽媽的電話,也在那裡哭。監獄裡面的人也在那裡哭,講出了他們無法照顧媽媽。也有一位,媽媽生病了,無法回去照顧媽媽。過去即使媽媽生病,他也不理不睬,現在媽媽生病,他很後悔。對媽媽說無法去看母親,「我若出去,我絕對改過,我一定在您的身邊好好孝順您。」

還有一位,母親一場車禍,住院了,他也表示,「我無法去顧您,無法去看您,我很不孝,過去讓您生氣」等等。總是過去不曾叫母親的,現在聲聲媽媽,句句懺悔,在那個地方,真的是很感動人。這是在宜蘭。

而花蓮呢?是開放讓母親進去監獄,讓長輩,有的如果沒有母親了,父親、祖父也可以,祖母也好,他們能夠進去。讓他們接觸,讓他們能夠跪下來奉茶、洗腳,也講出了他們對他的父母,對他的母親那分的懺悔。你們想,人人本具佛性,這樣能夠教,眾生回歸本性、能夠回歸道理,這就是一條路。一時的迷失,走向岔路去,能有人及時呼喚,及時回頭,浪子回頭金不換。

這就是人的本性,就是真如。總而言之,人心平等,沒有高低,所以不必只是為了,人我是非在那裡在爭論。其實,一切皆平等,菩薩的責任,他的使命,就是用心如何行菩薩道,帶入這個人間平等的理念,有錯誤的,我們要趕緊將他矯正過來,這就是我們能夠幫助,所以,若能夠這樣,就是我們能夠見證,印證人心,人的心,本來就是善。

看看監獄裡面與監獄外面,母子之間親情,一線這樣牽著,家裡的父母是自由進出,監獄裡面是限一個範圍。監獄裡面是犯了錯誤,現在懺悔了,這念心能夠透過那條線,親情通了。同樣,一個教育的方法,鐵門開了,自由的人進去,去探望他所關懷,他的孩子,他最關心的人,讓那個關心的那個孩子,來表達出了他過去的錯誤。不論父母多老,不論孩子多少歲,在那個地方互相擁抱著,可見親情是很真,這一世的親情。但是我們還有一個證明,永恆的道理,這叫做「證」,我們「證諸法平等之理」。

證諸法平等之理
於一切眾生之上
不起怨親等
差別之見
等垂憐愍

在這個監獄,我們就可以一一去了解它,光是說宜蘭二千多位,可見那二千多人,過去的心態是什麼心態,現在感化過來,他接受了,現在在那裡講電話的心態,又是什麼心態?這我們能夠印證,道理就是這樣,這麼單純,在這個時候共同懺悔的心態,就是想要悔過自新的心態,這全都平等。而在犯過錯那個時候的心態,各人都不同,所以說真理回歸來,那就是平等。所以,「於一切眾生之上」,這個道理就是超越的。「不起怨親等差別之見」,在這個時候,沒有去分別他是犯罪人,我們只是說他一時的迷,所以要為他指點一個正確方向,所以用平等心來垂憐愍。佛陀已經是超越了,所以他來教育眾生,眾生受佛教育,也向上去學習,也是菩薩道。人間菩薩也能夠「有為法」,做人間事,但是進去之後,完成之後,大家都很快樂,因為已經做到了,這就是我們眾生付出無所求,人間菩薩。

前面的文:「當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。」

當於一切眾生
起大悲想
於諸如來起慈父想
於諸菩薩起大師想
於十方諸大菩薩
常應深心恭敬禮拜
《法華經安樂行品第十四》

這解釋過了,於一切眾生,我們看一切眾生,我們都要起大慈悲的心,不忍心一些人失去自由,不忍心有人受災受難,受病痛,受貧窮的苦難,所以我們要起大悲心。於如來,我們要起慈父想,不只是大覺者,也是我們最親近,成長我們慧命的慈父。所有我們的朋友,周圍都是我們的老師,「三人行必有我師焉」,惡的,是我們的老師,善的,也是我們的老師;惡的,提高我們的警覺,善的,讓我們學習很多好的事情,我們全都要將他們,當做我們的老師。菩薩就是這樣善的引導,這就是十方諸大菩薩,我們全都要深心敬禮。

接下來這段文再說:「於一切眾生,平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。」

於一切眾生
平等說法
以順法故
不多不少
乃至深愛法者
亦不為多說
《法華經安樂行品第十四》

一切眾生平等,我們剛才已經舉過例子,就是這樣這麼平等,愛的力量總是要慈悲等觀,所以在眾生平等心為說法,所以這個平等,是「以同體悲憫眾生心」。

於一切眾生
平等說法:
於諸眾生
以平等心而為說法
平等:
以同體悲憫眾生心
說真實法
復不戲論諸法故
遂於一切眾生
根性機緣
而能為之平等說法

我們都要平等。不論是什麼樣的人,我們都平等的心,為他,我們盡心說法,我們要好好學來的法,我們要用心,細心去為他說法。又再,「復不戲論諸法故」,我們說的話都要真實話,不是只是說笑,嘻嘻哈哈這樣過去,不是應酬的話,我們要對他說的是真實的話。我們對人要誠意,對人,待人接物,我們若抱著應酬的心態,那這個真實的心意就提不起來,所以我們必定要用真實的心意,來說真實法,不要戲論。我們隨一切眾生的根性和根機,和因緣,我們就是這樣為他平等說法,我們要很用心,因為要順法,順這個法,次序。

以順法故
不多不少:
以隨順根機
無虛妄心
取以中道
平等而說法
不增多不減少:
量其機之利鈍
而為說法

佛陀為了適應眾生的根機,也是要看,因人,因事,因地,這個人的根機是如何?這個時間是不是適合說這些話?這個地方,對不對?這我們全都要看,有時候,要說真實話,要對這個人說,在這個場地,因為還有其他可能不能接受,其他什麼樣的事情,可能我們要選擇。這人與人之間,這個時間,對他說這個法還不適合?我們也要分別,所以,因人,因事,因地,不是有什麼分別,只是要知道因緣,要知道根機,要知道時間有多長,能夠對他說多少話,這總是要有時、地、人,所以,要隨順機,根機,他的根是利根,還是劣的根機呢?是大乘,能夠接受大乘法,或者是用小乘權巧方便,去接引他呢?這要看。

所以,「無虛妄」,但是是真誠,雖然根,根機有高低,有比較利根,有較鈍根的人。我們對鈍根的人,就無法用很很難的法給他,我們就用比較簡單的。智能若比較低的人,我們就降低我們對他說話,要他做的標準,就像和孩子一樣,如果做了什麼,就趕緊讚歎他一下,我們若對智能比較低的人,我們總是不一樣。也是很真誠的心來和他說話,同樣的道理。所以,心無虛妄,我們只是隨根機,我們同樣是用真誠的心。所以,「取以中道平等而說」,適應他的根機,這樣剛剛好的法來對他說,這我們也要很用心。「不增多不減少,量其機之利鈍,為說法」,我們沒有增加得較多,也沒有減得較少,總是我們真誠的心,就是剛剛好,平等,適應他的根機這樣教他,給他,這樣就對了。

順法者:
合真諦理
而說真實法
是法平等
本無高下
斯乃法性平等而說
故為順法

「順法者」,就是「合真諦理而說真實法」,這就是隨根機,法,不是說,我就是用大乘道來和你說話。是啊,用大乘的道理沒有錯,但是我們要斟酌他的根機,我們要循循地教,我們大乘真誠的心,是大乘法真誠的心,不是一大篇的大道理,對那根機淺劣的人說話,不是。要運用我們的智慧,要用平等、真誠的心,去對他說話,希望大家聽得懂,也聽得進,所以這叫做「順」,順法,真誠平等的心,去講說他有辦法接受,受教的法。所以,「合真諦理而說真實法」,「是法平等,本無高下」,其實法是平等,我們在佛教,在編輯的時候,就分成了「華嚴」、「阿含」,「方等」,「般若」,「法華」,五時的分別,就說「阿含」是小教,其實「阿含」也是真理,只是佛陀是用,比較簡單,很明顯的,一點他就通,人間事相配合道理來和他說話。

若是大乘法,那就是很深入了,很微細,有為、無為,這全都是用法相,法性來說話,所以這樣,恐怕初接受到佛法的人聽不懂。其實道理都一樣,編輯經典的人,他就將它分門別類,就將它分時間,佛陀說法的時候,或者是分它,這是對一般小乘法的人說,其實還是一樣,人人要先去除煩惱,才有辦法真正明見本性。你若沒有經過去除煩惱,哪有辦法明心見性呢,修行本來就是要這樣修過來。所以,這真實的諦理,就是佛陀在最後展現出來,說,一定要行菩薩道,不是只獨善其身,這件事是在《法華經》,佛陀明講,一定要去入人群,度眾生,所以,「是法平等」,修行的方法一樣,但是入人群,自利兼利他人,這就是在大乘法中最強調的。所以,「無高下」。「斯乃法性平等而說,故為順法。」,這樣叫做順法,所以,「乃至深愛法者,亦不為多說」。

乃至深愛法者
亦不為多說:
甚於深為愛法者
亦應根機而說
莫要以
有愛憎分別心
而為多說
既啟諍論
亦違法性
故不應偏執己見
為深愛法者多說

深愛法的人,也不要為他多說,因為「深愛法者,亦應根機而說」。有的說:「我要信大乘法,所以你都不用對我說小乘的法,你給我大乘法就好。」其實,你也要按步就班,你也要好好修行,不是這樣,一腳就可以跨到須彌山去,不可能啊!佛陀還是要我們好好了解,小乘法,大乘法的道理,從內心如何去付出,入人群中不受污染,你要有功夫,你要真正在那個地方不受污染。你若沒有從頭了解,你自己的心沒有淨化,你要如何入人群去呢?所以,我們不能為了,一個人來對你表達說:「我已經心理準備好了,我不要修小乘行,我不要從頭來,我現在就要行大乘法。」,像這樣,偏掉了。

同樣要從自己修養開始,自己沒有修養,儘管讓你懂得很多,自己無明還很多,心量非常的窄,我們心門還沒有打開,無法包容,沒有天之平等,沒有地之平等,沒有日月之平等,沒有涅槃之平等,這種平等的真理,這個心態都還沒有,你說他要如何來接受,給他很多很多的法呢?是要如何來肯定他呢?所以我們要很用心去體會,修養是在自己,有、無,是空虛,或者是扎實呢?我們若是都很擁有,有了,這「有」,真空,「有」就是真空了,因為「真空」之後,才有「妙有」,我們的心能夠包容,心包太虛。如天能覆,這才是真「有」;如地能載,才是真正「有」;如日月能照,才是真正「有」;如涅槃不生滅,這才是真正「有」。

所以,我們的心還很虛,因為煩惱一來,我馬上接受來,對人,煩惱分別,「你做的,我不滿意」等等,這實在是自己的煩惱還很多,是如何將很多的法,他能夠接受呢?所以,這個根機,我們還是一樣按部就班,應他的根機而說。「莫要以有愛憎」,這個就是我比較愛的,所以這個法,我特別對你說。那個我不愛,所以我把他排斥掉。不可以。或者是對他多說一些,對他少說一些,不可以。我們適應他們的根機,接受得到的,營養分不夠,我們給他營養分,營養分夠了,我們不要再幫他補,這就是調養他的身體。我們的慧命也是這樣,所以,「莫要有愛憎分別心,而為多說」,就是這樣平常心,講真實法。要不然,彼此,你若給他很多法,他法懂很多了,他就在那裡一直爭,一直論,你對,我不對,我對,你不對,這樣,這只是為了一個法,就在那裡爭論偏多,所以不要,我們這個爭論,假如已經啟動起來,「既啟諍論,亦違法性」,這就是違背了法性,我們在修行,我們要追求佛法,這個性我們已經違背了,所以不要只為了法,在那裡起爭論。所以,「故不應偏執己見」,不要偏執己見,我們要真正的好好安分守己。

就像常住(精舍師父)很有心喔,我們要如何去溯源,慈濟因緣如何起?法脈如何建立?開始在溯源了。大家都去看過去,看過去,好啊!最重要的是,時間,空間,人與人之間,回溯這個法,法脈的起源,這是很重要的!但是,我們不要,那個馬路旁邊的消息,「聽說的」,我們不必去找「聽說的」,聽說的。這種「聽說的」都不算數,是真正真人實事,有時,有日,有場地,這都有記錄著,趕緊找回來,這來分享。就不要有爭論,在那裡在爭論,也失去了我們大家合心,合和互協要將我們的法脈,這樣法歸宗門的建立,所以大家要真正用心,要不然就偏執己見。「為深愛法者多說法」,為了這個法在那裡爭,這樣爭論就會起來。

為偏愛者多說法
於心不平等
意豈能安樂
故不為多說
持中道
既不失人亦不失言

所以,「為偏愛者多說法,於心不平等」,這樣心就沒有平等。意哪會安呢?心既沒有平等,自然意就不會安了。各人執個人的成見,個人的偏愛,我們在那裡爭論,心不會安。不只是心不安,意就不能安樂了。〈安樂行品〉就是要對我們說法,方法,要如何去為眾生說法,要如何將法永恆人間,這就是我們說法的目的,就是要克服一切的困難,如何人與人之間要心平氣和。

這樣把法編輯起來了,很快樂,很歡喜,時間找到了,法源找到了,真實的故事,哪一項,慈濟四大志業,那個起因如何起來的,哇,全都出來了,很歡喜,叫做安樂行。這是舉一個例子,很感恩大家很用心,看大家做得那麼歡喜,那麼甘願,我也是很歡喜,這是舉一個例子,我們若要做得很歡喜,能夠這樣,那叫做安樂,心安。我們能夠傳於後代,我們還能夠教人做,這是世間的真實法,可以做的,做得到的,這不是只說道理而已,可以教人這樣的方法做。我們的心很安,會很歡喜,所以這樣就好。所以,「不為多說,持中道,既不失人亦不失言」,我們若這樣,我們也能得到人人皆大歡喜,這樣人和,事和,理也和,所以能這樣「持中道」,就是「既不失人亦不失言」,這很重要哦,大家要用心記住。所以要好好用心。

「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就第三安樂行者。」

文殊師利
是菩薩摩訶薩
於後末世
法欲滅時
有成就是
第三安樂行者
《法華經安樂行品第十四》

這就是說,「於惡世中」,於如來法將「滅盡之時」,在這個時機,我們應該要更加用心、精進,了解法要如何延伸到未來,已經現在是末法了,法,已經將滅盡的時刻,我們要很用心。

於惡世中
當如來法滅盡之時
有能成就
此第三種安樂法門
清淨行者

我們現在不是像法,全都很多的佛像,我們現在需要的是足跡,路有辦法走,鋪路出來,寸寸愛鋪寸寸路,用愛鋪出路來,讓大家走得過來,這才是真正,我們現在要把握時間,要時時多用心!

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